REFORME DE LA NOTION CARTESIENNE DE LA SUBSTANCE. THÉORIE DES MONADES

Selon Descartes, toutes les substances sont essentiellement passives, selon Leibnitz, toutes les substances sont essentiellement actives.

Descartes et Malebranche pensent que le système de la création continue des êtres est le seul qui nous donne une idée convenable de la grandeur et de la puissance de Dieu, le seul qui montre la dépendance des créatures par rapport au créateur. Leibnitz combat victorieusement celte idée, dans un fragment remarquable de physique qui a pour titre : De ipsa natura, sive de vi imita, actionibusque creaturarum. Il y prouve que Dieu, en créant les êtres, a dû leur conférer une certaine activité et une certaine force inhérente à leur nature en vertu de laquelle ils persévèrent dans l'être. Le décret par lequel Dieu donne l'existence à un être, doit aussi lui conférer une certaine impression, un certain principe (impressionem perduranlem aut legem insitam, suivant les expressions de Leibnitz) r d'où découlent toutes ses modifications et tous ses actes. Nier que

Dieu, par sa volonté, ait pu donner a un être une impulsion qui se continue au delà de l'instant où le décret de Dieu a été prononce, c'est porter une grave atteinte à l'efficacité de la volonté divine, c'est affirmer que la volonté de Dieu ne peut étendre et prolonger son action au delà du moment présent. Dieu, dans celte hypothèse, serait incapable de produire aucun effet qui eût de la durée, de laisser aucune marque, aucun monument de l'exercice de sa puissance. Pour donner de la permanence à ses décrets, il serait obligé de les renouveller sans cesse. Aucune idée ne répugne davantage à la notion de la toute puissance et de la grandeur de Dieu. Il faut, pour y échapper, admettre que les décrets de Dieu laissent une trace imprimée sur les substances créées, et qu'ils les disposent à l'accomplissement de la volonté divine. Il doit donc y avoir dans les choses une certaine force, une certaine efficacité, principe des divers phénomènes qu'elles produisent.

Il ne faudrait pas croire que cette activité propre dont les créatures sont douées, ôte quelque chose à la dépendance où elles doivent se trouver à l'égard de leur créateur. Car cette activité, qui est le principe de tous leurs actes et de toutes leurs modifications , elles ne la tiennent pas d'elles-mêmes, elles la tiennent de la volonté divine qui les en. a clouées. Elles agissent, elles sont causes, elles accomplissent de véritables actes, mais elles n'en sont pas moins dépendantes du créateur, parce que la force en laquelle elles agissent, vient primitivement de lui. Les créatures ne sont pas essentiellement passives, elles ont une activité et une force propre. Elles continuent d'exister en vertu de celte activité et de cette force, et non en vertu d'une création continuelle. Non seulement, selon Leibnitz, les substances créées sont susceptibles de force et d'activité,

mais encore elles sont essentiellement actives. Descartes avait complètement séparé ridée de la substance de l'idée de la force; Leibnitz, au contraire, les unit et même les identifie. Toute force est une substance, et toute substance est une force. Ce qui n'agit pas ne mérite pas le nom de substance. « Quod non agit, substantiœ nomen non meretur. » (I. 2e part. p. 392).

Il faut, pour éclaircir l'idée de la substance, remonter à cette idée de force et de force active que nous puisons au dedans de nous-mêmes. Car la force active et agissante qui, suivant Leibnitz, constitue la substance, n'est point une force en puissance, une simple possibilité d'agir qui, pour passer à l'acte, aurait besoin d'une excitation étrangère. La véritable force active, la substance, renferme en elle-même l'action. Elle se porte d'elle-même à agir sans aucune provocation extérieure. Cette force agissante est inhérente à toute substance qui ne peut être ainsi un seul instant sans agir, et cela est vrai des substances dites corporelles comme des substances dites spirituelles. Là est l'erreur capitale de tous ceux qui ont placé l'essence de la matière dans l'impénétrabilité et l'étendue, s'imaginant que les corps sont dans un repos absolu.

Tel est le sens de ce fameux passage que Maine de Biran a cité, et dont il a si bien fait ressortir toute l'importance. Dans ces quelques lignes est renfermée tout entière la différence immense qui sépare le système de Leibnitz du système de Descartes. Je cite textuellement ce passage, qui est extrait d'un fragment intitulé: De primœ philosophiœ emendatione et notione substantiœ. (II. p. 18).

« Diftertvis activa a potentia nuda vulgo scholis cognita quod potentia activa scholaslicorum, seu facultas nihil est olim quam propiqua agendi possibilitas, quœ tamen aliéna excitatione et slimulo indiget ut in actum transfe-

ratur. Scd vis activa aclum qucmdam sive wfihxewv continet, atque inler facullalcm agendi aclioncmquc ipsam média est et conatum involvit. Atque ila per se ipsam in operalionem ferlur, nec auxiliisindiget, sedsola sublationc impedimenti, et hanc agcndi virtulern omni subslanliœ inesse aio, semperque aliquam ex ea aclionem nasci, adeoque nec ipsam substantiam corpoream (non magisquam spiritualem) ab agendo cessare unquam quod il II non satis percepisse videntur qui essentiam ejus in sola extensione vel eliam impenetrabilitate collocaverunt. »

Cette notion de la substance, ainsi entendue, apparaît a Leibnitz avec une telle fécondité, qu'il entreprend d'en déduire toutes les vérités premières sur Dieu, sur les esprits et sur la nature du corps. En effet, c'est avec cette notion delà substance que Leibnitz a rendu compte de la nature des esprits et des corps, de la nature même de Dieu. 11 semble n'avoir abandonné cette notion et n'en avoir méconnu la portée que lorsque, au lieu de considérer les substances en elles-mêmes, il les considère dans leurs rapports entre elles, car nous montrerons que l'hypothèse de l'harmonie préétablie est en contradiction avec ce principe fondamental du système de Leibnitz. Mais d'abord recherchons comment avec cette notion féconde de la substance, il a expliqué la nature de l'univers, de l'esprit et du corps.

Les principes élémentaires de toutes choses ne sont pas des atomes. Car au fond des atomes on trouve toujours la pluralité et la divisibilité de l'être. Un atome matériel, si petit qu'on le suppose, devant toujours avoir une certaine étendue, il est impossible de concevoir que cet atome ne puisse plus être divisé. Les principes de toutes choses sont des forces simples, irréductibles, ce sont, en quelque

sorte, des atomes spirituels, pour me servir de l'expression de Leibnitz. En raison de leur unité et de leur simplicité, il leur donne le nom de monades. Toutes les monades peuvent s'appeler des entéléchies, parce que toutes elles ont en elle une certaine suffisance (Sw/"ficenlia, uvrupy.sta. ) par laquelle elles sont à elles-mêmes la source de toutes leurs actions. Chaque monade possède en elle-même un principe de force et d'action d'où tous ses actes découlent. C'est par la variété des actes qui découlent de ce foyer de force et de vie qu'elles ont en elles, c'est par le plus ou moins de conscience qu'elles ont de ces actes, que les monades se distinguent les unes des autres.

Il existe une hiérarchie entre les monades considérées sous ce point de vue. Cette hiérarchie se compose de dégrés infinis depuis le minéral jusqu'à l'homme, depuis la simple force de cohésion jusqu'au plus haut développemen t de l'intelligence humaine.

Les monades étant simples et indivisibles, ne peuvent ni se former, ni se décomposer, ni naître, ni mourir. Pour qu'elles cessent d'exister, il faut un décret spécial de celui-là même qui les a créées. Dieu, au commencement, les a, pour ainsi dire, projetées de son sein, elles sont comme des étincelles qui ont jailli du foyer suprême d'où émane toute vie et toute force. « Nascuntur per continuas divinitalis fulgurationes. » suivant la belle expression de Leibnitz.

Ce sont ces monades qui, par leurs combinaisons, constituent toutes les substances composées, tous les êtres de l'univers. L'esprit de l'homme est une monade qui a conscience de ses perceptions. D'autres monades d'un ordre inférieur, groupées d'une certaine manière autour de cette monade centrale, constituent le corps et les organes. Il en

est de môme de tous les animaux : tous ont un esprit, une ame, c'est-à-dire que dans tous, il y a une monade centrale douée d'un degré de perception et de conscience supérieure à celui des monades qui l'environnent, et qui, par leur agrégation, constituent le corps de l'animal. Les monades étant les éléments de toutes choses, il en résulte que partout il y a dans l'univers de la force et de la vie. Tout, dans le monde, jusqu'au minéral, est animé, est vivant, est actif. Il n'est aucune place que les monades n'occupent et ne remplissent, car il serait indigne de la toute puissance divine d'avoir laissé du vide dans l'univers, et de n'avoir pas créé autant qu'elle pouvait créer. Dans le monde de Leibnilz, comme dans le monde de Descartes, il n'y a point de vide, point d'espace dépourvu de substances qui s'étende au-delà des substances. Mais tandis qu'une étendue matérielle et inerte remplit le monde de Descartes, des forces vivantes et animées remplissent le monde de Leibnilz. Tous deux, en raison de cette hypothèse, du plein de l'univers, se sont fait une idée analogue de la nature de l'espace. Pour l'un et pour l'autre, l'espace n'a point d'existence propre et indépendante, il n'est pas quelque chose de distinct des existences, il n'est pas le milieu nécessaire dans lequel elles sont placées. L'espace, suivant Descartes, n'est autre chose que l'étendue matérielle, suivant Leibnitz, il n'est autre chose que la coexistence des monades. Supprimez les monades ou bien l'étendue matérielle, et pour Leibnitz comme pour Descartes, il n'y aura plus d'espace. Je me borne à faire remarquer en passant cette opinion commune à Leibnitz et à Descartes.

Ainsi un seul ordre de substances constitue l'univers tout entier de Leibnitz : Descartes avait distingué deux classes d'êtres, deux classes de subtances ; les substances

matérielles et les substances pensantes, l'ame et le corps, la pensée et l'étendue. Le monde de la matière et le monde de l'esprit sont, pour Descartes, deux mondes différents gouvernés par des lois différentes. Il n'y a point d'êtres intermédiaires, point de nuances qui les rapprochent, il existe entre eux un abîme profond, infranchissable. Hors de la pensée il n'y a que l'étendue, et hors de l'étendue il n'y a que la pensée. L'univers créé parLeibnitz ne présente pas le môme dualisme. On n'y retrouve pas celte distinction de deux grandes classes de substances profondément séparées l'une de l'autre. Il n'y a pas d'un côté le corps et l'étendue, de l'autre, l'esprit et la pensée. Cet univers oflre, au contraire; à nos regards, une admirable unité. Tous les éléments qui le composent sont de môme nature, ce sont des monades, des forces actives. L'esprit est une monade, le corps est un certain agrégat de monades. Entre tous les êtres du monde, il y a des différences de degrés et non pas de nature. Aucun être n'est séparé d'un autre par un abîme, tous en vertu delà loi de continuité, se rapprochent par une foule d'intermédiaires les uns des autres. Tous les êtres de la nature, toutes les monades forment entre elles une chaîne continue dont le dernier anneau est Dieu, la monade suprême du sein de laquelle jaillissent toutes les autres monades. Toutes les substances créées ne forment qu'un seul royaume gouverné par un seul monarque. On peut remonter d'anneau en anneau par une suite non interrompue, depuis la première des monades jusqu'à la dernière, cette chaîne immense des êtres, car suivant l'axiome de Leibnitz, non datur saltus in nalura, c'est-à-dire, rien ne se fait dans la nature par saut ni par saccade, tous les êtres du monde, se tiennent et se suivent et forment une immense progression dont chaque terme ne diffère de celui

qui précède ou qui suit, que par une raison infiniment petite.

Les subslances créées sont capables d'agir par ellesmêmes; non seulement elles sont capables d'agir par ellesmêmes, mais encore l'activité, l'action est leur essence. Les éléments de toutes choses sont des forces simples, indivisibles. L'esprit est une monade unique, le corps n'est qu'un certain composé d'autres monades coordonnées autour de celle monade unique. Il n'y a pas deux classes de substances, il n'y en a qu'une seule, il n'y a que des forces actives qui diffèrent les unes des autres, non pas par leur nature, mais par les différents actes qu'elles accomplissent, par les différents degrés de perception et de conscience dont elles sont douées.

Tels sont les principes en raison desquels Leibnitz nous a paru devoir être considéré dans l'histoire de la philosophie comme le grand adversaire du cartésianisme. Car ces principes sont en une opposition absolue avec les principes de Descartes, de Spinosa et de Malebranche. Nous avons montré que le grand principe du cartésianisme, le principe générateur des systèmes de Spinosa et de Mal branche, était la passiveté absolue de toutes les substances créées, et la concentration au sein de Dieu de toute activité et de toute véritable causalité. C'est ce principe que Leibnitz a attaqué. Il a reconnu que la notion de la substance était le fondement des systèmes de Descartes, de Spinosa et de Malebranche, c'est à réformer cette notion qu'il s'est avant tout appliqué. Il la réforme en lui substituant une notion toute opposée, en substituant la notion d'activité à celle de passiveté, la notion de force à celle d'inertie. Il nous est impossible d'imaginer une opposition plus complète, plus absolue que celle qui existe entre Ces principes du cartésianisme et ces principes du système de

Leibnitz. La monadologie est, a nos yeux, une grande et vive réaction contre la doctrine de la passiveté absolue des substances créées et contre le cartésianisme immodéré de Spinosa et de Malebranche.