DU ROLE DE BAYLE

MOUVEMENT CARTESIEN.

La période philosophique dont nous venons de faire l'histoire, a été féconde en grands dogmatismes. Dans le court espace de la moitié d'un siècle, les systèmes de Spinosa, de Malebranche, de Locke, de Leibnitz, se sont produits à la suite de la philosophie de Descartes. À la fin du XVIIe siècle et au commencement du XVIIIe, le panthéisme de Spinosa, l'hypothèse des causes occasionnelles de Malebranche, l'hypothèse de l'harmonie préétablie de Leibnitz, la théorie des idées innées de Descartes et l'essai de Locke sur l'entendement humain , se trouvaient en présence et luttaient ensemble. Pour compléter la liste des systèmes qui occupaient alors la scène de la philosophie, il faut ajouter le vieux péripatétisme scholastique qui, malgré les vives attaques du cartésianisme, régnait encore dans un grand nombre d'écoles et d'universités. Les cartésiens combattaient la philosophie d'Aristote ; Locke combattait Descartes, Théologiens et philosophes,

tous combattaient Spinosa et le réfutaient à leur manière. Leibnitz combattait à la fois Descartes, Spinosa, Locke et Malebranche. Dans presque tous ces systèmes, on rencontrait des hypothèses étranges, en contradiction non seulement avec les opinions généralement reçues, mais encore avec le sens commun de l'humanité. Mettre en évidence les côtés faibles de chacun de ces systèmes, les ruiner les uns par les autres , tel devait être l'inévitable résultat de cette grande polémique philosophique engagée vers la fin du XVIIe siècle.

Or, lorsque la philosophie présente un pareil spectacle , lorsqu'elle se divise en un certain nombre de dogmatismes qui se contredisent et se combattent, il arrive, d'ordinaire, qu'une certaine disposition à rejeter toute espèce de dogmatisme absolu, une certaine tendance au scepticisme se glisse dans quelques esprits supérieurs. Les querelles religieuses devenues, à cette époque, plus vives et plus ardentes que jamais, pouvaient contribuer à fortifier encore cette tendance. Les persécutions que subissait en France la religion réformée, la révocation de l'édit de Nantes avaient ranimé les controverses entre les théologiens de la religion réformée et les théologiens de la religion catho^ lique. La lutte n'était pas seulement entre le protestantisme et le catholicisme; au sein même du protestantisme les controverses n'étaient pas moins vives entre les sectes différentes. L'état de la religion, comme l'état de la philosophie, pouvait donc jeter dans quelques esprits une certaine tendance au scepticisme.

Telles furent les causes qui disposèrent quelques philosophes à mettre en doute la valeur absolue de tous les systèmes en philosophie et de toutes les sectes en religion. Celte disposition et celte tendance sont représentées dans l'Histoire de la Philosophie moderne, par un homme éminent, placé

sur les confins du XVIIe et du XVIIIe siècle. Cet homme éminent est Pierre Bayle, qui mérite, à ce titre, de trouver une place dans l'histoire de la révolution cartésienne. Bayle était né dans le midi de la France. Il fut élevé par ses parents dans la religion protestante. Il avait vingt ans lorsque les jésuites de Toulouse le convertirent au catholicisme. Cette conversion ne fut pas de longue durée ; un an après, son esprit ayant été ébranlé par quelques objections contre la religion catholique, il retourna au protestantisme. A l'université de Toulouse, les Jésuites lui avaient enseigné le péripatétisme scholastique. Bayle fut d'abord un zélé partisan d'Aristote, mais il abandonna le péripatétisme aussitôt qu'il commença à connaître la philosophie de Descartes. Ainsi, jeune encore, Bayle avait déjà changé deux fois de religion > et après avoir été partisan enthousiaste de la philosophie d'Aristote, il était devenu partisan enthousiaste de la philosophie de Descartes. Il avait donc déjà séjourné' dans des camps divers, soit en religion, soit en philosophie; déjà il avait appris à connaître le pour et le contre des partis ennemis. Je ne doute pas que le souvenir de ces variations si rapides de sa jeunesse n'ait encore contribué à fortifier les tendances de Bayle au scepticisme.

Chassé de la France par la révocation de l'édit de Nantes, il se réfugia en Hollande, dans ce môme pays où, au milieu des tracasseries des théologiens protestants^ Descartes et Spinosa avaient pu cependant philosopher avec liberté. Nul pays du monde n'offrait encore un asile plus sûr aux libres penseurs, et Bayle, malgré les attaques vio-* lentes de quelques théologiens , put y professer et y publier les opinions les plus hardies. Au milieu de toutes ces luttes philosophiques et religieuses que nous venons d'énumérer, quel fut le rôle joué par Bayle ?

Bayle n'a pas professé le scepticisme comme Pyrrhon, comme Sextus Empiricus, ou encore comme un de ses contemporains , le fameux évêque d'Avranches. On ne trouve pas dans ses ouvrages le scepticisme à l'état de système; il n'a jamais, que je sache, entrepris d'analyser l'intelligence humaine pour prouver que celte intelligence était incapable de saisir la vérité. Le scepticisme , dans les ouvrages de Bayle, est plutôt à l'état de tendance qu'à l'état de système avoué. Il n'accuse pas ouvertement la raison humaine d'impuissance ; mais, en toute occasion, il professe une haute défiance pour tout ce qui en émane. Il ne dit pas que , parmi les opinions et les croyances humaines, il n'en est pas une seule dont la vérité puisse être démontrée, mais il s'efforce de prouver qu'il n'en est pas une seule contre laquelle la critique ne puisse soulever de graves et d'insolubles objections. Il attaque indifféremment tous les systèmes; si, parfois, il semble en adopter un, c'est seulement pour s'en servir comme d'une arme dans sa polémique contre les autres systèmes , et lorsqu'il a atteint son but , lorsqu'il est parvenu à faire de larges blessures aux doctrines qu'il combattait , il rejette dédaigneusement l'arme dont il s'élait servi dans le combat. En religion, il joue un rôle analogue à celui qu'il joue en philosophie. Il s'attaque aux dogmes fondamentaux de la religion chrétienne sur la providence, sur l'origine du mal, sur la liberté , et en se retranchant derrière la révélation, il s'efforce de démontrer leur incompatibilité avec la raison humaine. Sous les coups de sa critique, ]es ruines s'entassent et s'amoncèlent autour de lui. C'est du haut de ces ruines qu'il prêche la tolérance à tous les partis, soit en philosophie, soit en religion. Bayle a été l'apôtre de la tolérance à la fin du XVIIe siècle, et c'est là le beau côté de son rôle. Mais il faut distinguer deux

sortes de tolérances : il en est une qui naît du scepticisme et qui tend à se confondre avec l'indifférence. Lorsqu'on est venu à douter également de la vérité de toutes les opinions et de la légitimité de tous les partis ; lorsqu'il semble qu'aucune raison n'existe de s'attacher plutôt à l'un qu'à l'autre, on devient indifférent à l'égard de tous, et cette indifférence engendre une sorte de tolérance qui n'a ni grandeur, ni moralité. Mais il est une autre sorte de tolérance qui découle d'une source à la fois plus pure et plus élevée. Cette tolérance a son principe dans une intelligence approfondie de la nature humaine, des systèmes et des opinions qu'elle enfante. Celui qui se rend compte des principes de toutes les erreurs, de tous les faux systèmes, de toutes les fausses religions, celui qui reconnaît que la bonne foi préside à leur origine, et que ces erreurs recouvrent le plus souvent des parcelles précieuses de l'éternelle vérité, celui-là se sent disposé à une certaine indulgence pour ceux qui ne pensent pas comme lui, et tout en combattant Terreur, il professe pour ceux qui se trompent une tolérance qui n'est pas de l'indifférence. Je craindrais que la tolérance philosophique de Bayle ne découlât plutôt de la première source que de la seconde. Je ne parle que de sa tolérance philosophique et non de ses préceptes de tolérance religieuse, car si je pense qu'il a été un peu indifférent à l'égard des opinions et des systèmes qui le combattaient, je ne pense pas qu'il l'ait jamais été à l'égard des souffrances de ses co-religionnaires persécutés.

Tel est le caractère général des ouvrages de Bayle, telle est la tendance de son esprit. Ce caractère se manifeste surtout dans le grand ouvrage qui a immortalisé son nom, dans le Dictionnaire Critiquelc plus beau monument qui, jusqu'à lui, ait été élevé à la critique historique et à la critique philosophique. C'est dans des articles et dans des commentaires

("•pars au sein de cet immense dictionnaire, que j'ai recueil!* les renseignements à l'aide desquels j'entreprends de préciser davantage le rôle philosophique de Bayle.

Après avoir été élevé dans la philosophie d'Aristotey Bayle avait embrassé la philosophie de Descartes. 11 semble même, pendant quelque temps, avoir été un cartésien assez zélé, car il prit la plume pour défendre le cartésianisme. L'ennemi le plus acharné de cette philosophie, le Père Valois, venait d'écrire un ouvrage ayant pour titre: Sentiments de M. Descartes touchant l'essence et les propriétés du corps, opposés à la doctrine de l'Eglise. Bayle fit une réfutation de cet ouvrage, dans laquelle il établissait que l'étendue était bien l'essence de la matière, et que cette opinion n'avait rien de contraire aux doctrines de l'Eglise. Il semble même que, pendant toute sa vie, il soit demeuré cartésien; du moins il semble avoir plus incliné vers le cartésianisme que vers tout autre système de philosophie, mais il ne faut pas s'arrêtera cette apparence, et ranger Bayle parmi les disciples de Descartes. Le cartésianisme n'est pas un système qu'il adopte, c'est une arme dont il se sert quelquefois avec bonheur, pour attaquer les autres systèmes. Ce qu'il semble adopter surtout du cartésianisme, c'est la partie la plus hypothétique, ce sont les opinions les plus propres à ébranler certaines grandes vérités, les opinions les plus contestables dans leurs principes, les plus étranges dans leurs conséquences. C'est ainsi qu'il défend le principe de la création continue , la théorie des causes occasionnelles, l'hypothèse de l'animal machine. De ces hypothèses il tire des conséquences que n'en avaient tirées ni Descartes, ni Malebranche; il se sert de ces conséquences pour élever des objections nouvelles contre la liberté de l'homme, contre la providence ; il s'en sert pour combattre et les opinions vulgaires, et les opinions *ies philosophes.

Le principe de la création continue lui fournit d'invincibles objections contre la liberté humaine. En effet, si les substances créées n'existent qu'à la condition d'être continuellement créées, si elles ne peuvent subsister un seul instant par elles-mêmes, elles sont dans une dépendance absolue du créateur, elles ne peuvent avoir aucune indépendance, aucune liberté. Si Dieu nous crée à chaque instant delà durée, il doit nous créer avec chacune de nos pensées, avec chacun de nos actes. Nous ne pouvons donc être considérés, à aucun titre, comme les auteurs de nos actes et de nos pensées. Tous nos actes et toutes nos pensées viennent de Dieu, donc l'homme ne peut pas être libre et responsable, ou du moins il n'est pas donné à la raison humaine de concevoir sa liberté et sa responsabilité. Si l'homme n'est pas l'auteur de ses actes, il est également impossible à la raison hu-maine de concevoir comment il serait l'auteur du péché. Si Dieu crée tous nos actes en même temps qu'il nous crée luirmême, comment ne le pas considérer comme étant luimême la cause du péché? Bayle s'accommode donc merveilleusement d'une hypothèse qui augmente à tel point le nombre et la grandeur des difficultés et des problèmes qu'offrent à notre intelligence la nature divine et la nature humaine. Loin de s'en embarrasser, loin de chercher à les résoudre, il semble s'y complaire, il semble prendre plaisir à les multiplier et à les exagérer.

Bayle a chaudement soutenu cette hypothèse de Descaries contre le système des natures plastiques de Cudwortb ? qu'avait cherché à lui opposer Leclerc, l'auteur des Parrhasiana, le plus actif et le plus érudit de tous les adversaires de Bayle. Cudworlh, pour échapper aux inconvénients et aux conséquences de la création continue de Descartes, pour concilier la liberté de la créature avec la dépendance dans laquelle elle doit demeurer par rapport

au créateur, avait imaginé la théorie des médiateurs plastiques. Dieu, d'après Cudworth, ne crée pas directement les êtres, il les crée par des intermédiaires, par des agents auxquels Cudworth donne le nom de natures plastiques. Ce sont ces natures plastiques qui organisent les êtres et les font exister, ce sont elles qui les conservent. Mais dans l'œuvre de la création, de l'organisation et de la conservation des êtres, ces natures plastiques n'agissent que comme des instruments aveugles de la puissance et de l'intelligence souveraine de Dieu, sinon elles seraient elles-mêmes des Dieux. Elles créent, elles organisent, elles conservent les êtres sans savoir ni ce qu'elles font, ni dans quel but elles agissent. Ainsi, dans ce système, les êtres créés n'existent pas par eux-mêmes, et cependant ils ne dépendent pas directement du créateur.

Tels sont les principes du système que Leclerc entreprit de soutenir contre Bayle. Bayle n'eut pas de peine à démontrer que la théorie des natures plastiques n'atteignait nullement le but que son auteur s'était proposé. En effet, ou ces natures ne sont que des instruments que manie la main de Dieu, ou elles se suffisent à elles-mêmes. Dans le premier cas, Cudworth retombe dans l'hypothèse cartésienne qu'il veut éviter. Car, si ces natures plastiques ne sont que des instruments, Dieu, à l'aide de ces instruments n'en crée pas moins continuellement les êtres. Qu'il les crée avec un instrument ou sans instrument, les substances créées ne demeurent pas moins dans la même dépendance à son égard, et il est tout aussi difficile de concilier cette dépendance avec la liberté de l'homme.

Si, au lieu de considérer ces natures plastiques comme des instruments de Dieu, Cudworth suppose qu'elles sont douées d'une certaine indépendance, qu'elles se suffisent à elles-mêmes, il fournil à l'athéisme des armes redoutables.

En effet, s'il est possible qu'un être intelligent et libre soit créé par une force fatale et aveugle, pourquoi ne pas conclure que le monde tout entier pourrait bien Aire l'ouvrage d'une puissance fatale et aveugle agissant sans but et sans dessein? Il faut donc en revenir, suivant Bayle, à l'hypothèse cartésienne de la création continue et à toutes les objections contre la liberté humaine, qui découlent de celte hypothèse.

Bayle semble adopter et défendre l'hypothèse des causes occasionnelles contre l'harmonie préétablie deLeibnitz, de même qu'il a adopté et défendu le principe de la création continue contre les natures plastiques de Cudworth. La grande objection de Leibnilz contre l'hypolhèse de Malebranche, c'est que celte hypothèse, exigeant l'intervention continue de Dieu, n'explique qu'à l'aide de miracles continuels la communication des substances entre elles. Bayle, dans l'article Rorarius, combal cetle objection de Leibnilz. Un miracle est une dérogation aux lois générales de la nature; là où il n'y a pas suspension, interruption d'une loi de la nature, il n'y a pas de miracle. Or, dans le système des causes occasionnelles, c'est une loi générale de l'univers, que Dieu, à l'occasion de chaque mouvement, de chaque pensée, intervienne pour établir la communication et l'harmonie entre les substances créées; cette intervention, étant donc une loi générale de la nature, ne saurait être considérée comme un miracle. Le miracle consisterait à ce que cetle intervention n'eut point lieu. Après avoir ainsi réfuté l'objection fondamentale de Leibnilz contre les causes occasionnelles, il attaque directement l'hypothèse de l'harmonie préétablie.

Il y a, selon son expression, dans l'hypothèse de Leibnilz, des choses qui font de la peine, quoiqu'elles marquent l'étendue de son génie. Bayle, s'allache à faire ressortir

su

l'invraisemblance et l'impossibilité de celte harmonie préétablie qui existerait entre toutes les monades. Il ne saurait concevoir que, de toute éternité, une harmonie nécessaire ait été préétablie entre une pensée de l'esprit et un mouvement du corps, ou entre deux mouvements. Il ne lui paraît pas moins difficile d'admettre que toutes les substances se comportent comme si elles étaient seules dans le monde, et que si toutes les monades venaient à être anéanties à l'exception d'une seule, celte monade unique continuerait d'agir de la môme manière. En général, il n'y a pas beaucoup de force et beaucoup d'originalité dans la polémique de Bayle contre l'harmonie préétablie de Leibnitz, et il faut reconnaître que du point de vue des causes occasionnelles, il n'était pas facile de réfuter Leibnitz. Une seule objection de Bayle a quelque chose de saillant, c'est l'objection suivante : Si l'ame pensait en vertu d'une impulsion primitive qui lui aurait été donnée par le créateur, et si rien ne pouvait changer ni arrêter cette impulsion, il arriverait que l'ame devrait toujours persévérer dans son premier sentiment, dans sa première pensée, de môme qu'un atome mis en mouvement doit continuer toujours à se mouvoir en ligne droite, si rien ne l'arrête ou change sa direction. La cause totale d'un effet demeurant la même, l'effet ne peut changer. Or, l'ame, clans l'hypothèse de Leibnitz, continuant toujours à penser en vertu de la même impulsion, puisqu'au second moment de son existence, elle ne reçoit pas une nouvelle faculté de penser, elle ne doit pas passer d'une pensée à une autre, mais nécessairement persévérer toujours dans la même pensée. L'objection est plutôt ingénieuse que forte et il était facile à Leibnitz d'y répondre en comparant, comme il l'a fait, l'ame à un automate spirituel dans lequel tout a été organisé pour produire une certaine série d'actes qui se déroulent en quel-

que sorte les uns après les autres, comme en vertu d'un ressort.

Bayle se sert de l'hypothèse de l'animal machine, comme de la création continue, comme des causes occasionnelles, pour élever des difficultés nouvelles, des doutes nouveaux. De toutes les hypothèses sur la nature des animaux, il n'en est pas une seule, suivant lui, qui présente plus de vraisemblance, qui soulève moins de difficultés que l'hypothèse de Descartes. Car si l'on admet avec le vulgaire et avec la plupart des philosophes que les animaux souffrent, jouissent et pensent, il faut, en même temps, admettre en eux l'existence d'une ame. Cette ame devra être périssable ou immortelle. Si elle est matérielle et périssable, pourquoi l'ame de l'homme ne seraitelle pas aussi matérielle et périssable? Car, dans cette hypothèse, entre l'ame des animaux et l'ame des hommes, il n'y aurait qu'une différence de degré et non de natnre. Que si, pour échapper à cet inconvénient, on accorde aux âmes des animaux la spiritualité et l'immortalité, on tombe dans un autre; on égale les destinées de l'ame de l'animal aux destinées de l'ame de l'homme. Sous ce point de vue, l'hypothèse de Descaries triomphe des hypothèses de ses adversaires. Mais elle a aussi un point vulnérable qui, suivant l'expression de Bayle, est le rabat-joie des cartésiens, car on peut se servir des mômes arguments dont Descartes se sert pour prouver que les hommes, comme les animaux, ne sont que des machines. C'est ainsi que Bayle se plaît à défendre une hypothèse contre toutes les autres, pour démontrer ensuite que celte hypothèse elle-même renferme d'insurmontables difficultés. Bayle a attaqué Spinosa, comme il a attaqué Cudworth et Leibnilz.

L'article consacré à ce philosophe dans le Dictionnaire Critique, ne saurait faire honneur à Bayle ni sous le rap-

31 G port philosophique, ni sous le rapport moral. Sous le rapport philosophique on peut, à ce qu'il semble, l'accuser légitimement de n'avoir pas parfaitement compris la doctrine de Spinosa. Il repousse cette accusation qui lui fut faite par quelques disciples de Spinosa, néanmoins elle me paraît en général méritée. Pour n'en donner qu'une seule preuve, un des grands arguments de Bayle contre le Dieu de Spinosa, c'est que ce Dieu étant étendu pourrait se diviser et se corrompre. Celte objection prouve que Bayle n'a pas compris l'argument de Spinosa en faveur de la substance unique et infinie. Ce sont les modes de la substance elle-même qui sont sujets à tous ces accidents, à toutes ces divisions. L'eau peut bien se diviser en tant qu'eau, mais en tant que substance, elle est indivisible. Sous tous les modes divers par lesquels elle se manifeste à nous, la substance demeure toujours une, indivisible, immuable, incorruptible. Voilà la réponse que sans nul doute aurait faite Spinosa à cette objection. Bayle a, en général, plutôt attaqué certaines conséquences du panthéisme, que les principes mêmes de cette doctrine. De-là la faiblesse de sa polémique contre Spinosa.

Sous le rapport moral, je reprocherai a Bayle le ton de toute cette polémique. 11 n'est pas moins violent et pas moins injuste à l'égard de Spinosa, que les théologiens eux-mêmes. Il lui prodigue les injures et les anathêmes, Spinosa est, selon lui, le plus audacieux des impies et des athées qui aient jamais paru. Ces reproches achèvent de nous prouver que Bayle n'a pas bien compris la philosophie de Spinosa ; car, comme nous l'avons remarqué, Spinosa est bien loin d'être un athée. Mais d'où vient donc l'emportement et l'indignation de Bayle contre Spinosa? L'orthodoxie de Bayle était-elle si pure? N'était-il pas en butte luimême aux accusations d'athéisme et d'impiété? Je ne puis

m* empêcher de croire que cette indignation de Bayle est inspirée par un motif peu noble, et qu'elle est plutôt affectée que sincère. Bayle, fortement soupçonné d'incrédulité, veut se remettre en odeur de sainteté auprès des théologiens, et prévenir peut-être quelque persécution contre lui, en unissant sa voix à la leur contre le philosophe qu'ils avaient le plus en horreur. Bayle a fait comme ces cartésiens que Spinosa appelle, dans une de ses lettres, stolidi cartesiani, qui, à l'époque de l'apparition du tractatus theologico-politicus, craignant qu'on enveloppât leurs doctrines dans la même réprobation, élevèrent contre lui la voix plus haut que les théologiens. Cette indignation de Bayle devait être nécessairement un peu factice, car tout nous porte à croire qu'il était sceptique à l'égard des dogmes religieux, comme il était sceptique à l'égard des dogmes philosophiques.

En effet, il usa, à l'égard des dogmes religieux, d'une tactique qui lui permit de les critiquer impunément. Il entasse les objections contre les dogmes chrétiens sur l'origine du mal, sur la providence, sur la grâce, sur la prédestination. Il démontre que ces dogmes sont contraires aux principes du sens commun, à la raison, et que rien ne peut résoudre les objections qu'ils soulèvent. Une démonstration de cette nature, inquiète, tourmente les théologiens, mais Bayle les déconcerte, tourne contre eux leurs propres armes, en se réfugiant dans le sein de la révélation. Sans doute, quelques dogmes du christianisme sont contraires à la raison; mais leur incompatibilité avec la raison humaine prouve leur origine divine en même temps que la faiblesse de notre raison. S'ils étaient conformes à la raison humaine, si la raison humaine, abandonnée à elle-même avait pu les découvrir, à quoi eût servi une révélation ? Au point de vue des théologiens et des partisans de la révéla-

lion, il ne peut rien y avoir à répondre à cet argument. Aussi, grâce à cette précaution, Bayle put impunément démontrer que la plupart des dogmes du christianisme sont contraires à la raison. C'est en se plaçant à ce point de vue, qu'il a développé les objections des Manichéens contre l'unité d'un principe souverainement puissant, souverainement parfait qui serait à la fois l'auteur du bien et l'auteur du mal dans le monde. Il a reproduit ces objections avec tant de force et tant d'insistance, qu'il a été accusé luimême d'être manichéen. Voici comment il se défend contre les attaques qui furent dirigées contre lui à propos de ces discussions sur les dogmes du christianisme.

« Il entre dans l'essence des mystères de la religion révélée d'être exposés à des objections que la raison naturelle ne saurait faire disparaître. Mais les incrédules ne doivent nullement tirer avantage de ce que les principes de la philosophie ne donnent point la solution des difficultés qui s'élèvent contre les mystères de la révélation. Les objections des Manichéens relatives à l'origine du mal et à la prédestination ne doivent pas être considérées comme combattant cette révélation, mais il faut les prendre dans le sens particulier que l'origine du mal physique et du mal moral, et les résolutions de Dieu à son égard prennent place parmi les mystères les plus incompréhensibles du christianisme. Il doit suffire à tout bon chrétien que sa foi repose sur le témoignage de la parole de Dieu. » 11 n'est pas étonnant que de telles assertions de la part d'un esprit aussi indépendant aient inquiété les théologiens. Comment croire* en effet, que celui qui soumettait toutes choses à la critique et qui, à l'aide de la raison, secouait tous les vieux préjugés historiques et philosophiques, pût soumettre son intelligence à ce qu'il jugeait si bien lui être contraire?

Tels sont les principaux caractères <Ju mWe joué pâi Bayle à la fin du XVIIe siècle, tels sont ses rapports avec le mouvement philosophique dont nous venons de faire l'histoire, lïayle apparaît à une époque où plusieurs grands dogmalismes philosophiques sont en présence cl se combat cent, à une époque où la persécution a ranimé l'ardeur des controverses théologiques. Placé au milieu de ce grand conflit de tant d'opinions philosophiques et religieuses, il en a contracté une remarquable tendance vers le scepticisme. Non seulement il pense qu'aucune de ces opinions ne renferme la vérité absolue, mais encore, quoiqu'il ne l'affirme pas, il a bien l'air de croire qu'il n'est pas donné à l'intelligence humaine de saisir la vérité. Cependant Bayle est cartésien, du moins en apparence. Mais le cartésianisme n'est guères pour lui qu'une arme de combat. C'est au point de vue du cartésianisme que le plus souvent il se place pour attaquer les autres systèmes, parce que le cartésianisme lui fournit une multitude d'objections contre les vérités qui semblent le plus solidement établies dans le sens commun. Il s'empare des hypothèses cartésiennes les plus contestables, telles que le principe de la création continue, la théorie des causes occasionnelles, l'hypothèse de l'animal machine, et se sert de ces hypothèses non seulement pour en combattre d'autres qui ne sont pas moins arbitraires, mais surtout pour jeter des doutes nouveaux sur la liberté de l'homme, sur la providence, sur l'origine du mal'. A l'aide de la théorie de la création continue et de la théorie des causes occasionnelles, il démontre que l'homme n'est pas libre, et que Dieu doit être considéré comme l'auteur du péché ; à l'aide de l'hypothèse de ranimai machine, il élève de nouvelles difficultés sur la question de l'immortalité de l'âme humaine; puis, lorsqu'il a combattu et vaincu en se plaçant au point de vue de ces hypothèses, content

d'avoir démontré le peu de solidité des arguments et des systèmes de ses adversaires, il ne cache pas le peu d'estime qu'il fait des armes dont lui-même s'est servi, et témoigne peu de foi en la valeur des hypothèses avec lesquelles il a triomphé dans la discussion. Mais voici une pensée de Bayle qui révèle et résume parfaitement, à ce qu'il me paraît, la tendance de son esprit et la nature de son scepticisme.

« Il semble que Dieu qui est le distributeur des connaissances humaines, agisse en père commun de toutes les sectes, c'est-à-dire, qu'il ne veuille pas soutFrir qu'une secte puisse pleinement triompher des autres et les abîmer sans ressource. Une secte terrassée, n'en pouvant plus, trouve toujours le moyen de se relever dès qu'elle abandonne le parti de la défense pour agir offensivement par diversion. » (Die. Crit. — Art. Rorarius.)