PERSECUTION DU CARTESIANIS3IE EN FRANCE

Les ouvrages de Descartes furent mis à l'index par la congrégation du St-Office. La Sorbonne, excitée par les Jésuites, sollicita du parlement de Paris un arrêt contre la philosophie nouvelle. Pendant quelque temps il fut question de remettre en vigueur ce fameux arrêt de 1624, qui avait été aussitôt abrogé que publié, et par lequel il était défendu, à peine de vie, de soutenir aucune opinion contraire aux auteurs anciens et approuvés. Mais l'avis des plus sages et des plus modérés prévalut, le Parlement ne rendit pas l'arrêt qui lui était demandé. Les Jésuites, battus auprès du Parlement, s'adressent au conseil du Roi qui, à leur requête, proscrivit en France l'enseignement de la philosophie cartésienne. Après quelques résistances individuelles et honorables, la congrégation de l'Oratoire, si zélée pour le cartésianisme, fut obligée de céder. Il n'y eut que le P. Lamy, professeur de philosophie au collège d'Angers, qui osa prolonger la résistance. Comme il s'obstinait à enseigner la philosophie de Descartes, malgré l'ordonnance du Roi et malgré la soumission de son ordre, les Pères supérieurs de l'Oratoire, exilèrent à Grenoble ce cou-

rageux professeur, avec défense d'enseigner et de prêcher. A ceux qui confessèrent en France la foi de Descartes, il faut ajouter encore le célèbre P. André, l'auteur d'un essai remarquable sur le beau. Cartésien égaré parmi les Jésuites, il subit différentes persécutions de la part de son ordre; il fut chassé de collège en collège à cause de son attachement à la philosophie de Descartes et de Malebranche. Tels sont les principaux incidents de celte persécution dont les Jésuites furent les promoteurs. Elle n'eut d'autre résultat que de bannir pour quelque temps des collèges l'enseignement des principes de la philosophie nouvelle ; mais, en dehors des écoles, le cartésianisme ne continua pas moins de se propager et de se répandre en toute liberté. Comment se fait-il que celte persécution contre le cartésianisme, engagée avec tant de zèle par les Jésuites et appuyée sur une ordonnance du roi, ait été poussée avec aussi peu de vigueur et si promptement abandonnée? Il y a deux causes principales qui, à ce qu'il me semble, peuvent expliquer pourquoi cette persécution n'a pas été plus longue et plus vive. La première, c'est que le conseil du Roi, la Sorbonne, les Jésuites étaient déjà occupés d'une persécution religieuse tout autrement vive et animée, qui fit négliger un peu la persécution philosophique. Je ne doute pas que la persécution dont le Jansénisme et Port- Royal étaient alors l'objet, n'ait fait une diversion très favorable au cartésianisme, en détournant de lui l'attention et la vigilance des pouvoirs persécuteurs. La seconde cause c'est que le cartésianisme était déjà tellement enraciné dans les esprits et s'appuyait sur l'autorité d'hommes tellement recommandables par leur science, leur religion et leur vertu, que, peut-être, la persécution n'osa pas passer outre. Ainsi la persécution dirigée contre le cartésianisme prouve quelle était déjà son importance, en même

temps que le peu de succès de celte persécution prouve quelle était déjà sa force.

Il en fut précisément de la condamnation de la philosophie de Descartes, comme il en avait été autrefois de la condamnation de la philosophie d'Arislote par les papes et les conciles. Cette condamnation ne fut pas respectée par ceux-mêmes qui par leur état et par leur caractère devaient une obéissance absolue aux décisions du St— Siège. De même qu'Albert-le-Grand et St-Thomas d'Aquin avaient commenté les ouvrages d'Arislote, avaient professé le péripatétisme malgré les anathêmes du concile de Sens et les défenses des papes, de même le P. Malebranche, Bossuet, Fénélon furent cartésiens et continuèrent d'être cartésiens malgré la censure prononcée par la cour de Rome contre le cartésianisme.

La fortune de la physique de Descartes n'avait été ni moins grande ni moins prompte que la fortune de sa métaphysique. Elle séduisait tous les esprits par sa simplicité et sa clarté, et partout elle se substituait à la physique d'Aristote. Par le petit nombre etpar l'enchaînement des principes, par la rigueur des conséquences elle offrait de grandes facilités pour l'enseignement. Des expositions claires et méthodiques en avaient été faites par quelques disciples de Descartes, entre autres par Jacques Rohault, el l'avaient mise à la portée de tous. Non seulement la physique de Descartes était claire, mais encore la facilité avec laquelle elie rendait compte de certains phénomènes jusqu'alors inexpliqués, comme la pesanteur, le flux et le reflux, lui donnait une apparence de vérité. Il ne faut donc s'étonner ni de sa prompte popularité, ni de la longue durée de sa domination en France.

Ainsi, quelques années après la mort de Descartes, sa métaphysique et sa physique régnaient sur toutes les intel-

:î27 ligences. Le critérium de l'évidence, les preuves métaphysiques de l'existence de Dieu, les idées innées, l'hypothèse des esprits animaux, l'hypothèse de l'animal machine, l'hypothèse des tourbillons étaient devenues populaires. La philosophie nouvelle avait subi une persécution, et elle en était sortie triomphante. Après avoir constaté le succès rapide des idées de Descartes, nous allons successivement examiner quelle fut en général leur influence sur la littérature du XVIIe siècle, et en particulier sur quelques-uns des grands écrivains de cette époque. Nous terminerons en énumérant les causes de la décadence du cartésianisme et du triomphe de la philosophie qui, pendant si longtemps, l'a remplacé en France.

DE L INFLUENCE DE DESCARTES SLR LA LITTERATURE DU XVIIe SIÈCLE.

Comme écrivain et comme philosophe, Descartes a exercé une double influence sur la forme et l'esprit de la littérature du grand siècle. Quoique la plupart des historiens de la littérature française, peu versés dans la connaissance des monuments de notre philosophie, n'aient tenu .nul compte de l'influence littéraire de Descaries, cette influence n'en est ni moins grande ni moins réelle. L'auteur du Discours de la Méthode n'est pas seulement le fondateur de la philosophie française, il est encore un des fondateurs de notre langue. Jusqu'à Descaries la langue française n'avait pas été la langue de la philosophie et de la science, et cependant la voilà qui, tout-à-coup, sous sa plume, s'élève à la hauteur de sa nouvelle mission. Quelle pureté, quelle admirable précision, quelle simpli-

cité, et en même temps quelle majesté sévère dans cette belle langue du Discours de la Méthode ! Déjà vous y trouverez tous les caractères qui doivent distinguer les plus grands écrivains du siècle, Pascal, Labruyère, Bossuet. Cependant, sous le rapport du style, de même que sous le rapport de la pensée, le Discours de la Méthode , qui parut en 1637, était une véritable création et n'avait pas d'antécédents. Entre la langue de Rabelais et de Montaigne, et la langue de Descartes, il n'y a point de rapports, point de parenté. C'est donc Descartes qui a donné le ton à la prose française, c'est lui qui l'a mise en garde contre le faux éclat, contre les prétentions et les recherches du bel esprit, c'est lui qui lui a inspiré la noble et mâle simplicité avec laquelle elle s'est constamment produite aux plus beaux jours de sa splendeur.

Mais l'influence de Descartes sur l'esprit des grands écrivains de cette époque a été plus sensible et plus grande encore. C'est dans l'esprit et dans les principes de la méthode cartésienne qu'on trouve l'origine et l'explication des traits les plus généraux qui caractérisent la littérature du siècle de Louis XIV. Voici quels sont, à ce qu'il me semble, ces traits les plus généraux. La littérature du XVIIe siècle demeure absolument étrangère aux questions sociales et politiques ; en ce qui concerne les vérités de la foi, elle est toujours pieuse et soumise ; en tout autre ordre d'idées elle est pleine d'indépendance et de Bon sens; enfin, elle porte un caractère de spiritualisme fortement prononcé. Or, tous ces caractères, toutes ces tendances se trouvent dans Descartes et lui viennent de Descartes.

Le premier caractère général que j'ai signalé dans la littérature du XVIIe siècle, c'est l'absence complète de toute préoccupation sociale et politique. Si l'on excepte

Fénelon, qui déjà appartient plutôt au commencement du XVIIIe siècle qu'au XVIIe, dans la plupart des grands écrivains de cette période, on ne trouve pas même la trace de quelques spéculations sur la société, sur le gouvernement, sur quelques uns de ces grands événements que le XVIIe siècle a vu s'accomplir. En fait de politique et d'organisation sociale, ils s'en tiennent à l'admiration du génie et de la grandeur deLouisXIV.Quel plus grand événement que celui de la découverte de l'Amérique! C'est surtout au XVIIe siècle que les conséquences de cet événement commencent à se développer, c'est au XVIIe siècle que de nombreuses colonies partent des ports de l'Angleterre et de la France et vont jeter dans l'Amérique du nord les germes d'une société nouvelle. En même temps éclatent des guerres plus générales et plus terribles que jamais, les puissances de l'Europe s'allient en vertu de principes et d'intérêts nouveaux, en même temps encore sous le niveau d'une autorité absolue et d'une administration centrale et régulière, l'ordre et l'égalité commencent à apparaître dans la société française. Cependant les hautes intelligences du siècle semblent assister indifférentes et demeurer étrangères à de si grands événements. Je sais bien que les défiances d'un pouvoir despotique et ombrageux peuvent, en une certaine mesure, expliquer le soin avec lequel les grands écrivains de ce siècle s'abstiennent de toute spéculation sur la société et sur la politique; mais quelque ombrageux que fût ce pouvoir, comment aurait-il pu s'alarmer de ce que des bommes tels que Pascal, Labruyère, Bossuet, se fussent préoccupés des destinées de l'Amérique ou des grands changements survenus en Europe et en France, pendant le XVIIe siècle ? D'ailleurs, ces considérations sociales et politiques n'auraient-elles pas pu tourner légitimement à son honneur et à sa louange ? Là n'est donc

pas la raison du caractère général de toute celte littérature, mais plutôt dans l'esprit du cartésianisme dont elle était pénétrée. En eflet, Descartes, pour ne pas compromettre le succès de la réforme philosophique, s'était constamment appliqué à la séparer de la politique, il déclare expressément dans les premières pages du Discours de la31èthode, qu'il n'a nulle prétention de régenter l'Etat. Il a tenu parole; car, non seulement on ne trouve, ni dans ses ouvrages, ni dans ses lettres, aucune espèce de jugements et de réflexions sur les événements politiques dont il a été le témoin, mais encore, de toutes les branches des connaissances humaines, la politique avec la morale est peutêtre la seule, comme déjà je l'ai remarqué, que son génie n'ait pas explorée. Ce caractère de Descartes et de sa philosophie est devenu le caractère commun des lettres et des sciences de toute cette période.

Mais si Descartes s'était appliqué à séparer la philosophie de la politique, il ne s'était pas moins appliqué à la séparer, à la distinguer de la religiop. Je répèle que celle distinction de vérités de l'ordre philosophique et de vérités de l'ordre religieux n'a pas de fondement dans la réalité des choses, elle ne peut porter que sur la forme et non sur la nature et l'origine de ces vérités ; elle est plutôt artificielle et apparente que vraie et profonde ; néanmoins, elle a été un fait dont il faut reconnaître et apprécier l'influence. D'ailleurs, si jamais cette distinction a été sincèrement acceptée par les théologiens d'une part et par les philosophes de l'autre , c'est au XVIIe siècle. Dans la première partie du moyen-âge, elle n'existe pas-, tous les ordres de vérités sont également placés sous l'empire delà théologie. A l'époque de la Renaissance, elle est bien proclamée par quelques théologiens et par quelques philosophes , mais elle n'est franchement acceptée ni de

part ni d'autre. Les théologiens font invasion dans la philosophie, et les philosophes de leur cote se mettent à l'abri derrière cette distinction pour attaquer les dogmes de la théologie. Enfin, au XVIIIe siècle, elle est encore bien moins respectée, et il est peu d'écrivains et de philosophes de cette période qui n'attaquent avec plus ou moins de hardiesse des vérités qu'une telle distinction ne peut plus protéger. Il n'en est pas de même de la littérature du XVIIe siècle ; elle n'a pas porté la main à cette arche sainte dans laquelle Descartes avait renfermé les vérités religieuses ; non seulement elle n'y a pas touché, mais elle leur a donné sa foi, et rien ne saurait mettre en nous la sincérité de la piété chrétienne de la plupart de ses plus illustres représentants.

Mais, autant en tout ce qui concerne les vérités de la foi, les grands écrivains du XVIIe siècle, à l'exemple de Descartes, soumettent leur intelligence, autant, hors du domaine des choses de la foi, ils témoignent d'esprit de critique et d'indépendance. Suivant la méthode de leur maître, ils n'acceptent rien dont l'évidence n'ait été démontrée à leur raison. Ils ont secoué tout respect superstitieux pour l'autorité des anciens; ils étudient il est vrai, ils admirent, ils imitent les chefs d'oeuvre littéraires que l'antiquité nous a légués, mais autant ils ont de respect et d'admiration pour son génie littéraire et politique, autant ils en ont peu pour l'autorité dont elle avait joui si longtemps dans la science et dans la philosophie. Le XVIIe siècle, dans sa réaction contre l'autorité des anciens, a parfaitement distingué la science antique de l'art antique, il s'est inspiré d'Homère, de Sophocle, de Virgile, mais il a rejeté la sagesse et la science de l'antiquité pour une science et pour une sagesse supérieures. Il n'y a pas jusqu'aux grands théologiens de celte époque, tels qu'Arnaud

33-2 et Bossuet qui, partout où il n'est pas question de dogme, ne témoignent de cet esprit de libre examen, de bon sens et d'indépendance qu'ils ont puisé dans la philosophie cartésienne. — C'est donc de la distinction sévère établie par Descartes entre le doma'ine de la foi et le domaine de la science que résulte ce double caractère d'indépendance d'esprit et de piété chrétienne qui est commun à la plupart des hautes intelligences de ce siècle.

La littérature du XVIIe siècle doit encore à la philosophie de Descartes, cette tendance fortement spiritualiste que manifestent ses productions les plus diverses. C'est l'ame et non pas le corps qu'ont en vue les grands écrivains du siècle de Louis XIV. Nul ne s'adresse au corps, nul ne flatte les sens et les passions, nul ne finit à cette terre la destinée de l'homme ; tous, comme Descartes, distinguent profondément entre l'ame et le corps, tous placent dans l'ame et dans la pensée l'essence même de l'homme, tous lui affirment une destinée par de-là cette vie et par de-là ce monde. Cette tendance spiritualiste a même été par quelques-uns d'eux, et entre autres par Pascal, poussée jusqu'à l'excès : et Molière, disciple de Gassendi, le seul grand écrivain de cette époque qui n'ait pas subi l'inûuence du cartésianisme, a combattu et tourné en ridicule cet excès dans quelques-unes de ses comédies. C'est de cette tendance spiritualiste exagérée qu'il se moque, lorsque dans les Femmes savantes il fait dire à Philaminte :

Le corps, cette guenille, est-il d'une importance, D'un prix à mériter seulement qu'on y pense?

Le bonhomme Chrysale répond

Oui, mou corps, c'est moi-même, et j' Guenille, s'il vous plaît, ma guenilif a

Ces vers ne sont-ils pas sous forme comique la conlinua-

Oui, mou corps, c'est moi-même, et j'en veux prendre soin, Guenille, s'il vous plaît , ma guenille m'est chère.

tion de la querelle entre Descartes et Gassendi? Ne nous semble-t-il pas entendre Gassendi appeler encore Descartes, dfriens, ù esprit? N'est-ce pas la même plaisanterie reproduite sur le théâtre? Mais les protestations et les plaisanteries de Gassendi et de Molière ne servent qu'à nous confirmer la réalité de cette tendance spiritualiste de la littérature du XVIIe siècle et à nous montrer son origine dans l'esprit même de la philosophie de Descartes.

Non seulement tous les grands écrivains de ce siècle sont pénétrés de l'esprit de la méthode et ae la philosophie de Descartes, mais ils ne connaissent pas d'autre philosophie, et ils n'émettent pas une opinion philosophique qui ne soit marquée au coin du cartésianisme. Nous en aurons la preuve si nous examinons rapidement leurs ouvrages, en ne les considérant que sous le point de vue de la philosophie.

MADAME DE SEVIGNE. LABRUYERE. BOILEAU. LAFONTAINE.

Madame de Sévigné n'est pas cartésienne, entre le cartésianisme et ses adversaires elle garde une certaine neutralité, sauf quelques plaisanteries que de temps en temps elle dirige contre les points les plus vulnérables de la philosophie de Descartes, mais ses lettres renferment des renseignements précieux sur l'histoire du cartésianisme. Elles nous attestent combien la philosophie nouvelle avait fait de progrès même parmi les gens du monde et combien elle préoccupait vivement les esprits, même dans les salons. Les lettres de Mme de Sévigné nous révèlent tout un monde cartésien. Nous y trouvons les noms d'une foule de carte-

siens de toutes les classes et de toutes les conditions. Tantôt c'est l'abbé de la Mousse qui discute sur les petites parties avec l' évoque de Léon qui est cartésien à brûler (1). Tantôt c'est de Vardes et Corbinelli qui charment les ennuis de leur exil et de leur disgrâce, par l'étude de la philosophie de Descaries et deviennent zélés cartésiens (2) . « La philosophie de Descartes paraît d'autant plus belle, écrit Corbinelli au comte de Bussy, qu'elle est facile et qu'elle n'admet dans le monde que des corps et des mouvements, ne pouvant souffrir tout ce dont on ne peut avoir une idée claire et nette, sa métaphysique me plaît aussi, ses principes sont aisés et ses inductions naturelles. Que ne l'étudiez-vous, elle vous divertirait avec mesdemoiselles de Bussy (3). » Mme de Sévigné nous fait encore assistera quelques-unes des discussions philosophiques dont souvent elle était témoin , « M. de Montmoron, écrit-elle à sa fille, hait votre philosophie et la conteste sur tout, mon fils soutenait votre père (Descartes).... Le PèreDamaie le soutenait aussi Montmoron disait que nous ne pouvons avoir

d'idées que de ce qui nous a passé par les sens (4). »

L'interdiction de la philosophie de Descartes avait fait quelque sensation et avait jeté quelque alarme dans tout ce monde cartésien, et, à en croire Mme de Sévigné, il n'aurait pas été prudent de trop afficher des opinions cartésiennes. « Je n'ai pas voulu, écrit-elle à sa fille, que Corbinelli ait été à des assemblées de beaux: esprits, parce que je sais qu'il y a des barbets qui rapportent à merveille ce que l'on dit en l'honneur de votre père Descartes (5). Quant à Mme

(1) Lettres de Madame de Sevigne", éd. Monlm., 2 vol., p. 137.

(2) Id. 5, p. 98.

(3) Id. 3, p. 92.

(4) Id. 6, p. 4G0.

(5) Id. 6, p. 182.

deGrignan qae sa mère plaisante sur son hétérodoxie et invite a abjurer, elle déclare résolument qu'elle ne veut pas encore abjurer. « Il arrive, dit-elle, des révolutions dans toutes les opinions comme dans les modes, et j'espère que les siennes triompheront un jour et couronneront ma persévérance (1). »

Mme de Grignan n'était pas seulement une spirituelle et charmante cartésienne, mais encore une fort habile cartésienne à en croire le témoignage de Corbinelli qui dit dans une de ses lettres : « qu'elle sait à miracle la philosophie de Descartes et en parle divinement (2). »

Si l'influence du cartésianisme s'est fait sentir jusque sur des hommes du monde et des femmes d'esprit, à plus forte raison a-t-elle dû se faire sentir sur des hommes doués d'un esprit observateur et profond, tel que Labruyère. L'admiration de Labruyère pour Descartes est grande, comme le témoigne cette exclamation qui se rencontre dans son chapitre, Sur les biens de la fortune : « Que deviendront les Fauconnet, iront-ils aussi loin dans la postérité que Descartes né français et mort en Suède? » Non seulement il admire Descartes, mais il est évidemment pénétré de ses doctrines, voyez plutôt les arguments dont il se sert contre les esprits forts :

« Je ne conçois point qu'une ame que Dieu a voulu remplir de l'idée de son être infini et souverainement parfait, puisse être anéantie.... Je pense et je suis certain que je pense, or, quelle proportion y a-t-il de tel ou tel arrangement de la matière avec ce qui pense? En un mot, je pense, donc Dieu existe, car ce qui pense en moi, je ne le dois pas à moi-même, parce qu'il n'a pas plus

(1) Lettres de Madame de Sévigné, éd. Montra. 5, p. 379.

(2) Id, 3, p. 92.

33G dépendu de moi de me le donner une première fois, qu'il dépend encore de moi de me le conserver un seul instant. »

Il n'en faut pas davantage pour nous faire reconnaître dans Labruyère un disciple de Descartes.

Je crois devoir aussi placer Boileau parmi les grands écrivains du siècle qui non seulement ont subi l'influence de la philosophie de Descartes, mais encore ont fait acte de cartésianisme. En effet, Boileau dans une circonstance mémorable a pris en main la défense du cartésianisme. Lorsque la philosophie nouvelle était traduite devant le parlement de Paris, lorsqu'on y délibérait pour savoir si l'on ne prononcerait pas contre elle un arrêt sévère de proscription, parut cet arrêt burlesque dont Boileau est le principal auteur, qui prévint un arrêt plus sérieux en le couvrant à l'avance de ridicule. Sans doute c'est en partie pour la défense de la liberté de la pensée philosophique que Boileau a composé son fameux arrêt, mais n'est-ii pas permis d'y voir aussi une preuve de sa sympathiepour la philosophie de Descartes, surtout si l'on considère combien ses ouvrages portent l'empreinte de l'esprit et de la méthode de cette philosophie.

Le bon Lafontaine lui-même n'était pas étranger à la philosophie de Descartes. En plusieurs de ses fables, il proteste avec beaucoup de bon sens et d'esprit contre l'hypothèse de l'animal machine. Quant aux autres principes de Descaries relatifs à la nature humaine, il semble les admettre, du moins il les chante en vers magnifiques. Voici d'abord comment il célèbre le chef de cette philosophie nouvelle, engageante et hardie suivant ses expressions :

Descartes, ce mortel dont on eut fait ira Dieu Chez les payens, et qui tient le milieu

Entre l'homme et l'esprit, comme entre l'huître et l'homme, Le tient tel de nos gens, franche bêle de somme.

Puis, après avoir exposé la manière dont, suivant Des^ cartes, les animaux agissent, il oppose la manière dont l'homme lui-même agit, et traduit en vers admirables les principes des Méditations.

Nous agissons tout autrement,

La volonté nous détermine, Non l'objet, ni l'instinct. Je parle, je chemine,

Je sens en moi certain agent,

Tout obéit dans ma machine

A ce principe intelligent.

Il est distinct du corps, se conçoit nettement, Se conçoit mieux que le corps même; De tous nos mouvements, c'est l'arbitre suprême.

Mais comment le corps l'entend-il ?

C'est là le point. Je vois l'outil Obéir à la main, mais la main, qui la guide? Eh ! qui guide les cieuxdans leur course rapide? Quelque ange est attaché peut-être à ces grands corps... Un esprit vit en nous et meut tous nos ressorts. L'impression se fait : le moyen? je l'ignore Et, s'il faut en parler avec sincérité,

Descartes l'ignorait encore

Passons maintenant à des hommes dont l'esprit était plus tourné aux spéculations philosophiques et qui par conséquent ont pu être plus profondément cartésiens.