LOGIQUE DE PORT-ROYAL

MM. de Port-Royal étaient cartésiens. L'indépendance, l'élévation, le spiritualisme de la philosophie de Descartes s'accommodaient bien à l'indépendance, à l'élévation de leur caractère et à leur spiritualisme religieux. Us furent à la fois partisans de Jansénius et de Descartes, et les Jésuites, leurs ennemis et leurs persécuteurs, déclarèrent à la fois la guerre à l'un et à l'autre.

De tous ceux qui s'attachèrent à la cause de Port-Royal, le plus illustre est l'auteur des Provinciales. Pascal n'est pas un cartésien avoué ; il lui arrive même d'attaquer la philosophie de Descartes avec aigreur et injustice , néanmoins ses pensées portent une trace évidente de cartésianisme. L'origine de cette mauvaise humeur de Pascal contre Descaries est sans doute dans la querelle qu'il eut avec lui au sujet de la fameuse expérience du Puy-de- Dôme. Descartes a prétendu avoir donné à Pascal l'idée de cette expérience et il lui a vivement reproché de s'en être

attribué la gloire tout entière à lui-môme, sans même mentionner le nom de celui qui lui en avait donné l'idée. De là une querelle où l'amour-propre de deux hommes de génie était fortement engagé, et de là cette aigreur et cette injustice avec laquelle Pascal , dans certaines pensées , traite la philosophie de Descartes. Ainsi il dirige contre la philosophie de Descartes une attaque qui ne tendrait à rien moins qu'à renverser les bases de toutes les sciences physiques, en discréditant toute recherche des causes secondes, c'est-à-dire, toute recherche scientifique. Voici en effet la leçon qu'il adresse à Descartes :

« 11 faut dire en gros que cela se fait par figure et par mouvement, car cela est vrai. Mais de dire quelle figure et quel mouvement , et composer la machine, cela est ridicule , incertain et pénible. Et quand cela serait vrai, nous n'estimons pas que la philosophie vaille une heure de peine. » (Pens. de Pasc.,part. 2e, art. 17.)

Pascal adopte donc les principes de la physique cartésienne, puisqu'il regarde comme vrai que tout dans l'univers s'explique par la figure et le mouvement; mais il adresse à Descartes le singulier reproche d'avoir entrepris d'expliquer les choses particulières avec les principes de sa physique. Dans une autre de ses pensées, il lui adresse ce reproche plus singulier et plus injuste encore.

« Je ne puis pardonner à Descartes : il aurait bien voulu, dans toute sa philosophie, pouvoir se passer de Dieu , mais il n'a pu s'empêcher de lui faire donner une chiquenaude pour mettre le monde en mouvement ; après cela il n'a plus rien à faire de Dieu. (Pensées de Pose. , 2e part., art. 18).

Accuser Descartes de n'avoir demandé à Dieu qu'une chiquenaude pour mettre le monde en mouvement et de

Tavoir laissé ensuite de côté, c'est n'avoir rien compris au principe fondamental de la physique cartésienne. Nulle substance, suivant Descartes, ne peut un seul instant continuer d'exister, si Dieu ne continue de la créer ; conserver, c'est pour Dieu, selon son expression, produire derechef. C'est là le grand principe de la philosophie de Descartes, et c'est à celle philosophie que Pascal reproche de ne demander à Dieu qu'une chiquenaude pour mettre le monde en mouvement! Certes, s'il est un reproche qu'on puisse faire à Descartes, c'est bien plutôt d'être tombé dans l'excès contraire à celui dont Pascal l'accuse si injustement.

Cependant, malgré ces attaques injustes contre la philosophie de Descartes, les Pensées de Pascal portent l'empreinte profonde du cartésianisme. On y retrouve ce même mépris de l'antiquité que nous avons signalé dans Descartes. En toutes les choses qui ne sont pas du domaine de la foi, Pascal proteste, comme Descartes , contre le joug de l'autorité ; il en appelle à la raison et à l'évidence, comme à la règle souveraine qui distingue la vérité de l'erreur.

Mais c'est par le spiritualisme , c'est par la distinction profonde des phénomènes de l'ame et du corps , que les Pensées de Pascal me semblent le plus tenir de la philosophie de Descartes. Pascal, dans différentes de ses Pensées, distingue fort bien, comme Descartes, et par les mêmes raisons, ce qui appartient à l'ame. Comme Descartes, il fait consister l'homme, la personne , dans le moi, dans la pensée et non dans cet assemblage de membres qu'on appelle le corps. C'est ce qu'il exprime avec originalité et énergie dans la Pensée suivante :

« Je puis bien concevoir un homme sans mains, sans pieds, et je le concevrais même sans tête, si l'expérience

ne m'apprenait, pas que c'est par là qu'il pense. C'est donc la pensée qui fait l'être de f homme, et sans quoi on ne peut le concevoir. Qu'est-ce qui sent du plaisir en nous? est-ce la main, est-ce le bras? est-ce la chair? estce le sang ? On verra qu'il faut que ce soit quelque chose d'immatériel. » ( lie part. art. 4).

Cette pensée qui domine dans tout ce que Pascal a écrit sur l'homme, est la pensée même de Descartes, c'est le résumé d'une de ses plus belles méditations. Parcourez attentivement toutes les pensées de Pascal, et vous reconnaîtrez que, pour tout ce qui touche à la philosophie, il n'y a que la forme qui soit de lui, le fond est de Descartes. Ce qui se trouve dans Pascal et ne se retrouve pas dans Descartes , c'est une tendance à abaisser la raison au profit de la foi, c'est une tendance sceptique qui est singulièrement en contradiction avec l'esprit et la méthode de Descartes. Néanmoins, lorsqu'il se place au point de vue de la raison, et pour tout ce qui est purement philosophique, Pascal est un cartésien.

Arnaud et Nicole , qui appartiennent aussi à cette fameuse société de Port-Royal , ont été encore plus cartésiens que Pascal.

Àrnauld se montre déjà cartésien dans les objections qu'à la prière du P. Mersenne, il propose à Descartes contre le livre des Méditations. En effet, il y déclare qu'il adopte la plupart des principes de la philosophie nouvelle; lui-même en fortifie quelques-uns par l'autorité de saint Augustin. Ce sont moins des objections qli'il adresse à Descartes, que des observations bienveillantes sur quelques difficultés qui pourraient arrêter cariâmes personnes dans sa philosophie. Aussi Descartes, ravi de rencontrer un adversaire si bienveillant dans le plus illustre des théologiens de la Sorbonne, s'empresse de déclarer dans sa

réponse qu'il donne les mains à toutes ses objections. 11 montre à l'égard d'Arnauld une soumission et une condescendance qu'il n'a eue pour aucun autre de ses adversaires. Mais le cartésianisme d'Arnauld se manifeste encore bien mieux dans une œuvre remarquable à laquelle il a travaillé en commun avec son ami Nicole. Cette œuvre remarquable est la Logique de Port-Royal.

Je considère la Logique de Port-Royal comme un des plus beaux ouvrages qu'ait inspirés la philosophie de Descartes. Toutefois il faut remarquer que cet ouvrage avait des antécédents et que les auteurs se sont aidés sans nul doute, non seulement de YOrganum d'Aristote , mais aussi du Novum organum de Bacon et de la Logique de Clauberg. Les deux discours préliminaires qui sont en tête de cette logique sont un chef-d'œuvre, soit pour la vigueur et la justesse des pensées, soit pour la fermeté du style. Il suffirait de lire ces deux discours pour se convaincre de la puissante et heureuse influence exercée par la philosophie de Descartes sur les progrès de l'esprit humain. Ces deux discours sont, en quelque sorte, des manifestes de l'esprit moderne opposé au vieil esprit du moyen-âge. Ce qui doit surtout frapper dans ces discours, c'est la rigueur du bon sens et l'indépendance de l'esprit. Les causes des faux jugements et des faux préjugés qui sont répandus dans le monde et qui arrêtent les progrès de la philosophie , y sont analysées avec finesse, profondeur et indépendance. La logique du raisonnement qui non seulement constituait encore, à cette époque, la logique tout entière, mais encore était l'unique objet de tout l'enseignement philosophique, est remise à sa place. Le titre d'art de penser substitué à celui d'art de raisonner, par lequel on définissait ordinairement la logique, indique cette importante réforme. Tout en réduisant l'im-

portance exagérée attribuée à l'art du raisonnement, les 1 auteurs de cette logique n'en méconnaissent pas cependant, comme on Ta fait depuis, l'utilité et la véritable importance.

Les auteurs de la logique protestent dans ces discours, au nom de la raison, contre le joug de l'autorité. Ils se justifient de ne s'être pas asservis en toutes choses à l'autorité d'Arislote. On ne doit de déférence à un philosophe quelconque, que par deux raisons, ou par l'autorité de la vérité qu'il aurait suivie, ou en vue de l'opinion des hommes qui les approuvent. Nous devons les suivre lorsqu'ils ont raison, ne pas les suivre lorsqu'ils se trompent. Quant au consentement des hommes dans l'approbation d'un philosophe, il doit seulement nous engager à en faire une élude plus approfondie, avant de le condamner. Mais Arislote n'a pas même pour lui celte approbation générale, puisque le monde est partagé touchant les opinions de cet auteur, chacun peut donc déclarer librement ce qu'il approuve ou désapprouve dans sa philosophie.

Le monde ne peut demeurer longtemps dans la contrainte des opinions philosophiques, il se remet insensiblement, comme le dit l'auteur du second discours, en possession de la liberté naturelle et raisonnable qui consiste à approuver ce qu'on juge vrai et à rejelter ce qu'on juge faux. Il termine par cette conclusion qui est le principe même de la méthode de Descartes.

a La raison ne trouve pas étrange qu'on la soumette à l'autorité dans les sciences qui sont au dessus de la raison, mais il semble qu'elle soit bien fondée à ne pas souffrir que clans les sciences humaines qui font profession de ne s'appuyer que sur la raison, on l'asservisse à l'autorité contre la raison. »

Si la préface de la logique de Port-Royal est remarqua-^ ble, l'ouvrage lui-même ne l'est pas moins. Tout ce qu'il y a de plus important dans la logique d'Aristote sur les propositions et sur les syllogismes, y est clairement exposé. Les règles- de la méthode qui y sont indiquées, sont les règles mômes données par Descartes dans le Discours de la 31èthode. Mais ces règles sont accompagnées de développements et d'exemples qui en font vivement ressortir l'utilité et la justesse. Les auteurs de la Logique de Port- Royal ont pensé, ainsi que Descartes, que la philosophie devait avoir un but pratique. Ils se sont donc attachés à montrer l'application des règles de la méthode aux choses de la vie, aux raisonnements ordinaires, aux principes des sciences contemporaines ; aux erreurs et aux préjugés qui étaient alors en vogue. Il y a dans la Logique de Port- Royal une tendance constante aux applications pratiques qui atteste le jugement et le bon sens de ses deux illustres erreurs.

Arnauld et Nicole ont attaché à leur logique une partie de la psychologie. La logique étant l'art de penser, la matière delà logique étant les idées, ils ont commencé à traiter de la nature et de l'origine des idées. Ils ont reproduit sur la question de l'origine des idées l'opinion de Descartes, en lui donnant peut-être plus de rigueur et en la confirmant par des preuves nouvelles. Les auteurs de la logique réfutent d'une manière admirable cette maxime de Gassendi, que toutes nos idées nous viennent des sens. Ils élablissent que nous avons en nous, entr'autres idées, les idées de l'être et de la pensée. Or, par quel sens ces idées sont-elles entrées dans notre esprit? « Sont-elles lumineuses ou colorées pour être entrées par la vue? D'un son grave ou aigu, pour être entrées dans l'ouie ? D'une bonne ou mauvaise odeur, pour être entrées dans l'odorat? De

bon ou mauvais goût, pour être entrées par le goût? Froides ou chaudes, dures ou molles, pour être entrées par l'attouchement? Que si l'on dit qu'elles ont été formées d'autres images sensibles, qu'on nous dise quelles sont ces autres images sensibles dont on prétend que les idées de l'être et de la pensée ont été formées, et comment elles ont pu être formées ou par composition, ou par amplialion, ou par diminution, ou par proportion. Que si l'on ne peut rien répondre à tout cela qui ne soit déraisonnable, il faut avouer que les idées de l'être et de la pensée, ne tirent en aucune sorte leur origine des sens, mais que notre ame a la faculté de les former de soi-même, quoiqu'il arrive souvent qu'elle est excitée à le faire par quelque chose qui frappe les sens, comme un peintre peut être porté à faire un tableau par l'argent qu'on lui promet sans qu'on puisse dire pour cela que le tableau a tiré son origine de l'argent. »

Les auteurs de la logique réfutent aussi, comme déjà Descaries l'avait réfutée, cette opinion de Hobbes, que le raisonnement ne peut être qu'un assemblage de mots réunis par le mot être, d'où résulte cette conséquence, suivant Hobbes, que le raisonnement dépend des mots, les mots de l'imagination et l'imagination des organes corporels, et qu'ainsi l'ame n'est qu'un mouvement dans quelques parties du corps organique.

Le raisonnement n'est pas un assemblage de mots, mais un assemblage d'idées. Les mots ne sont que des conventions à l'aide desquelles l'homme exprime ses idées. Si le raisonnement consistait dans les mots, comme diverses nations ont donné différents noms aux mêmes choses et même aux plus claires et aux plus simples, les hommes de différentes langues ne devraient jamais pouvoir s'entendre sur aucune vérité. N'étant pas convenus de donner aux

mêmes sons les mômes significations, ils ne pourraient aussi convenir dans aucun de leurs jugements et dans aucun de leurs raisonnements.

Toute la partie psychologique de la Logique de Port- Royal est ainsi empruntée à Descartes, de même que la plupart des jugements qui s'y trouvent. Dans le premier discours qui précède la logique, Arnauld et Nicole avouent tout ce qu'ils doivent à Descartes dans la composition de leur ouvrage.

« On est obligé néanmoins de reconnaître que ces réflexions qu'on appelle nouvelles, parce qu'on ne les voit pas dans les logiques communes ne sont pas toutes de celui qui a travaillé à cet ouvrage, et qu'il en a emprunté quelques-unes des livres d'un célèbre philosophe de ce siècle, qui a autant de netteté d'esprit qu'on trouve de confusion dans les autres. »

La Logique de Port-Royal est donc tout entière cartésienne soit par les opinions, soit par l'esprit. Elle nous atteste que l'illustre société de Port-Royal avait embrassé avec ardeur la philosophie nouvelle. Enfin, elle est un des plus beaux monuments de l'émancipation intellectuelle produite par le cartésianisme. Nulle part, peut-être, je le répète, le progrès dont l'esprit humain, au XYIP siècle est redevable à la philosophie de Descartes, n'est plus sensible et plus évident que dans la Logique de Port-Royal. Entre la Logique de Port-Royal et le moyen-âge, il semble qu'il y ait un abîme. Il y a, du moins, toute la différence qui sépare l'esprit du moyen-âge de l'esprit moderne. Quand on songe que les auteurs de cette logique sont des prêtres, des théologiens, on est plus frappé encore de l'influence de ce mouvement philosophique sur toutes les grandes intelligences du XVIIe siècle.

Mais si Arnauld est cartésien, il n'adopte en aucune

façon les conséquences que quelques cartésiens téméraires ont tirées de la philosophie de leur maître, et Malebranche rencontra en lui un rude adversaire. Dans ses réflexions philosophiques et morales sur le système de la nature et de la grâce, dans sa recherche sur les vraies et sur les fausses idées, il combat Malebranche à la fois en théologien et en philosophe. Toutes les fois qu'il ne l'attaque pas au nom de la théologie et de l'orthodoxie, Arnauld, dans cette polémique, se montre constamment un pur cartésien. Quand il ne réfute pas Malebranche avec lui-même, et avec les contradictions qu'il a cru remarquer dans ses idées, il le réfute avec Descartes. Ce sont les principes, les opinions de Descartes qu' Arnauld oppose le plus souvent à Malebranche, sans prendre garde que beaucoup d'opinions de Malebranche sont la conséquence des principes de Descartes.

Ainsi donc, Arnauld est cartésien, mais il rejette toutes les conséquences contraires au sens commun, ou à l'orthodoxie que Malebranche et d'autres ont tirées de la philosophie de Descartes, et il soutient qu'elles ont leur origine dans une interprétation fausse ou forcée des principes du maître. Telle fut aussi la ligne philosophique deBossuet et de Fénélon.