DU PRINCIPE ET DU CRITERIUM DE LA CERTITUDE

Nous avons suivi depuis son origine jusqu'à son terme ce mouvemeut philosophique dont Descartes est le chef. Notre tâche d'historien est achevée, nous n'avons plus rien à raconter, mais la tâche plus difficile de juger nous demeure tout entière.

Il nous a été impossible de revenir sur nos pas, armé de la critique, sans éprouver, au premier abord, un certain sentiment de découragement et de scepticisme, car la route que nous avons parcourue est toute couverte de ruines.

Tous]les systèmes que nous avons successivement étudiés,^ont passé dans la science; ils ont été remplacés par

3G8 d'autres systèmes, ils ne jouent plus aucun rôle sur la scène philosophique du XIXe siècle. Ont-ils donc péri tout entiers; de toutes les opinions des plus grands génies dont la philosophie s'honore, ne reste-t-il que néant et poussière? Celte grande révolution philosophique n'a-t-elle enrichi le monde d'aucune vérité nouvelle?

Mais une aussi triste et aussi décourageante pensée n'a pas persévéré longtemps dans notre esprit, bientôt elle en a été bannie par une observation plus approfondie des véritables destinées du cartésianisme. Personne, plus que nous, n'a été frappé de la vérité de cette pensée contenue au sein de la formule invariable par laquelle l'Académie des sciences morales et politiques termine la série des grandes questions qu'elle propose sur l'histoire de la philosophie. Il y a quelque temps, elle demandait quelle part de vérité est contenue dans le péripatétisme, elle demande aujourd'hui quelle part de vérité est contenue dans la philosophie allemande et dans le cartésianisme. Oui, nulle grande opinion n'a séduit les hommes, nul mouvement philosophique n'a entraîné les intelligences sans contenir dans sonseinune part de vérité que l'historien de la philosophie doit se proposer avant tout de dégager et de mettre en évidence. Je ne sais s'il sera jamais donné à une doctrine humaine de reproduire la vérité tout entière et sans aucun mélange d'erreurs; je ne sais s'il sera jamais donné à une doctrine de régner sans partage sur le monde entier, et de l'entraîner directement à sa suite, mais jusqu'à ce jour, il n'en a pas été ainsi : jusqu'à ce jour, nulle doctrine ne s'est produite pure de toute erreur; nulle n'a régné sur le monde définitivement et sans partage, mais toutes ont plus ou moins influé sur ses destinées, et l'humanité tirée en des sens différents par des forces et des opinions diverses, s'avance suivant une m ajestueuse résul tante .

Recherchons donc par quoi le cartésianisme a été utile au monde, montrons les vérités et en même temps les erreurs qu'il renferme en son sein. Ce n'est pas une critique de détail de toutes les parties du cartésianisme que nous voulons faire; nous nous arrêterons seulement aux points fondamentaux, nous ne signalerons que les grandes vérités et les grandes erreurs.

Faisons d'abord la part des vérités, nous ferons ensuite la part des erreurs.

Il faut d'abord reconnaître que l'influence du cartésianisme doit être plutôt attribuée à son esprit et à sa méthode; qu'aux résultats qu'il a lui-même obtenus. C'est la manière de philosopher de Descartes, et non telle ou telle de ses hypothèses physiques ou métaphysiques qui, en définitive, a puissamment agi sur la philosophie moderne. Le grand mérite et la grande gloire du cartésianisme est d'avoir proclamé et consacré à jamais l'indépendance de la raison humaine. Toutes ces tentatives plus ou moins ouvertes, plus ou moins heureuses d'affranchissement de la pensée qui remplissent et agitent la philosophie du moyenâge, viennent aboutir au cartésianisme et triompher avec lui. En effet, quelle est la marche que suit Descartes dans sa philosophie? Il commence rpar rompre solennellement avec le passé, il commence par rejeter toutes les opinions qu'il a reçues de ses maîtres et qu'il a acceptées sans un contrôle suffisant de la raison, et ce n'est pas dans un moment d'exaltation et de révolte, qu'il secoue ainsi le joug de l'autorité, mais en vertu d'une méthode bien arrêtée et avec la conscience pleine et entière de la portée de cette méthode. Un doute universel, tel est son point de départ : mais bientôt il sort de ce doute par la rencontre d'une vérité de telle nature, que tout effort de scepticisme vient échouer contre elle. Cette vérité est celle de sa propre

existence. Il recherche ensuite au sein de cette première vérité, un caractère qui puisse lui servir à reconnaître d'autres vérités, et il n'en trouve pas d'autres que celui de l'évidence. L'évidence, suivant Descaries, est le signe unique et infaillible par lequel toute vérité se manifeste à nous. Rien n'est vrai que ce qui est évident, et tout ce qui est évident est vrai. Or, comme c'est notre raison qui reçoit et qui juge l'évidence, il en résulte que la raison est juge suprême de la vérité comme de Terreur. C'est l'intelligence que Dieu nous a donnée qui décide en dernier ressort de ce qui est vrai et de ce qui est faux. Le critérium de la vérité n'est pas en dehors de nous, mais au dedans de nous.

II semblera peut-être aujourd'hui à quelques-uns qu'un tel principe est bien simple et que Descartes n'a pas eu un grand mérite à le reconnaître et à le proclamer. — Mais pour en apprécier toute l'originalité et toute la portée, il faut se transporter au temps de Descartes et à l'époque qui l'avait précédé. Quel était, en effet, avant Descartes, le critérium généralement adopté en philosophie? quel était en quelque sorte le critérium officiel de la vérité? Ce critérium n'était pas l'évidence, c'était l'autorité. Ce qui était jugé vrai, c'était ce qu'Aristote et les anciens avaient jugé vrai ; ce qui était jugé faux, c'était ce qu'Aristote et les anciens avaient jugé faux, ou du moins n'avaient pas dit. On discutait avec des textes et non avec des arguments. L'Eglise, la tradition, Aristote, les anciens, telles étaient les sources uniques de la vérité.

Ainsi donc Descartes, en proclamant le caractère de l'évidence comme le signe unique et infaillible de la vérité, faisait, ou plutôt comme nous l'avons dit, consommait une révolution immense dans la science, et ouvrait une ère nouvelle à la raison humaine, en lui restituant ses droits et son

indépendance. Mais il ne snfiil pas de montrer l'importance du principe proclamé par Descaries dans les premières pages du Discours de la Méthode, il faut encore en constater la légitimité.

Jl semble que cette légitimité ne saurait être sérieusement révoquée en doute par aucun homme de bon sens. Cependant elle a été attaquée non seulement par les contemporains de Descartes, mais encore, de nos jours, au nom de systèmes qui, d'ailleurs, diffèrent profondément par leurs principes et leurs tendances. La principale objection qu'adressent à Descartes presque tous les adversaires de sou temps, est celle-ci : L'évidçnce ne peut être le signe de la vérité; car dans combien de circonstances n'arrive-t-il pas de considérer comme évidentes des choses dont la fausseté nous est ensuite entièrement démontrée? S'il est certain que quelquefois l'évidence peut nous tromper, on ne peut assigner l'évidence comme le critérium de la vérité. A cette objection , Descartes et Malebranche répondent que l'évidence qui nous trompe n'est jamais qu'une prétendue évidencj, une vraisemblance dont notre raison se contente, aveuglée qu'elle est par quelque préjugé ou quelque passion. Les passions, les intérêts, les préjugés nous font prendre la vraisemblance pour l'évidence. De là, la source de tant d'erreurs et d'illusions qu'il ne faut pas attribuer à ce que l'évidence nous aurait trompés, mais à ce que, dans notre précipitation à juger, nous n'avons pas attendu que la vraisemblance se convertît en évidence aux yeux de notre raison. Car toutes les fois que, dans le silence absolu des passions et des intérêts, la raison sérieuse et attentive aperçoit l'évidence au sein d'une proposition , à tel point qu'il lui est impossible d'y refuser son assentiment, alors cette évidence est pour elle le signe infaillible de la vérité.

Descaries et Malebranche nous paraissent avoir victorieusement répondu à toutes les objections de cette nature qui leur ont été adressées sur ce principe fondamental de la méthode cartésienne.

Mais de nos jours, d'autres objections ont été soulevées contre le critérium de l'évidence. Les uns lui ont opposé le consentement général des peuples, les autres la révélation, les autres enfin le scepticisme.

Ceux qui placent dans le consentement universel le principe de la certitude, accusent Descartes d'avoir fait de la raison individuelle le juge suprême de la vérité et de l'erreur, ce qui revient, suivant eux, à reconnaître autant de critériums de la vérité qu'il y a d'individus, et par conséquent à proclamer l'anarchie la plus absolue dans le domaine de la philosophie et de la science.

Mais les philosophes qui ont adressé cette objection à Descartes et à tous ceux qui proclament la raison comme la source unique d'où toute vérité et toute certitude découlent, se sont gravement mépris sur la nature et les véritables caractères de la raison. Us n'ont pas remarqué que dans tous les individus il y avait une même raison fonctionnant suivant les mêmes procédés et les mêmes lois, d'après certains axiomes et certaines notions fondamentales qui sont les mêmes dans toutes les intelligences, et constituent des ressemblances qui les rapprochent les unes des autres, ressemblances bien plus importantes, pour qui sait les comprendre , que les différences qui les séparent. C'est grâce à ces ressemblances fondamentales qu'il y a possibilité d'un accord entre des hommes de différents pays, de différentes mœurs et d'intérêts opposés. C'est en vertu de ce qu'il y a de commun entre toutes les intelligences qu'un bon raisonnement, une bonne démonstration peut avoir partout sa valeur, et un appel à la justice

.T73 être partout entendu. Le nom général de raison humaine exprime avec force ces rapports communs entre toutes les intelligences individuelles. S'il n'y avait pas un fond commun entre toutes les raisons individuelles, il n'y aurait pas de raison humaine. Fonder la certitude sur l'évidence, ou proclamer la souveraineté de la raison, c'est reconnaître l'autorité suprême d'une raison universelle et par conséquent impersonnelle qui apparaît en nous, mais ne vient pas de nous. Si l'individu a le droit déjuger de la vérité et de l'erreur, c'est parce que l'évidence qu'il aperçoit dans les choses^ résulte de l'action des facultés, des procédés, des principes, des lois qui sont les mêmes dans toutes les intelligences humaines; c'est parce que cette évidence est le signe non pas d'une vérité particulière et relative, mais d'une vérité universelle et absolue. Ce n'est donc pas une raison individuelle et variable, cette raison à laquelle nous accordons, avec Descartes, le droit de juger en dernier ressort, de ce qui est vrai et de ce qui est faux ; c'est une raison universelle , impersonnelle et absolue qui éclaire toutes les intelligences humaines.

Le consentement général des peuples n'a de valeur qu'autant qu'il est l'expression de cette raison universelle et absolue. 11 ne mérite , a priori , d'arrêter notre attention que parce que nous avons lieu de présumer qu'un tel accord entre lés hommes ne peut résulter que d'une décision de cette raison qui leur est commune à tous. Il est si vrai que le consentement général n'emprunte sa valeur qu'à la raison, dont il est quelquefois l'expression, que nous sentons qu'il est de notre devoir de le combattre lorsqu'il est en opposition avec elle. C'est ce sentiment qui pousse à l'échafaud des martyrs, de nobleset courageuses victimes que la postérité vénère, et qui protestent intrépidement contre les passions d'un peuple ou même d'un siècle tout entier,.

L'humanité se réunirait-elle pour décider, d'un consentement unanime, que le parricide est une chose sainte ou que deux et deux ne font pas quatre, nous ne cesserions pas de croire que le parricide est exécrable et que deux et deux font quatre. Pourquoi ne cesserions-nous pas de le croire ? Parce que nous sentons en nous quelque chose de supérieur au consentement de tous les hommes de la terre, la voix de la raison, dont le témoignage est environné d'une évidence tellement irrésistible, qu'aucune autorité, aucun autre témoignage ne sauraient l'ébranler.

D'autres ennemis se sont encore, de nos jours, élevés contre la règle de l'évidence et contre la souveraineté de la raison. Ils l'ont attaquée, non plus au nom du consentement universel, mais au nom d'une autorité supérieure et divine, au nom de la révélation. Même, en se plaçant au point de vue de ces philosophes, ou plutôt de ces ennemis de la philosophie, il est facile de les combattre et de les convaincre d'une flagrante contradiction. Qui m'assurera de l'existence d'une révélation? qui la distinguera de tout ce qui n'est pas elle? qui vérifiera les titres de ceux qui s'annoncent comme les prophètes de Dieu, sinon la raison ? Si l'autorité de la raison peut être légitimement suspectée, ce doute ne rejaillii a— t— il pas sur ce qu'elle déclare être divin ? Qu'importe que la lumière brille, si nos yeux ne peuvent l'apercevoir? Détruire l'autorité de la raison pour mieux assurer le triomphe des vérités de la foi, c'est se crever les yeux pour voir clair , suivant l'énergique et spirituelle expression de la royale élève de Descartes, de Christine de Suède.

Ainsi donc, soit que l'on admette, soit que l'on rejette l'hypothèse d'une révélation distincte de la raison ou supérieure à la raison, cela n'importe en rien à la vérité de la règle de l'évidence qui toujours demeure la règle suprê-

me d'après laquelle il faut juger et peser l'autori té, d'après laquelle il faut croire ou ne pas croire. Je n'insiste pas davantage sur celle contradiction flagrante qui réduit au néant toutes les objections de l'école théologique contre notre principe de la certitude.

Je considère comme plus dangereux ces autres adversaires qui attaquent directement en elle-même la règle de l'évidence, en élevant un doute sur la légitimité de notre faculté de connaître. Ceux-là n'entreprennent pas d'établir un principe supérieur au principe de l'évidence ; ils ne contestent pas l'existence de l'évidence, en tant qu'elle est dans notre esprit, ils ne contestent que la valeur objective de cette évidence. L'évidence est le résultat de l'action de nos facultés ; nous ne voyons, nous ne connaissons rien qu'au travers de ces facultés; or, qui nous assure qu'elles nous montrent exactement la réalité des choses? Si ces facultés venaient à changer, le monde ne changerait-il pas à nos yeux ? Voilà le doute formulé par Kant sur la raison humaine. A ce doute équivaut l'hypothèse d'un Dieu malin et trompeur qui prendrait plaisir à nous tromper, hypothèse à l'aide de laquelle Descartes achève d'établir le scepticisme universel par lequel il débute dans la recherche de la vérité. Je n'ai pas la prétention d'examiner sous toutes ses faces cette nouvelle forme sous laquelle le scepticisme s'est produit dans les temps modernes. Je me borne à quelques courtes considérations qui ont plus directement rapport à la question qui nous occupe.

Ce n'est pas seulement l'évidence, en tant qu'elle existe dans notre esprit, mais l'évidence, en tant qu'elle nous découvre la réalité des choses, que Descartes a posée comme le principe de la certitude. Nul philosophe n'a jamais eu une foi plus profonde en la valeur objective des données delà raison, et c'est sur une apperception de cette raison,

qu'il a fondé la preuve la plus ferme de l'existence de Dieu. Nous partageons cette foi profonde de Descartes en l'objectivité des données de la raison ; nous ne croyons pas que la raison nous montre tout ce qui est dans les choses, mais nous croyons que ce qu'elle nous y montre y est réellement. Si notre raison venait à se développer ou à se restreindre, nous verrions plus ou nous verrions moins, mais nous ne verrions pas autrement. Les lois de la raison ne sont point des formes variables relatives à la constitution de chaque intelligence. Le foyer de la raison n'est pas en nous, mais hors de nous ; sa lumière ne va pas du dedans au dehors, mais du dehors au dedans. Voilà pourquoi elle est absolue et non pas relative. Voilà pourquoi, comme l'a dit Malebranche, ce qui est vrai et juste au regard de l'homme, est aussi vrai et juste au regard de l'ange et au regard de Dieu même. Toutes les intelligences qui participent à sa clarté divine, aperçoivent les mêmes réalités et les mêmes rapports. Tels sont les fondements de notre foi à l'objectivité en même temps qu'à la souveraineté de la raison.

Mais, en établissant ces fondements, nous n'avons point battu les disciples de Kant dans leurs derniers retranchements . Ils persistent à demander une démonstration de la légitimité de notre faculté de connaître . Pour donner une telle démonstration , il faudrait évidemment que nous eussions en nous une seconde raison destinée à contrôler la première, encore cette seconde raison aurait elle-même besoin d'un contrôle, et ainsi de suite à Tinfini. Les sceptiques triomphent de cette impossibilité . Nous reconnaissons avec eux que la légitimité de la raison ne saurait être démontrée, puisqu'elle est elle-même le point de départ nécessaire de toute démonstration , mais nous ajoutons qu'elle n'a pas besoin d'être démontrée. De même qu'il nous faudrait une se-

conde raison pour démontrer la légitimité de notre raison , de môme il nous faudrait une autre raison pour infirmer la légitimité de la première. Qu'on y songe, le doute et la démonstration sont ici également impossibles. De part et d'autre, il serait nécessaire de sortir de la raison pour juger la raison, départ et d'autre il y a un cercle également grossier. De tout ceci que faut-il conclure, sinon que nous devons demeurer dans la foi du genre humain et continuer de croire que la raison nous montre ce qui est réellement dans les choses , puisque nous ne pouvons raisonnablement élever des doutes sur la valeur irrésistible de ses témoignages.

Donc Descartes a eu raison de poser l'évidence comme le signe infaillible de la vérité, mais il s'est trompé en cherchant à appuyer ce principe sur un principe supérieur, sur la démonstration de l'existence d'un Dieu souverainement bon qui ne saurait vouloir nous tromper, ni permettre qu'on nous trompe. En effet, Descartes semble tenir pour incertain dans toutes ses applications le critérium de l'évidence, à l'exception d'une seule, celle de la vérité de sa propre existence, tant que cette démonstration de l'existence de Dieu n'a pas été donnée. Mais comment démontrera-t-il l'existence de Dieu? A quelle condition se tiendra-t-il pour assurer que cette démonstration est vraie. A cette condition, sans doute, qu'elle lui paraisse évidente? Ainsi donc, Descartes veut prouver la légitimité du critérium de l'évidence par une démonstration qui, elle-même, n'a de force qu'en raison de son évidence. Telle est l'objection que lui adresse le grand Arnauld , telle est l'objection qui a été reproduite par la plupart de ses adversaires. A cette objection il est impossible de faire une bonne réponse, car le cercle vicieux est évident. Toutes les fois qu'on entreprend de démontrer ce qui est le principe môme de toute démonstration, on s'engage dans un cercle dont il est impossible de sortir. Vouloir dé-

montrer la légitimité du critérium de l'évidence, c'est, encore une fois, vouloir démontrer la légitimité même de l'intelligence humaine, c'est-à-dire, ce qui est la prémisse universelle et nécessaire de tous nos jugements, de tous nos raisonnements et de toutes nos démonstrations. Ou cette évidence qui résulte de l'exercice légitime de nos facultés intellectuelles se suffit à elle-même, ou il est impossible à l'homme d'arriver à la vérité, parce qu'il lui est impossible de donner à l'évidence, en vertu d'aucun autre principe, un autorité qu'elle n'a pas d'elle-même.

Mais, peut-être, est-il inutile d'insister davantage sur ce cercle tant reproché à Descartes. Lui-même, sur ce point, semble avoir reconnu son erreur, et j'ai rapporté la modification qu'il a fait subir à sa première opinion, modification qui équivaut à peu près à une complète rétractation. D'ailleurs, à consulter l'esprit général de sa méthode et de sa philosophie, il ne peut y avoir nul doute que l'évidence ne soit pour lui le principe premier de la certitude.

Je ne puis mieux terminer et résumer cette discussion qu'en citant un passage d'un disciple éminent de Descartes, de Fénelon, qui renferme tout ce qu'il y a de plus fort et de plus concluant en faveur du critérium de l'évidence et de la légitimité de la raison.

« Raisonnez tant qu'il vous plaira, je vous défie de former aucun doute sérieux contre aucune de vos idées claires. Vous ne jugez jamais d'aucune d'elles, mais c'est par elles que vous jugez et elles sont la règle immuable de tous vos jugements. Vous ne vous trompez qu'en ne les consultant pas avec assez d'exactitude. Si vous n'affirmiez que ce qu'elles présentent, si vous ne niiez que ce qu'elles excluent avec clarté, vous ne tomberiez jamais dans la moindre erreur. Vous suspendriez votre jugement, dès que l'idée que vous consulteriez ne vous paraîtrait pas assez claire.

« Que pouvons-nous faire, sinon suivre notre raison ? Et si c'est elle-même qui nous trompe, qui nous détrompera? Avons-nous au-dedans de nous une autre raison supérieure à notre raison môme, parle secours de laquelle nous puissions nous défier d'elle et la redresser? Celte raison se réduit à nos idées que nous consultons et comparons ensemble. Pouvons-nous, par le secours de nos seules idées, mettre en doute nos idées mêmes? Avons-nous une seconde raison pour corriger en nous la première? Non, sans doute, nous pouvons bien suspendre notre conclusion quand ces idées sont obscures, mais quand elles sont claires comme celte vérité, deux et deux font quatre, le doute serait non un usage de la raison, mais un délire.» (Lettres sur la religion).

La raison est juge suprême de la vérité comme de Terreur , l'évidence est le signe de la vérité , tel est le principe fondamental de la mélhode de Descaries, tel est aussi le vrai principe de la certitude. En proclamant ce principe, Descartes a rendu un service immortel aux progrès de la raison humaine , il l'a rétablie dans ses droits, il l'a pour jamais délivrée des liens dans lesquels le moyen-âge l'avait enchaînée. Au point de vue psychologique, il a déterminé le vrai caractère de la certitude, au point de vue social, il a accompli une réforme qui contenait en son sein le germe de toutes les réformes. Il a fait plus que donner le précepte, il a donné un mémorable exemple. Car il l'a lui-même, le premier, intrépidement appliqué, en débutant dans la philosophie par ce doute méthodique à travers lequel il fait passer toutes les opinions de ceux qui l'ont précédé, et toutes celles qu'il a antérieurement reçues dans son intelligence.

Voilà la grande vérité que Descartes a fixée pour jamais dans la méthode philosophique. La révolution cartésienne

n'eut-elle mis au monde que cette vérité, elle aurait néanmoins bien mérité de la philosophie et de la civilisation moderne.