HYPOTHÈSE DE L' ANIMAL MACHINE

Je passe à une autre erreur plus célèbre de la philosophie cartésienne, à l'hypothèse de l'animal machine. J'ai montré comment cette hypothèse se rattachait aux principes fondamentaux du cartésianisme, d'après lesquels, il ne saurait y avoir dans le monde que deux sortes d'êtres, les êtres pensants et les êtres étendus ou matériels soumis aux lois générales de la mécanique. Quelque étrange que soit

celte hypothèse de l'animal machine, et quelque contraire qu'elle se trouve aux données du bon sens et de l'observation, elle a eu cependant plus de partisans et plus d'influence qu'on ne se l'imagine ordinairement. Les théologiens et les scrupules religieux lui sont venus en aide. Plusieurs ont embrassé cette opinion que les animaux sont de pures machines, parce qu'il leur a paru que toute autre opinion conduisait à des conséquences dangereuses pour la croyance à l'immortalité de l'ame. Ils ont pensé qu'admettre dans les animaux une ame périssable et matérielle quoique pensante, c'était compromettre le dogme de l'immortalité de l'ame humaine. Si les animaux, quoique intelligents, n'ont qu'une ame matérielle et périssable, pourquoi l'ame humaine ne serait-elle pas aussi matérielle et périssable?

D'un autre côté, si pour échapper à cette conséquence on admet l'immortalité de l'ame des animaux, on égale ainsi leurs destinées à celles de l'homme. Descartes, en niant l'existence de la pensée chez les animaux, semblait résoudre cette difficulté, voilà pourquoi elle a trouvé de la faveur, même en dehors du cartésianisme. D'un autre côté, cette hypothèse avait l'avantage de supprimer une objection embarrassante contre la divine providence tirée de la souffrance de l'animal qui n'a pu démériter, puisqu'elle niait l'existence du sentiment chez les animaux, comme l'existence de la pensée.

La plupart des disciples de Descartes, Bossuet, Fénelon, pensaient, par cette hypothèse, servir le spiritualisme. Us se sont trompés, car pour prouver que dans l'homme tout n'était que le résultat fatal d'un certain mécanisme, d'autres philosophes ent employé les mêmes arguments dont ils s'étaient servis pour prouver que tout dans l'animal n'est que l'action fatale de certains ressorts placés en lui.

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L'hypothèse de l'animal machine a mis sur la voie de l'hypothèse de l'homme machine, et l'une et l'autre ont été détendues par les mômes arguments (1). L'hypothèse de Descartes, en raison de l'importance qu'elle a eue, mérite donc d'être sérieusement examinée, et quelques observalions bien simples suffiront pour la réfuter.

D'abord, il n'est pas vrai qu'il n'y ait dans le monde que des êtres pensants d'un coté, et de l'autre des êtres matériels et inanimés, soumis aux lois générales de la mécanique. Entre la classe des êtres pensants et des êtres inanimés, il faut placer la classe des êtres vivants et animés, qui ne sont pas régis par les lois qui gouvernent la matière inerte. Je ne sais s'il arrivera un jour où il sera démontré que les lois des corps vivants peuvent se ramener aux lois des corps bruts, je ne sais si cette idée de Descartes est une prévision de son génie, mais ce jour n'est pas encore arrivé. Les phénomènes dont s'occupe la science des corps vivants, la physiologie, sont encore aujourd'hui des phénomènes spéciaux, distincts de ceux qui sont l'objet des sciences physiques et chimiques, et les lois qui les gouvernent sont des lois spéciales.

Après cette remarque préliminaire, entrons dans le fond même de la question et examinons s'il est vrai que les animaux soient dépourvus de sentiment et d'intelligence. Mais

(l) Voici l'éloge que fait. Lameltrie de celte hypothèse de Descartes, dans son traité de l'animal machine.

« Il est vrai que ce célèbre philosophe s'est beaucoup trompé, et personne n'en disconvient. Mais enfin il a connu la nature animale, il a, le premier, parfaitement démontré que les animaux étaient de pures machines. Or, après une découverte de celte importance, et qui demande autant de sagacité, le moyeu, saus ingratitude, de ne pas faire grâce à toutes ses erreurs. Elles sont, à mes yeux, toutes réparées par cet aveu. »

r.2G comment pourrons-nous nous assurer que les animaux sentent, qu'ils sont intelligents, puisque ni leurs sentiments, ni leur intelligence ne tombent directement sous notre observation? C'est par l'induction seule que nous pouvons juger de ce qui se passe au dedans des animaux, comme au dedans de nos semblables. Lorsque nons jouissons ou nous souffrons, nous manifestons au dehors notre jouissance ou notre souffrance par certaines expressions, et lorsque nous voyons d'autres êtres reproduire ces mêmes expressions ou des expressions analogues, nous pensons que ces êtres éprouvent les mêmes sentiments ou des sentiments analogues. Nous jugeons de même que les actes par lesquels nous témoignons de notre intelligence, doivent témoigner aussi de l'intelligence des autres êtres qui les accomplissent. Or, les fondements de notre croyance à l'intelligence et à la sensibilité des animaux sont les mêmes que ceux de notre croyance à l'intelligence ou à la sensibilité de nos semblables. Dans l'un et l'autre cas, l'induction est la même et possède la même valeur. On peut, avec autant de raison, douter de l'existence du sentiment et de la douleur chez l'enfant qui se plaint et pleure, que chez l'animal qui gémit. Un jugement de même nature nous atteste que dans tous les animaux comme dans l'enfant, il y a de la sensibilité, quoique à des degrés différents. Descendez jusqu'aux plus bas degrés de l'échelle animale, et vous y trouverez des êtres qui souffrent et qui jouissent. Mais si tous les animaux sont sensibles, tous, il faut en convenir, ne sont pas intelligents, il en est qui sont réduits au pur instinct, il en est au contraire d'autres qui manifestent un commencement d'intelligence et de liberté.

Ces animaux purement instinctifs sembleraient, au premier abord, donner raison à l'hypothèse de Descartes, et leur intelligence pourrait bien n'être que le résultat d'un

savant mécanisme. Us accomplissent, sans doute, des ouvrages merveilleux et qui supposent une haute sagesse, mais cette sagesse n'est pas la leur, elle a été mise en eux par celui qui les a créés ; elle a été, pour ainsi dire, imprimée dans leur organisation; ils agissent, semblables à des machines qui se meuvent en vertu d'un ressort. Les animaux purement instinctifs, c'est-à-dire les animaux qui n'agissent qu'en vertu de cette force fatale de l'inslinct, se distinguent facilement par certains caractères des animaux qui, à l'instinct, ajoutent un commencement d'intelligence. Us ne sont susceptibles d'aucune sorte d'éducation, et ils n'en ont pas besoin. L'insecte n'a pas vu les parents qui lui ont donné le jour, ils ont péri avant qu'il ne fût éclos, et cependant, dès la première fois, et sans aucun apprentissage, sans aucun tâtonnement, il accomplit avec la même précision le même ouvrage qu'ont accompli tous ceux de sa race, il développe la même industrie pour saisir sa proie. De même que l'animal purement instinctif est incapable de perfectionnement, de même il est incapable d'aucune variation dans la pratique. Il ne sait pas modifier son œuvre suivant les temps, les lieux, les circonstances. Il y a dans ses œuvres la même régularité, la même uniformité que dans l'action d'une machine. Mais, dans ces animaux, à côté de l'instinct, il y a le sentiment qui ne permet, en aucune sorte, de les confondre avec dépures machines. Il y a d'autres animaux en qui s'allie à l'instinct un commencement d'intelligence et de liberté. Ceux là se distinguent des animaux purement instinctifs parce qu'ils offrent des caractères opposés. Us sont susceptibles d'apprendre quelque chose, et, par conséquent, ils sont susceptibles d'un certain perfectionnement. Ils savent varier leur œuvre suivant les temps, les lieux et les circonstances. Enfin, plus on s'élève dans l'échelle des animaux, et plus

la part de l'instinct diminue, bandisque celle de l'intelligence augmente. Les animaux supérieurs manifestent évidemment, enuncertain degré, quelques-unes des facultés intellectuelles qui sont dans l'homme. On ne saurait leur refuser de l'intelligence sans mettre en question la valeur des bases de tout jugement inductif. Autant vaudrait affirmer que nos semblables sont des machines se mouvant d'après certains ressorts cachés que d'affirmer que ces animaux sont dépourvus de toute intelligence et de tout sentiment. Ainsi donc, nul animal n'est une pure machine, car ceux qui ne se distinguent pas d'une machine par leur intelligence s'en distinguent encore profondément par le sentiment dont ils sont doués.

Mais si les animaux pensent et sentent, il faut admettre en eux, comme dans l'homme, une ame distincte du corps, une ame spirituelle. Nous ne reculons pas devant cette conséquence, elle découle directement des principes par lesquels nous établissons la distinction des deux substances de l'ame et du corps.

On demandera peut-être ce que ce principe intelligent et distinct des organes devient à la dissolution du corps de l'animal. Leibnitz répond à cette question en distinguant deux sortes d'immortalité, l'immortalité métaphysique et l'immortalité morale. L'immortalité métaphysique n'est pas accompagnée de conscience, c'est l'immortalité propre à l'animal. L'immortalité morale, au contraire, est accompagnée de conscience, c'est l'immortalité propre à l'homme. Le principe spirituel, sensible et intelligent de l'animal survit au corps, mais il y survit sans le savoir. L'ame humaine, au contraire, à la différence des âmes des animaux, est immortelle et sait qu'elle est immortelle.

Je rapporte, sans la rejeter, sans l'approuver, cette conjecture de Leibnitz. La n'est pas le point de dissidence

entre nous et le cartésianisme. Descartes prétend que les animaux sont de pures machines, et nous, d'accord avec l'observation et le sens commun, nous reconnaissons en eux un commencement de sensibilité et d'intelligence.