JUGEMENT GENERAL SUR LA PHYSIQUE ET SUR LA PHYSIOLOGIE DE DESCARTES
Après avoir apprécié les principes de la métaphysique de Descartes, il faut apprécier la valeur des principes de sa physique. Nous ne pouvons en faire une longue et bien savante appréciation, et d'ailleurs il n'en est pas besoin. Depuis longtemps la physique de Descartes est jugée dans la science, et personne, je crois, depuis Fontenelle et Mairan, n'a pris la défense de l'hypothèse des tourbillons. Mais si celte hypothèse n'a aucune valeur dans l'état actuel de la science, elle en a une grande dans l'histoire des sciences physiques. JI1 est arrivé à la physique de Descartes ce qui est arrivé à toutes les opinions, à tous les systèmes qui ont eu de la puissance et de la durée. La physique cartésienne, malgré les protestations de Gassendi, a régné presque sans contestation pendant un siècle. Quand de nouvelles expériences, de nouvelles démonstrations eurent prouvé la fausseté de ses principes, elle a néanmoins résisté, elle a fait obstacle, à son tour, à l'introduction de théories plus conformes aux faits, alors une lutte a commencé contre elle. Les adversaires qui l'ont combattue ont été injustes à son égard pendant le combat, et après^la^victoire, l'injustice a été poussée à tel point que l'hypothèse des tourbillons est arrivée jusqu'à nous cou-
verle du ridicule qu'y a jeté le XVIIIe siècle. Cependant, la courte exposition que nous en avons faite a suffi, je l'espère, pour prouver que non seulement elle ne mérite pas ce ridicule, mais encore qu'elle témoigne d'un des plus puissants et des plus merveilleux efforts, en même temps que d'un des plus grands progrès de l'esprit humain dans l'explication de la nature des choses. Jamais , peut-être , le génie de l'homme n'a conçu une plus grande et plus belle hypothèse.
Pour apprécier la grandeur du progrès que représente la physique de Descaries dans la science, il faut considérer quel était, à cette époque, l'état général des sciences physiques. Il ne faut pas trop, dans cette considération, se préoccuper des immortelles découvertes de Replier et de Galilée ni des sages préceptes donnés par Bacon, pour guider l'esprit dans l'étude de la nature, car ni Keppler ni Galilée, n'avaient conçu de système général du monde, et les préceptes de Bacon se rapportent seulement à la physique expérimentale. Sauf quelques rares et grandes exceptions, la physique, peut-être plus encore que la métaphysique, était presque toute péripatéticienne. On s'appuyait encore plus sur l'autorité d'Aristole que sur l'expérience. On supposait dans chaque chose des formes substantielles, des propriétés, des facultés spéciales et mystérieuses par lesquelles on expliquait tous les phénomènes. On expliquait les choses obscures par des principes non seulement obscurs, mais encore incompréhensibles. Descartes débarrasse la science de cette multitude de principes mystérieux et obscurs. En ramenant, comme déjà nous l'avons dit, la physique à la géométrie, et la géométrie à l'algèbre, il a introduit dans l'étude des phénomènes du monde matériel, une méthode nouvelle et puissante qui a changé la face des sciences physiques, et
préparé tous les grand progrés qu'elles ont accomplis dans les temps modernes.
L'étendue, le mouvement des parties de l'étendue, la figure de ses parties, voilà les seules idées, les seuls principes auxquels il ail recours pour l'explication des phénomènes les plus divers. Les principes qu'il adopte pour point de départ, ont du moins tous le mérite de la simplicité et de la clarté. Delà celte simplicité et celte clarté admirable de toute sa physique.
Si la physique de Descartes est remarquable par la clarté, elle ne l'est pas moins par l'unité et par la grandeur. Descartes n'a pas trouvé les véritables lois qui régissent l'univers, mais il a soupçonné qu'il devait y avoir des lois générales auxquelles non seulemeut tous les êtres de ce monde, mais encore tous les mondes sont soumis. Personne, avant Descartes, n'avait eu cette idée grande et féconde, que tous les corps, ceux qui se meuvent à la surface de la terre, comme ces astres immenses qui roulent dans les deux, accomplissaient leurs mouvements en vertu des mêmes lois. Si Descaries n'a pas trouvé la véritable loi de tous ces mouvements, du moins a-l-il préparé la voie à ceux qui l'ont trouvée après lui, et l'hypothèse des tourbillons est le grand antécédent de la théorie de l'attraction. L'hypothèse des tourbillons renferme l'idée-mère de l'attraction newtonienne. Jamais, peutêtre, Newton n'aurait conjecturé que la même loi de l'attraction devait s'appliquer au corps qui tombe sur la terre, et à l'astre qui accomplit sa révolution dans l'espace, si Descartes, avant lui, n'avait tenté de rendre compte de tous les phénomènes de l'univers physique par les lois générales du mouvement.
On a été injuste envers Descartes, on l'a trop sacrifié à Newton, et l'hypothèse de l'attraction a trop fait oublier
l'hypothèse des tourbillons. Cependant la différence entre ces deux hypothèses est peut-être moins grande que, d'ordinaire, on se l'imagine. Toutes deux partent d'une idée commune, toutes deux envisagent l'univers sous un mémo point de vue. Pour Newton, comme pour Descartes, le problème de la constitution de l'univers est un problème de mécanique. Il était plus difficile peut-être de déterminer la vraie nature du problème du monde que de le résoudre, sa nature étant déterminée. Or, cette gloire revient tout entière à Descartes. Avant Descartes, ce problème était plutôt considéré comme un problème de physiologie que comme un problème de mécanique. Keppler luimême avait admis dans chaque astre une ame, une vie, un principe particulier de mouvement. Lafontaine, en disant :
Quelque ange est attaché peut-être à ces grands corps,
résumait sous une forme poétique l'opinion générale de la science antérieurement à Descartes. C'est donc Descartes qui, le premier, a eu l'idée que tous les mondes étaient également assujétis aux lois générales de la mécanique. Par cette seule idée il a préparé Newton, il a fait peut-être plus que New ton.
La plupart de ces réflexions empruntent leur valeur au témoignage de d'Àlembert, qu'on ne saurait soupçonner de partialité en faveur du cartésianisme, et dont l'autorité est imposante dans la science. Voici, en effet, le jugement remarquable que porte d'Alembert sur la physique de Descartes, dans la préface de V Encyclopédie.
« Sa dioptriqueest la plus grande et la plus belle application qu'on ait fait encore de la géométrie à la physique. On voit partout, dans ses ouvrages, même les moins lus maintenant, briller le génie inventeur. Si on juge sans partialité ces tourbillons, devenus aujourd'hui presque ridicules, on conviendra, j'ose le dire, qu'on ne pouvait
alors imaginer mieux. Les observations astronomiques qui ont servi à les détruire, étaient encore imparfaites ou peu constatées, rien n'était plus naturel que de supposer un fluide qui transportât les planètes. Il n'y avait qu'une longue suite de phénomènes, de raisonnements, de calculs et, par conséquent, une longue suite d'années, qui pût faire renoncer à une théorie aussi séduisante. Elle avait, d'ailleurs, l'avantage singulier de rendre compte de la gravitalion des corps par la force centrifuge du tourbillon même, et je ne crains pas d'avancer que cette explication de la pesanteur est une des plus belles et des plus ingénieuses hypothèses que la philosophie ait jamais imaginées. Aussi a-t-il fallu pour l'abandonner, que les physiciens aient été entraînés, comme malgré eux et par des expériences faites longtemps après. Reconnaissons donc que Descartes, forcé de créer une physique toute nouvelle n'a pu la créer meilleure , et que s'il s'est trompé sur les lois du mouvement, il a du moins deviné qu'il devait y en avoir. »
Si l'on songe que d'Alembert a vécu au milieu de la réaction contre le cartésianisme, on appréciera mieux encore ce qu'il y a de vérité et de grandeur dans ce jugement. Il est impossible de faire un plus bel éloge de la physique de Descaries, que de dire qu'il fallait passer par elle pour arriver au vrai système du monde, et cet éloge a d'autant plus de force qu'il est accordé à Descaries par un adversaire du cartésianisme.
A cette appréciation de la physique de Descartes, j'ajoute quelques considérations sur sa physiologie. Déjà, en critiquant l'hypothèse de l'animal machine, nous en avons signalé le vice fondamental. Selon Descartes, les lois qui régissent les corps vivants sont les mêmes que celles qui régissent les corps bruts, la matière inanimée. Ainsi, pour
Descartes, la physiologie n'est pas une science particulière, elle n'est qu'une branche de la physique et de la mécanique. Entre la pensée pure et la matière, il y a un intermédiaire que Descartes a méconnu. Cet intermédiaire c'est la vie ou la sensibilité. Les phénomènes vitaux et organiques se distinguent de la pensée, puisqu'ils s'accomplissent dans notre corps sans que nous en ayons conscience, puisque nous connaissons notre pensée sans les connaître. Nous n'admettrons donc pas avec quelques physiologistes, que leur principe soit le même que le principe qui veut et qui pense. Autre chose est le principe intelligent, autre chose est le principe vital; et les phénomènes qui en découlent se distinguent, d'un côté, profondément des phénomènes psychologiques et de l'ame pensante ; de l'autre, ils ne se distinguent pas moins profondément des phénomènes gouvernés par les lois générales du mouvement. La physiologie n'est donc pas une branche de la physique et de la mécanique, elle est une science spéciale ayant un objet spécial, elle se place entre la science des corps bruts et la science des êtres pensants. L'erreur fondamentale de la physiologie cartésienne est d'avoir méconnu cet intermédiaire, et cette erreur, comme nous l'avons dit, à propos de l'hypothèse de l'animal machine, n'a pas été sans influence non seulement sur les progrès ultérieurs de la physiologie, mais encore sur la philosophie elle-même. En effet, quelques esprits hardis ont étendu à l'ame elle-même ces hypothèses que Descartes avait limitées aux corps vivants, et ont entrepris de démontrer que les choses se passent dans l'ame comme elles se passent dans le corps, c'est-à-dire, d'après les lois générales du mouvement. Ils ont essayé de rendre compte de la pensée et de tous les phénomènes de l'ame par un pur mécanisme, de la même manière que Descartes avait entrepris
n'expliquer tous les phénomènes vitaux et organiques. Néanmoins, malgré cette grave erreur, la physiologie de Descartes, comme sa physique, a été un progrès dans la science. L'hypothèse des esprits animaux est tout au moins aussi vraisemblable et aussi ingénieuse que celle du fluide nerveux ou des vibrations des nerfs. D'ailleurs, Descartes était un habile anatomisle, et sa physiologie a puissamment contribué à répandre les notions d'anatomie sur lesquelles elle reposait. Elle a répandu et popularisé, entre autres vérités, la grande découverte de la circulation du sang. « L'homme de M. Descartes n'est pas celui de la nature, a dit avec raison Leibnilz. » Néanmoins, s'il n'est pas encore l'homme de la nature, il s'en rapproche plus que toutes les descriptions et toutes les explications scientifiques qu'en avaient données la physiologie et l'analomie antérieurement à Descaries.
DE LA ï>ROSCRli>TïON DES CAUSES FINALES.
Je n'abandonnerai pas ce sujet sans rappeler que Descartes a tenté d'introduire, dans la science de la nature, une opinion contraire à toutes nos idées sur l'ordre et la fin du monde, et sur le but de la science. Cette opinion, que Descartes érige en un principe qui doit présider à toute investigation scientifique, est la proscription absolue de la recherche des causes finales.
Leibnilz a jugé avec sévérité et a toujours combattu cette tendance de la physique cartésienne à proscrire, comme téméraire, toute recherche des causes finales.
Voici le jugement qu'il en porte dans une lettre à l'abbé Nicaise :
« Quoique je veuille bien croire que cet auteur a été sincère dans la proposition de sa religion, néanmoins, les principes qu'il a posés renferment des conséquences étranges auxquelles on ne prend pas assez garde. Après avoir détourné les philosophes de la recherche des causes finales, ou, ce qui est la même chose, de la considération de la sagesse divine dans l'ordre des choses qui, à mon avis, doit être le grand but de la philosophie, il en fait entrevoir la raison dans un endroit de ses principes, où voulant s'excuser de ce qu'il semble avoir attribué à la nature certaines formes et certains mouvements, il dit qu'il a eu le droit de le faire parce que la matière prend successivement toutes les formes possibles, et qu'ainsi, il a fallu qu'elle soit venue à celle qu'il a supposée. Mais si ce qu'il dit est vrai, si tout possible doit arriver, et s'il n'y a point de fiction quelqu'indigne et quelqu' absurde qu'elle soit, qui n'arrive en quelque temps et en quelque lieu de l'univers, il s'en suit qu'il n'y a ni choix, ni providence, que ce qui n'arrive point est impossible, et que ce qui arrive est nécessaire, justement comme le disent Hobbes et Spinosa en termes plus clairs (l).
Nous ne pouvons partager les soupçons de Leibnitz, sur la foi de Descartes en une providence du monde, cependant nous reconnaissons que ces reproches, quoique sévères, ne manquent pas de justesse et de vérité, et que la conséquence suprême du principe de Descartes serait la négation de la providence et d'un plan de l'univers. En effet, s'il existe un plan dans l'univers, si toutes choses y ont été ordonnées par une intelligence souveraine,
(1) Cousin. Vrag. Philosopha 3me édition, 2me volume, p. 280.
hïït
comme il nous est impossible d'en douter, nous devons croire que chaque chose a été créée en vue d'une certaine fin, et que l'univers Ini-niême n'a été tiré du néant que dans un certain but. Nous accorderons à Descaries que la fin dernière de l'univers échappe à notre intelligence, mais chaque chose, indépendamment de celle fin générale et dernière, à laquelle elle concourt, a une fin particulière et moins éloignée par laquelle elle est en rapport avec les êtres qui l'entourent et avec la fin générale de l'univers. Or, il nous semble que la science ne saurait être complète si elle n'embrasse la recherche de cette fin particulière des choses. Sans doute, elle ne doit pas débuter par faire des hypothèses sur les causes finales des choses ; ce n'est pas par cette recherche qu'elle doit commencer, mais c'est par elle qu'elle doit finir. C'est seulement lorsqu'on connaît la nature d'un être qu'on peut faire une induction de quelque valeur sur la fin et la destination de cet être. Mais lorsque la nature d'un être ou d'un phénomène est connue, la science n'en saurait être achevée que lorsqu'elle aura découvert la cause finale de cet être. C'est ainsi qu'en physiologie, lorsqu'on découvre un organe nouveau, on ne se contente pas de l'analyser et de le décrire ; on cherche le but, la fin de cet organe, parce qu'on est persuadé qu'il doit avoir une fin, et on ne pense le connaître que lorsque cette fin a été trouvée.
Concluons donc que Descartes a eu tort de proscrire de la science la recherche des causes finales. L'univers est l'ouvrage d'un être souverainement intelligent, donc toutes les choses de l'univers doivent avoir été créées en vue d'une certaine fin. Si la fin générale et dernière de tous les êtres et de l'univers, échappe à notre intelligence bornée, du moins devons-nous rechercher les causes finales particulières de chaque chose, et la science tifest ache-
vée que lorsqu'elle a trouvé la cause finale des êtres et des phénomènes dont elle étudie la nature.
Leibnitz a parfaitement compris toute la gravité de cette proscription absolue de toute considération sur la recherche des causes finales, il a eu raison de rapprocher sur ce point le système de Descartes du système de Spinosa, car Spinosa s'est attaché à cette opinion de son maître qui s'accordait si bien avec l'ensemble de son système. Mais Leibnitz a été trop sévère à l'égard de Descartes, et n'a pas tenu compte des circonstances et des causes qui peuvent servir, si non à justifier, au moins à expliquer son erreur. Ce qui, sans nul doute, engagea Descartes à rejeter de la philosophie toute recherche des causes finales, c'est le prodigieux abus qui en avait été fait et qui s'en faisait encore dans la physique de son temps. Pour l'explication de chaque phénomène on imaginait des causes occultes, des formes substantielles, des causes finales particulières ; Descartes, en ramenant à des lois générales l'explication de tous les phénomènes de l'univers, bannit à jamais de la science toutes les causes occultes, toutes ces formes substantielles, mais il eut tort de comprendre dans la même proscription les causes finales, sans prendre garde, qu'en assujétissant tous les phénomènes à quelques lois générales du mouvement, il s'élevait dans la, série des causes finales, au lieu de les détruire, et s'approchait de plus en plus de la cause finale suprême. Voilà ce qui peut expliquer et atténuer une erreur que l'on s'étonne de trouver dans Descartes et que Leibnitz aurait, sans doute, traitée avec moins de sévérité s'il en avait bien compris la cause et l'origine.
Telles sont, à notre jugement, les grandes vérités et les grandes erreurs contenues au sein du cartésianisme. Une < rilique plus minutieuse nous y aurait fait, sans doute, dé-
couvrir bien d'autres vérités et bien d'autres erreurs do détail, mais nous avons dû nous borner a signaler les vérités et les erreurs par lesquelles le cartésianisme a exercé quelque influence, soit en bien, soit en mal, sur les développements de la philosophie moderne.