DU PRINCIPE DES PASSIONS

Quelles sont les passions principales soûs Tempire des tjuelles notre nature est placée; quel est le principe de ces passions, quelle est la source du plaisir et de la douleur, du bien et du mal? Telles sont les questions que traite Spinosa dans la troisième partie de Y Ethique.

Le même sujet avait été traité par Descartes dans l'ouvrage sur les passions. Il est impossible de ne pas reconnaître que Spinosa Ta traité avec plus de profondeur. Il a ramené toutes les passions à un principe unique, il a laissé sur chacune d'elles des observations qui supposent une ^connaissance approfondie dé la nature humaine.

Il y a dans chaque être, selon Spinosa, une tendance fondamentale, un désir essentiel, ce désir est celui de persévérer dans l'existence. L'eflFort de chaque être pour persévérer dans ce qui constitue son existence, est son essence même. Ce désir a sa source dans la nature mtoie de Dieu, d'où tous tes êtres émanent. Car l'essence de Dieu étant l'existence, il y a en lui un désir nécessaire de persévérer dans l'existence ; et Tame humaine, comme tous les autres êtres, participe à ce désir de la substance divine. Mais l'ame humaine n'étant autre chose qu'une collection d'idées, ce qui la constitue, ce sont les idées adéquates ou inadéquates qu'elle possède, c'est la connaissance. L'esprit fait donc un

effort indéfini et un effort dont il A consctetiee pour persévérer dans la connaissance et pour TaugAienter. Tel est le désir fondamental, tel est le de^ unique de Tante» Mais ce désir tout intérieur est contrarié ou favorisé par. les causes extérieures, selon qu* elles nous empêchent de coûnattre. enrendant nos idées inadéquates et confuses, ou selon qu'elles amènent en nous le dèveloppènjent d'idées nouvelles. Voilà la cause unique du plaisir ou de la douleur, de la joie ou de la tristesse. L'ame s'attriste et soufifre lorsqu'elle rencontre des obstacles au développement de sa tendance fondamentale; elle se réjouit, au contraire, lorsqu'elle passe d'une perfection moins grande à une perfection plus grande, c'est-*à-dire, lorsqu'elle accroît son existence en niôme temps que sa connaissance.

Les deux passions fondamentales qu'engendre le désir sont la joie et la tristesse. De la joie et delà tristesse naissent, à leur tour, toutes les autres passions. Spinosa définit la joie, le passage d'une perfection moins grande à une perfçction plus grande. La tristesse, au contraire, est le passage d'une perfection plus grande à une perfection moins grande. Il faut, pour comprendre ces définitions, remarquer qu'il y a identité . entre existence, réalité et p^ection. Car la fin d'un être et sa perfection sont identiques. Plus il approche de cette fin, et plus il est parfait ; ll'âme devient donc plus parfaite à mesure qu'elle persévère dans ce qui constitue son existence, à mesure qu'elle aug- * mente sa réalité, c'est-à-dire, la somme de ses idées. .

Spinosa nous montre ensuite, par une remarquable analys€), comment toutes nos passions ne sont que des affections composées qui résultent de la combinaison de ces deux grandes passions primitives, la joie et la tristesse, avec différentes idées, avQC différente points de vue, sous lesquels on peut envisager les choses II expose aussi quelques-unes

des lois générales auxquelles nos passions sont soumises, entr'autres, celles de la sympathie. Dans les divers aperçus "* qu'il présente sur cette loi remarquable de la sensibilité, on peut retrouver ungerme de la belle et savante analyse d'Adam Smith.

Mais il n'entre point dans notre plan de suivre Spinosa dans tous les détails de son système. Notre intention est seulement d'exposer les principes généraux qui président à chacune de ses principales parties. Nous terminerons donc cette partie de V Ethique qui regarde les passions de la nature humaine, en rapportant le résumé général qu'en donne Spinosa:

c( Ommes affectus adeupiditatem lœtitiam vel tristitiam referuntur. At cupiditas est ipsa unius cujusque natura seu essentia. Lœtitia deinde et tristitia passiones sunt quibus unim cujuB que potentia seu conatus in suo esse perseverandiaugetur^ vel mtnutïur, juvatur velcoercetur. At per conatuminsuo esse persevernndi appetitum et cupiditatem intelligimvs. Ergo lœtitia et tristitia est ipsa cupiditas vel appetitus qwUenm a causis externis augetur vel minuitur^ juvatur vel coercetur. » [Ethic. Part. III. Prop. 57).

Supprimez cette tendance fondamentale de l'ame humaine, ce désir de persévérer dans l'existence, et il n'y aura plus pour elle ni joie, ni tristesse, ni plaisir, ni douleur, il n'y am*a plus aucune passion. Le principe de toutes les passions est donc le désir de se cx)nserver. Si le désir de se conserver est l'essence de l'ame, tout ce qui tend à cette fin, c'est-à-dire, tout ce qui tend à assurer sa conservation est, par là-méme, bon et légitime.

DU PRINGIÉE Ï)È LA MOEALE ET DE l'iMMORT ALITÉ DE l'aME.

■ Ce dernier principe, que tout ce qui tend à assurer notre conservation est bon et lëgitimet c'est le principe même de la morale de Spinosa. Il semble, au premier abord, que ce principe soit le lAéme que le principe delà morale de Hob^ bes. En efiFet, Hobbes a aussi posé le désir de la conservation, le motif de rinjtérét personnel conune le motif unique de toutes les actions humaines. Mais cette ressemblance n'est qu'apparente. Ce n'est pas au corps, à la santé, à la vie matérielleque Spinosa, comme Hobbes, applique ce désir de conservation, c'est seulement à la vie intellectuelle del'ame. Le désir de se conserver est pour lui le désir de conserver et d'augmenter la somme des idées qui constituent la nature de Tame. Cette interprétation du désir de la conservation, donne à la morale de Spinosa un certain caractère d'élévation, et même de mysticité, qu'on est bien loin de retrouver dans la niorale de Hobbes.

Plus un honune travaille à se conserver, c'est-à-dîre, à conserver et à augmenter en lui la vie intellectuelle, plus, suivant Spinosa, il est vertueux, plus il est puissant; plus, au contraire, il néglige le soin de sa conservation, et plus il est impuissant, car il ne la néglige que vaincu par l'action des choses extérieures ; c'est, dans cet effort continuel de Tamepour persévérer dans l'existence, que consiste la vertu suprême. Nulle vertu ne peut être conçue comme supérieure à cet effort. La raison nous prescrit d'agir en toutes choses conformément à la 6n de notre nature, aussi tous les efforts de Famé, guidés par la raison, tendent à connaître.

La raison, en effet, Juge que rien ne peut nous être plus avantageux que de connaître.

Mais comment l'ame pourra-t-elle obéir à lavoir 4e la raison, comment poqrra-t-^lle diriger tous ses efforts vers la conservation de son être? Pour arriver à ce but, l'ame doit combattre les passions qui obscurcissent Tintelligence; elle doit surtout travailler à convertir ses idées obscures et inadéquates en des idées claires et adéquates. Spinosa donne donc à l'ame des conseils et des préceptes pour s*élever du premier dq^é de la connaissance au second degré, des idées inadéquates aux idées adéquates. Mais ces règles, ces préceptes supposent que l'ame a le pouvoir de se diriger. Or, comment Tame, qui n'est qu'un mode de Dieu, qui n'est qu'une collection d'idées, pourrait-elle exercer quelqu'empire sur les idées qui la constituent? Cette partie de la morale de Spinosa, qui attribue à Famé le pouvoir de travailler sur ses idées, est donc en contradiction avec ses principes. Cette contradiction est flagrante, et je n'ai pas besoin d*y msister. C'est la première, c'est la seule peut-être, qui se rencontre dans un système dont toutes les parties sont si fortement unies par la logique.

Au delà du second degré de la connaissance il en est un troisième. L'ame, en s'élevant à des idées de plus en plus générales, arrive à l'idée la plus générale de toutes, à l'idée delà substance infinie dont elle contemple en toutes choses l'essence divine; L'ame humaine, parvenue à ce point, est arrivé au dernier terme de la connaissance et de la perfection.

L'homme qui marcàedans cette voie, poursuit le vrai bien de l'ame humaine, et le vrai bien de toute ame humaine est le même; il arrive donc que cet homme vertueux, tout en poursuivant son propre bien, poùrsqit aussi celui des autres. Nul homme n'est plus utile h ses semblables que

celui qui recherche avec le plus d'ardeur son propre bien. Tous les hommes qui obéissent à la raison, poursuivent un même but avec un merveilleux acocMiil.

Mais la même voie qui conduit Tame humaine à la perfection, la conduit aussi à rinuoortaïté. Car, selon Spinosa, ildépenddeTame d'être oude ne pas être immortelle. Uinunortidiiê est la récompense de la vertu, l'anéantissement est la punition du vice.

En effet, ce sont les idées qm constituent Tame ; Tame n'est autre chose que la somme et la succession de ses propres idées. Or, une idée n'est auke chose que la représention d'un objet, et la représentation périt en même temps que périt lobjet rq>résenté. Supposez une ame dont les idées ne représentent que des objets périssables, les affections du corps, par exempte, lorsque le corps viendra à périr, toutes les idées qui constituait nt cette ame périront, parce que les objets qu'elles représentaient auront cessé d'exister. Cette ame sera donc mortelle, elle périra tout entière avec le corps. Il n'en sera pas de même d'une ame qui,s*étant élevée au second degré de la connaissance, aura en elte des idées claires et adéquates représentant des objet éternels et impérissables. Les idées de cette ame sont immortelles comme leur objet, et par conséquent, l'ame ell^même sera immortelle. Il dépend donc de nous d*être ou de ne pas être immortels. Détachons notre esprit des choses contingentes et périssables pour l'élever à la contemplation des choses étemelles, et nous serons assurés de l'inunortalité. Mais celui-là seul échappera tout entier à la mort, qui se sera élevé à Tidée claire et adéquate de l'essence de Dieu, à la contemplation de la substance infinie, puisque celui-là aura donné un objet étemel à toutes ses pensées.

Cette magnifique hypothèse de Spinosa sur les destinées

de Tame, découle de ses principes métaphysiques, sauf la grave inconséquence que . nous venons de signaler. Elle achève et couronne toute sa morale. En comparant la vie de Spinosa à son système de morale^ je trouve que sa vie tout entière a été la pratique continue de cette morale, et qu^il a donné Texemple en même temps que le précepte. Pendant toute sa vie il a travaillé à étouffer en lui les passions qui obscurcissent Tintelligence, et à détacher sa pensée des, choses périssables pour rattacher aux choses inq)érissables. Nul doute quHl ne soit lui-même parvenu à ce dernier degré de la connaissance humaine, qu'il décrit avec effusion et avec amour. Nul doute,, qu'à sa dernière heure, il n'ait enqmrté avec lui la douce espérance de l'immortalité de la meilleure partie de lui-même.

La politique de i^inosa découle de sa morale, et, par elle, se rattache à sa métaphysique. Voici quels en sont les principes fondamentaux :