PRINCIPES DE LA POLITIQUE DE SPINOSA

Si tous lies hommes obéissaient à la voix de la raison et poursuivaient la véritable fin de leur nature , l'accord et l'harmonie régneraient entre eux ; ils n'auraient besoin ni de lois ni de gouvernements. Mais il n'en est pas ainsi ; les passions, les idées confuses et inadéquates agitent et aveuglent les hommes ; de là naissent entre eux les divisions et les guerres, et le droit naturel de chaque individu se trouve en lutte avec le droit naturel des autres individus.

Définissons ce que Spinosa entend par droit naturel. Suivant Spinosa, la puissance et le droit se confondent en Dieu. Dieu a droit sur toutes choses, parce qu'il constitue Tessence de chaque chose ; son droit s'étend aussi loin que

sa puissance. De là cette conséquence, que chaque individu étant une portiou du développement de Dieu, le droit se mesure en cet individu comme en Dieu, par la puissanc^^ La limite du droit naturel de chacun, c*est sa puissance. Chacun a le droit de faire tout ce qu'il peut faire. Or, les passions, conmie la raison, sont des motifs d'action qui font partie de la puissance d'un individu ; donc, tout individu, dans l'état de nature, agit tout aussi légitimement en vertu des passions qu'en vertu de la raison. Mais dans un tel état, il n'y a de repos et de sécurité pour personne. Chacun comprend lé besoin de se réunir, d'établir un gouvernement qui assure le repos à chacun et la liberté de tendre vers la fin de sa nature. De là l'origine des gouvernements et des sociétés. Ce droit naturel qu'avait diaque individu de tout faire, passe au gouvernement, à l'état. L'état succède donc au droit de l'individu, c'est-à-dire, que son droit n'a d'autre limite que sa puissance. Il peut tyranniser , opprimer les citoyens conmie il lui plaira ; c'est son droit , mais ce n'est pas son intérêt. Son intérêt est d'agir en toutes choses suivant les lois de la raison, et suivant l'intérêt général. Chaque citoyen doit se conformer, en toutes choses, aux décrets des gouvernements ; eux seuls décident de ce qui est juste et de ce qui est injuste.

De telles prémisses semblent devoir conduire au despotisme le plus absolu. Cependant Spinosa repousse cette forme de gouvernement, qu'il considère conmie la plus dangereuse et la plus mauvaise de toutes. Le but de l'état, l'usage qu'il doit faire de sa puissance et de son droit, dans son ^propre intérêt, c'est d'assurer la liberté de tous les citoyens, c'esi<^-dirc, de les mettre à l'abri de toutes les inquiétudes, de toutes les vengeances, de toutes les haines, et de leur donper les moyens d'atteindre le but de leur nature. Les citoyens sont des sujets et non des esclaves. On ne

peut leur ôler la liberté de penser, et, par suite, la liberté d'émettre leur opinion. Tout citoyen qui ^e soumet aux lois établies, a le droit de les critiquer et d*en proposer de meilleures. Nulle opinion ne doit être réputée séditieuse que celle qui prêche la révolte et attaque lé pacte social. On est étonné de trouver dans Spinosa le plus beati et le plus sage plaidoyer en faveur de la liberté delà pensée et de la liberté de la presse. D'après ces principes, il a tracé dans lé Tmctatuspoliticus^ le jimû'nw monarchie et d'une aristocratie tempérées , où se trouvent des idées dont notre siècle pour-* rait profiter. On ne sait ce qu'il faut le plus y admirer, ou de la libéralité des idées ou de la profondeur et de la sagacité des observations. Bien avant Montesquieu, et sans <x)pier la constitution anglaise, i^inosa a donné le plan et la théorie du gouvernement représentatif.

Là politique de Spinosa difière autant de la politique de Hobbes que sa morale. . Spinosa a compris .que même indépendamment de t(Mite justice et seulement dans Vintérêt de la durée de l'état, il fallait faire une p«*t à la liberté individuelle ; il a compris que nul gouvernement n'était mioins vstable que ce gouvernement deq)otiqiie dont Hobbes a tracé l'idéal. .

Tels sont les fondements de la politique de Spmosa ; .tel est le lien qui la rattache à sa niorale et à sa métaphysique. Je n'ai voulu que montrer l'enchaînement de ses principes . mo«*aux et politiques avec ses principes métaphysiques.. Si nous avions eu à faire une. exposition complète de la philosophie de Spinosa, nous aurions dû entrer dans de bien plus grands détails sur sa psychologie, sa morale. et- sa politique. Nous avons insisté davantage sur la mé^physique, parce que nôtre Itut principal était de mettre en évidence les rapports ihtiines qui l'unissent à la métaphysique de Descartes.

INFLUENCE DE LA MÉTAPHYSIQUE DE DESCARTES SUR LA MÉTAPHYSIQUE DE SPINOSA.

Par rexposttion de la doctrine de Spinosa, nous avons justifié le Jugement que Leiboitz a porté sur elle, nous avons prouvé qu'elle n'était qu'un cartésianisme immodéré. La tendance fondamentale de la métaphysique de Descartes est d'ôter aux créatures toute action, toute force, toute causalité. Qu'est-ce que Tame humaine, selon Descartes ? Ge tfest pas une force essentiellement active qui tend constamment à se développer, c'est une chose qui pense, c'est-à-dire, un sujet qui reçoit passive^lent, qui éprouve certaines modifications. Après avoir ainsi conçu Tame humaine, Descartes conçoit à son image toutes les autres substances créées. Toutes sont également passives, toutes ne continuent d'exister qu'à la condition d'être continuellement créées, leur conservation n'est autre chose qu'une a*éation continue. Enfin, c'est Descartes qui a donné cette dé0nition de la substance, d'où Spinosa a logiquement déduit sa doctrine tout entière : la substance est ce qui existe par soi.

Il ne faudrait !pas croire que cette définition Mt un accident, une méprise dans le système de Descartes, sans aucune relation avec Tensemble de sa métaphysique, car elle découle nécessairement du point de vue sous lequel Descârtes a considéré les substances créées. Après avoir dépouillé les substances de toute activité et de toute causalité propre^ il est impossible de les définir autrement que par l'existence. En effet, quel peut être le caractère essentiel d'une substance toute passive, sinon l'existence ?

Mais, Descartes retenu sans doute par sa prudence et son bon sens, n'avait pas poussé jusqu'à leurs conséquences extrêmes ces principes et ces tendances de sa métaphysique. Il admet l'existence d'êtres créés distincts de l'être infini, il accorde même à ces êtres le pouvoir d'agir les uns sur les autres, il reconnaît dans l'ame humaine un pouvoir de se déterminer, de se résoudre et par conséquent de se modifier elle-même ; il ne nie pas l'action de l'ame sur le corps ni du corps sur l'ame. Enfin, s'il refuse aux créatures le pouvoir de créer le mouvement et d'en altérer d'une manière quelconque la quantité invariable déposée par Dieu dans le sein de l'univers, il leur attribue encore le pouvoir de lui imprimer différentes directions.

Spinosa tout entier renfermé dans la sphère de la spécuation, libre de toute considération de prudence ou d'orthodoxie, ne tombe pas dans ces contradictions. Il suit dans toutes leurs conséquences, avec une force et une intrépidité de logique remarquables, les principes de Descaries. 11 refuse le nom de substance à ces substances créées de Descartes, qui sont incapables d'agir par elles-mêmes et qui n'existent que par l'action continue de Dieu. Puisque ces substances ne sont rien par elles-mêmes, puisqu'elles n'existent et ne se meuvent que par l'action non interrompue de Dieu, comnient concevoir qu'elles soient indépendantes ou même seulement distinctes de la divine substance? Quelle est leur utilité, quel est leur rôle dans l'univers? Pourquoi conserver sur la scène tous ces personnages inutiles et fictifs qui nous voilent le seul personnage réel, celui dont l'action fait tout exister, tout mouvoir, tout agir ?

D'ailleurs, ainsi que l'a définie Descartes, la substance est ce qui existe par soi. Il est vrai que Descartes s'est hâté de restremdre cette définition au créateur, et l'a modifiée à l'égard des créatures. Mais cette restriction est une inconsé-

quence que rien ne justifie, et Spinosa s'en tenant rigoureusement à la définition de Descartes, arrive à cette conclusion qu'il n'y a et ne peut y avoir qu'une seule et vraie substance. En eflFet, l'existence pure, l'existence dépouillée de toute espèce d'action et de causalité étant donnée comme l'essence de la substance ; toutes les substances, en raison de l'identité de leur essence, doivent nécessairement se confondre les unes avec les autres, car l'existence pure ne saurait, en aucune sorte, se distinguer de l'existence pure. A ce point de vue, les divers caractères avec lesquels les êtres nous apparaissent, cessent de représenter des diversités de substances pour ne plus signifier que des diversités d'attributs et de modes. Une fois donc l'existence pure admise comme la caractéristique essentielle de la substance ; l'esprit est conmie entraîné vers un goufire dévorant dans lequel vienneni se confondre et se perdre toutes les existences individuelles. Descartes s'est retenu sur le bord de ce gouffre, Spinosa s'y est précipité.

Tels sont les germes contenus au sein de la philosophie de Descartes et développés par le génie de Spinosa. Telle est la voie qui de l'un conduit à l'autre, telle est aussi la voie qui, comme nous allons le démontrer, conduit de Descartes à Malebranche;

MÀLEBRÂNGHË.

PB LA VIE, PE L*ESPRIT ET DE LA MÉTHODE PHILOSOPHIQUE DE MALEBRANCHE. .

Mdlebrénche est un fils de Descartes et un frère deSpinosa. U a vécu, comme Spinosa, loin du monde et dans la sôlitudo^ livré tout entier à Tétude, à la méditation et à la prière. Prêtre de l'Oratoire, membre de cette illustre congrégation qui avait épousé, ^contre le» jésuites, la cause du cartésianisme, Malebranche a passé toute sa vie dans une cellule, continuellement occupé à méditer sur cette substance infinie, dont la contemplation avait absorbé tous les jours et toutes les heures deSpinosa* Mais Malebranche ne sait pas quel lien le rattache à Spinosa ; l'analogie qui existe entre leurs doctrines, il Tignore, ou du moins il ne se l'avoue pas à lui-même. Je n'ai trouvé qu'une seule fois le nom de Spinosa dans les ouvrages de Malebranche, et je l'y ai trouvé accompagné d'une épithète et de mépris et d'exécration.

« Le misérable Spinosa a jugé que la création était im-

. 23Y possible, et par là dans quels égarements n'est-îl pasf tombé. Plus on raisonne Juste et plus on s'égare lorsqu'on part de principes faux. » (9® iUèdit. met. et ch.).

Malebranc^he ne s'était d'abord occupé que de littérature^ d'histoire et de travaux d'érudition, mais un jour, ayant rencontré le Traité de F Homme de Descartes, il se mil à le lire, et fut tellement séduit par la nouveauté, la darté des idées, la solidité des principes, que de violentes palpitations de coeur l'obligèrent plus d'une fois d'en interrompre la lecture. Dès lors, sa vocation philosophique lui fut révélée. 11 abandonna toutes ses anciennes études pour se consacrer tout entier à l'étude de la philosophie de Descartes, dans laquelle il passa dix années de sa vie.

Pour Malebrànche, conune pour Spinosa, la vraie philosophie n'a commencé qu'à Descartes. Il professe pour son maître une admu*ation et une vénération profonde. II le défend tour à tour, contre les partisans de l'ancienne philosophie et contre les théologiens. Il interprète, il commente, il expliqué ses doctrines. Cependant il ne jure pas siir l'autorité du mattre, et l'admiration n'exclut pas en lui l'esprit d'examen. Il n'adopte pas toutes les opinions de Descartes, il en est qu^il modifia, il en est même qu'il combat, et il en est d'autres dont il tire des conséquences inconnues à son maître, et qui, par leur ensemble, constituent un système non moins original que celui de Spinosa.

« Cet auteur, dit-il, en parlant de Descartes, n'est point infaillible, et je crois pouvoir démontrer quHl s'est trompé en plusieurs endroits de ses ouvrages. Mais il est plus avantageux à ceux qui le lisent, de cïoire qu'il s'est trompé, que s'ils étaient persuadés que tout ce qu'il dit fiit vrai. Si ou le croyait inftiillible on le lirait sans l'examiner, on croirait ce qu'il dit sans le savoir, on apprendrait ses sentiments comme on apprend des histoires, et l'on ne se formerait pas

l'esprit. Il avertit lui-même qu'en lisant ses ouvrages on doit prendre garde s'il ne s'est point trompé et qu'on ne doit rien croire de ce qu'il dit que lorsqu'on y est forcé par l'évidence. Car il ne ressemble pas à ces faux savants qui, usurpant une domination injuste sur les esprits, veulent qu'on les croie sur parole. » {Rech. de la Vérité y Ime VI, chapitre IV).

Dans une étude si longue et si approfondie de la philosophie de Descartes, de sa méthode et de ses principes, Malebranche sf'est pénétré del'esprit de son maître et il professe le même mépris que lui pour le passé et pour l'histoire tout entière : « Ceux qui lirotit, dit-il, dans la Recherche de la Vérité j les ouvrages de ce savant homme, sentiront une secrète joie d'être nés dans un siècle et dans un pays assez heureux pour nous délivrer de la peine d'aller chercher dans les siècles passés, parmi les païens et dans les extrémités de la terre, parmi les barbares et les étrangers, un docteur pour nous instruire de la vérité. » Ces docteurs payens et barbares, dont parle Malebranche, sont Platon et Aristote. Il fait une guerre perpétuelle à Aristote et, de mêûie que les auteurs de la logique de Port-Royal, jamais il ne le cite que pour s'étonner de l'autorité dont il a joui^ pour le donner comme .exemple des erreurs grossières dans lesquelles l'esprit humain peut tomber, et pour tourner en ridicule sa physique ou sa métaphysique. Il ne semble pas faire plus d'estime des philosophes du moyen-âge, et de la philosophie sdiolastique, car il est persuadé que la vraie philosophie n'a conunencé à apparaître d^s le monde qu'avec Descartes-

Malebranche, comme son maître, bannit du domaine la philosophie le principe de l'autorité. Il proclame l'évidence comme l'infaillible caractère auquel toute vérité dmt se reconnaître :

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(( Ne jamais donner un consentement entier aux propo* sitions qui paraissent si évidemment vraies, qu'on ne puisse le leur refuser sans sentir une peine extérieure et des reproches secrets de la raison. »

Telle est la règle générale qu'il prescrit à l'entendement pour distinguer la vérité de l'erreur. Le critérium de la vérité est donc le même pour Malebrancbe que pou^ Descartes. Il ne faut pas, selon Malebrancbe, de même que selon Descartes et Spinosa, cbercber la vérité dans, les anciens ni dans les livres, mais interroger sa raison dans le silence des passions, et accéder à ses jugements lorsqu'il devient impossible de résister à leur évidence. Mais autant Malebrancbe repousse la tradition et l'autorité dans Tordre des vérités philosophique^, autant il recommande de n'admettre ces vérités que sur leur évidence, autant il les dislingue avec soin des vérités religieuses qui ne reposent au contraire que sur la tradition et sur l'autorité. L'autorité et la tradition sont précisément aux vérités religieuses ce que Tévidence est aux vérités philosophiques. Demander l'évidence pour les vérités religieuses, est une erreur plus redoutable encore que celle de s'en rapporter à l'autorité dans l'ordre des vérités philosophiques. Malebrancbe revient sans cesse sur cette distinction de deux ordres de vérités, et sur la différence des méthodes qui sont applicables à Tun et à l'autre. ^

Toutefois il faut remarquer que cette distinction est loin d'être ausd absolue dans Malebrancbe que dans Descartes. Descartes, après avoir renfermé, suivant son expression, dans une arche sainte les vérités de la foi, les laisse entièrement de côté et n'y revient que lorsqu'il y est forcé par les objections de quelques théologiens. Il n'en est pas de même de Malebrancbe. Il a un continuel souci dé mettre en harmonie toutes les parties de son système avec les

croyances chrétiennes et de les fortifiier ainsi les unes par les autres. Aussi, peut-on lui reprocher d'avoir quelquefois confondu ces deux ordres de vérités qui, selon lui, doivent demeurer distinctes ; on peut lui reprocher d'avoir introduit au sein de sa philosophie^ qu'il vou-^ lait fonder toute entière iSdr l'évidence, des vérités religieuses qu'il nous impose comme des principes sans en avoir démontré Tévidence. Tel est, par exemple, )e dogme de la chute de Thomme et du péché originel qui joue un si grand rôle dans la philosophie de Malehrancheé G*est par le péché originel qu'il explique la dépendance où l*ame se trouve du corps. Avant le péché, il y avait union del'ame avec le corps, mais cette union n'était point, comme elle est aujourd'hui, une dépendance et une subordina-* tion. L'hommç résistait alors sans effort et sans douleur aux impressions sensibles, dont, après le péché, il ne peui s'affranchir qu'au prix d'une lutte continuelle. L'ame, par sa nature, se trouve placée entre Dieu qui est le lieu des esprits, comme l'espace est le lieu des corps, et la mati^ avec laquelle elle est Unie. La vraie destination de l'ame c'est l'union avec Dieu. Phis l'ame se sépare de Dieu et se rapproche de la matière, plus elle s'éloigne de sa destina-^ iion. Or, le résultat du péché a été d'éloigner l'ame de Dieu en resserrant davantage les liens qui l'unissaient à la matière. Voilà quels isont les caractères généraux de la vie et de la méthode de Malebranche. Tout ce que Malebranche a appris de philosophie, il l'a appris comme Spinosa dans Descartes. Il est animé du même esprit que son mattre, et il suit la même méthode dans la recherdie de la vérité. Mais aux. méditations de Descartes il ajoute ses proprés méditations, et il va plus avant dans les conséquences de ses principes. Les conséquences orfginales qu'en a déduites Malebranche sont contenues dans la théorie de la

2^1 vision en Dieu et dans la tiiéorie des causes occasionnelles. €ar 11 ne faudrait pas croire que ces deux théories fussent des réreséclos tout entiers, en un jour, de Timaginatiou de Malebrancbe. Elles ont leurs antécédents dans l'histoire^ elles ont leurs racines dans la philosophie de Descartes, elles sont, comme le panlhéi^ede Spinosa,des conséquences de principes antérieurement posés dans l'histoire de la philosophie, et il nous sera facile de démontrer que la philosophie de Malebrandie n*est aussi qu'un cartésia-* nisme immodéré, c'est-^à-dû-e un cartésianisme poussé à ses dernières conséquences.

J^ vais d'abord successivement exposer ces deux grandes théories, et je montrerai ensuite quel lien les rattache à la philosophie de Descarte».