THÉORIB DES CAUSES OCCASIONNELLES. RAPPORTS DE L^ME AVEC LE COBPS

Après avoir considéré l'ame en dle-m^e, nous allons maintenant la considérer dans ses rapports avec le corps et avec la matière.

L'ame est unie au corps, mais elle ne saurait agir sur lui, elle ne saurait le mouvoir. La volonté cte Vespni n'est pas capable de mouvoir le plus petit corps. D'où vient donc cette croyance commune qui attribue à Faction de la volonté un certain nombre de mouvements du corps? Cette croyance découle d'une croyance analogue à celle par laquelle nous nous imaginons être cause de nos idées. Nous voulons lever notre bras, et notre bras se lève. Nous concluons uniquement en vertu de la succession de ces deux faits^ que le premier est la cause du second, comme s'il y avait quelque rapport nécessaire entre notre volonté et le mouvement des parties de notre corps. Cest uniquement sur le sophisme connu dans l'école sous le nom deposthoe^ ergo propter hocj qu'est fondée cette croyance vulgaire à la conimunication de l'ame et du corps.

L'ame n'agit donc point sur le corps, et, à plus forte rai- ^/ son, le corps n'agit p^ sur Tame. Nul changement n'arri- / ve dans l'ame par l'action des corps extérieurs, puisque la matière ne peut exister ni se mouvoir par elle-même, puisqu'il ne saurait y avoir des forces, des puissances, des causes véritables dans le monde matériel et sensible. Croire que les corps peuvent élre pour nous la cause de quelque plaisir ou de quelque douleur, c'est leur supposer une puissance qui n'appartient qu'à Dieu, c'est être sur la voie qui

conduit au paganisme, c'est-à-dire, à l'adoration des objets extérieurs et matériels. Mais si les corps n'ont aucune puissance à l'égard de l'ame, ils n'en ont également aucune les uns sur les autres. Us ne sont pas moins incapables d'agir les uns sur les autres, qu'ils ne sont incapables d'agir sur l'ame. Croire que lorsqu'un corps vient en choquer un autre, il lui communique son mouvement, c'est une erreur non moins grande que celle de croire que l'ame produit les idées ou bien les mouvemenfj» du corps. En un mot, toutes les substances étant passives, elles ne peuvent ni cMimuniquer entre elles, ni agir les unes sur les autres d'une manière quelconque.

Il n'en est pas moins certain que toutes les choses se passent dans le monde conmie s'il y avait une action réd«proque entre les sid^stances dont il se compose; comment donc rendre compte de ces rapports permanents qui semblent exister entre les substances créées, conmient expliquer l'harmonie qui règne entre toutes les parties de l'univers?

C'est Dieu qui, par son intervention continuelle, établit un accord permanent etitre les substances créées et une harmonie générale de l'univers. Si les substances créées ne peuvent, en aucun cas, être des causes véritables soit à l'égard d'elles-mêmes, soit à l'égard des autres substances, elles sont des causes occasionnelles. Malebranche appelle causes occasionnelles, les circonstances à l'occasion desquelles la cause véritable entre en exercice. Toutes les substances créées, dépourvues d'une véritable causalité, ne sont et ne peuvent être que des causes occasionnelles. Malebranche pose ce principe dans la cinquième de ses méditations métaphysiques :

^ Dieu ne communique sa puissance aux créatures qu'en les établissant causes occasionnelles pour produire certains

eSets, en cottséquènce de» lois qu'il se futi pour exécuter ses desseins d'une matnËère ccmsta&le et umfiMtne par les voies les plus simples et les pidB dignes de ses autres attl'ibuts. »

Ainsi, lorsqu'un corps tient en cboqo^ un autre, ce corps n'est pas la cause vérital^Ie, Mais seulement la cause occasionnelle du monvenentdu corps choqué, c'es^ènlire, U est seulement Toccasiou, à prupos de Inquelle la cause unique et suprême intervieut, d'après une loi constante, pour mettre en mouvemeut le corps qui a été choqué. Il eu est de môme de toutes ces afctioBS apparentes des ccurpsles uns sur les autres. Ils ne sont jamais que Toectsi^ h propos de laquelle Dieu, intervenant d'Ene oMnière régdière, produit tel ou iti phénomène, tel ou tel mouvement.

Les rapports entre le corps et l'esprit sont de la même nature, et s'expH(pient de la même ttianière. Le corps et reprit sont, è l'égard Tun de l'autre, causes occasionnelles des (Rangements qui leur arrivent. Dieu a donné aux esprits, à l'occasion de c^e qui se passe dans leurs corps, cette suite de sentiments qui est le sujet de leurs mérites et la matière de leur sacrifice. De niêmeîl a donné au corps, à l'occasion des désirs et des volontés de l'ame, cette suite de mouvements et de situation qui est iléeessaireà la conservation de la vie. Si, en présence du feu, j'éprouve de la chaleur, ce n'est pas que le feu exerce sur moi une certaine action, c'est que Dieu, k l'occasion de la présence de ce feu, exerce sur notre ame une certaine impression que nous avons a^élée chaleur. Si mon bras se remue forsque je veux remuer mon bras, ce n'est pas que ma volonté le mette en mouvement, c'est qu'à l'occasion de ma volonté, Dieu, par suite tl'une loi générale, remue Cette partie de matière qui est mon bras. Si cette cause uaîveraeUe venait à cesièr d'agir, il n'y aurait plus de mouvements dans la

raati;^ élplo» d'tdôed émê Tespril. £o vaîa noire esprit ft'eflfoccer«tt«il de penâpr à telle oa4dle diose, si toBtefoK on peut admettre* dans ie s^tëme de IfalebraïK^he, que ce desir^ que cet effort à'est pas déjà une modificatîpn dont Diea seul est raateur, ce désir, cet effort demeureraieDt stériles, ei l-idèe qaa Tesprit dterc^erait ne se présenterait pas à lui ; il voudrait voir, mais îl ne verrait pas, car il serait i»ivé de sa lumière. E^ vain s^efforeerart-*il d^agir sur le corps, le corps aurait cessé de lui obéir, le bras qu'il voudrait lever demeurerait inuBiMer

C'est en Dieu, et par Dieu que l'esprit comprend, rai-^ soBoe, veut et aime. Séparez Tesprit de Dieu, et Te^it demeurera sam intelligence, sans raison, sans volonté 'ât sans amour. C'est Dieu qui meut le corps ; entevai Taction divine à la matière, el la ipatière demeurera sans mouvement. Tout vient de Dieu et rien de la créature, c'est la pensée en laquelle se complaît Malebranche par dessus toutes les autres, c'est la pensée qui est le fondement même de toute sa métaphysique.

RAPPORTS DE lA PUILOSOPHIE DE MALEBRANCHE AVfiC LA PJBItOSOPHIfi BE DESCARTES UT DE SPJNOSA..

Mais de quelle source découle cette pensée ? Elle découle^ de la même source que la doctrine de Spinosa. Toutes les substances créées sont passives, toute véritable causalité réside au sein de la substance divine, tel est le principe en même temps que la conclusion suprême de tout le système de Malebranche. Son système tout entier n'est qu'un dévetoppeinent de ce principe. C'est sous l'empire de ce principe queMalebranehe juge de tovatew de toutes les opinions et de tous les systèmes, c'est de

tê4 ce principe qu'il déduit toQies im sohilionfl niéUphynqiiea. Toat ce qui s'écarte de ce grand principe, tonte opinion qni tend à attribuer aux créatures et à rhomme hdHDénie, une activité et une causalité propre a|q>aratt aux yeux de Malebranche, revêtue d'un caractère d'impiété. II y voit une sorte de tentalive de révolte de la créature contre Dieu. De telles opinions, selon lui, riennent du ^nd vain et superbe de rhomme; elles ne lui sont point insp&rées par le Père de lumières, mais par l'esprit des ténèbres.

A qui donc Malebranche a4-il emprunté ce principe dont toute sa philosophie n'est qu'une conséquence si rigoureuse? Il l'a emprunté, comme ^inosa, à son maître Descartes. La tendance de la métaphysique de Descurtes était de dépouiller la créature de toute activité. Mald>ran-r che a développé cette tendance. Selon Descartes, les sid>stances ne continuent d'exister qu'à la condition de continoer d'être créées, elles sont toutes passives à l'exception d'une seule qui est la substance suprême, la substance infinie, qui est Dieu. De ce principe, Malebranche tire logiquement cette conséquence qu'aucun être créé ne peut agir par luimême, qu'aucun être créé nepeat se modifier lui-même, ni modifier par son action d'autres êtres créés. L'ame ne saurait donc avoir des idées par elle-même, elle ne saurait se modifier en aucune manière, elle ne saurait agir sur le corps, ni le corps agir sur l'ame, car ni le corps, ni l'ame ne sont des causes véritables ; puisque toute causalité appartient à Dieu. Le corps et Tame ne peuvent être que les occasions à propos desquelles s'exerce la causalité divine, de là la théorie des causes occasionnelles et la théorie de la 1^1 vision en Diey', qui, en ce qui concerne la négation de l'acti* ! vite de notre esprit dans la formation des idées, n'est qu'un cas particulier de la théorie plus générale des causes occasionnelles.

Tel est le lien qui rattache le système de Halebraoche à celui de Descartes; ils sont unis Tun k Tautre, comme la conséquence est unie au principe, et nous pouvons appliquer au système de Male|)rand[ie le jugement de Letbnitz sur le système de Spinosa, nous pouvons aiBrmer qu'il n'est aussi qu'un cartésianisme immodéré.

Après avoir montré le rapport qui existe entre Malebrancfae et Descartes, il faut montrer l'étroite parenté qui unit les doctrines de Malebranche et les doctrines de Spinosa. Puisque toutes deux, comme nous venons de le démontrer, sont Biles d'un même principe, cette parenté n'a rien qui doive nous étonner. La tendance de Malebranche, comme la tendance de Spinosa, est d'absorber l'homme dans le sein de la divinité. Tous deux ont à un tel point le sentiment de Dieu, qu'ils en perdent le sentiment de la personnalité humaine. L'homme de la métaphysique de Malebranche, qui ne peut aimer qu'en Dieu et par Dieu, qui ne peut être la cause d'aucune de ses modifications, d'aucune de ses pensées, d'aucun de ses actes, est-il un être plus indépendant et pins libre que l'homme de la métaphysique de Spinosa, qui n'est qu'un phénomène de la substance divine?

Il est vrai que Malebranche concède à l'ame une certaine liberté, un certain pouvoir dé suspendre ses actes et ses jugements, mais il a bien soin de remarquer que ce pouvoir n'est pas quelque chose de positif et de réel, n'est pas une modification que l'ame s'imprime à elle-même; d'ailleurs, ce pouvoir, quelque petit, quelque négatif qu'il soit, est en contradiction directe avec le principe fondamental de la théorie des causes occasionnelles.

Il est vrai encore que Malebranche admet l'existence de substances créées et distinctes de Dieu, à la différence de Spinosa, mais ces substances créées ne peuvent se soutenir, ne peuvent continuer d'exister, ne peuvent agir que par

Taetioa et par Fassistance continoè de la svtwtance divine* Gomme elles n'oot aucune activité qui leur soit- profire, comme elles ne sont rien par elles-Hnémes, eHes n*ont» à vrai dire, de substance que le nom, et dans la réalité, ces prétendues sidMtances ne peuvent pas plus sesuflBre àelie»mêmes que des phénomènes. M. Cous», en comparant les systèmes de Malebrandie et de ^inosa, a donc raison de dire :

« Voir tout en Dieu et considérer Dieu comme la cause première de tous les mouvements, ou bien prendre Dieu pour le seul et unique être véritable, dont tous les autres ne sont que des accidents, n'est-ce pas, au fond, à peu près la même chose, et sinon la même doctrine , au moins le même esprit ? » ( Fr. ph.^ 2 vol. )

Avec un peu plus de logique , Malebranche , sans nal doute, serait arrivé au panthéisme comme Spinosa. Si Malebranche a été moins logicien que Spinosa, c'est qu'il a été retenu par sa double qualité de çathdique et de prêtre ; il a reculé devant des çonsëquejices qui eussent été ouvertement contraires à l'orthodoxie catholique. Quoiqu'il en soit, la difEérence entre les doctrines de Spinosa et de Malebranche est, peut-être , plus apparente que réelle ; leurs, principes sont les mêmes, et il n'y a que l'orthodoxie chrétienne qui retienne la logique de Malebranche et la distingue de Spinosa: Encore, dire que l'orthodoxie chrétiaine sépare Malebranche de Spinosa , c'est trop dire, car sa philosophie y pprte plus d'une atteinte profonde , ainsi que l'ont démontré Amauld et Bossuet. Quelle] est la devise philosophique de Malebranche ? Ce sont ces paroles des Actes des Apôtres :

In ipio vivimust movemuret sumui.

Quelle est la devise philosophique de Spinosa ? C'est ce Verset de saint Jean :

Per hoc cognoscimus qnod in Deo manermis^ et Deus manet in nobit et quod de spiiitu suo dédit nobis»

Le sens de ces deux passages n'est-il pas le môme ? Tous deux: n'annoncentrils pas un même esprit» sinon une même doctrine ?