CHAPITRE XI

.ËGENDATRE NORMAND.

Il y a trois choses à considérer dans la légende, son origine, qui est le plus souvent un fait réel, développé par l'imagination, sa provenance, et en Normandie nous lui trouvons autant de sources que nous avons de sources philologiques, c'est-à-dire la Gaule, Rome, la Germanie, la Scandinavie, enfin sa portée, c'est-à-dire sa signification pratique et morale. En effet, il y a peu de différence, sous ce dernier rapport , entre la fable et la légende : l'une est une allégorie rationnelle et individuelle , l'autre est une histoire religieuse et collective. La tâche principale de la mythologie est, comme celle de la philologie, de retrouver l'unité sous la variété , et de ramener à quelques thèmes les innombrables variations populaires. En littérature, ces thèmes s'appellent Cycles , et on peut les réduire à quatre , le Cycle des fées , êtres surnaturels , bizarres et intelligens , mais généralement bienfaisans , et dont le caractère physique est l'exiguïté des proportions , réalisant le principe que l'intelligence est en raison inverse de la

forme, le Cycle du diable el des esprits méchans, l'exagération du principe du mal ou de l'imperfection qui est en nous, le Cycle des Saints, ou la perfection par la sainteté, par la prépondérance de l'âme sur le corps , le Cycle des héros, l'épopée humaine, l'homme élevé à des proportions morales et souvent physiques , qui dépassent l'humanité , sans cesser pourtant d'y tenir par beaucoup de côtés. Il n'y a aucune de ces légendes au fond de laquelle le philosophe ne puisse apercevoir quelqu'une des tendances essentielles de l'esprit humain ; il n'y en a pas d'où le moraliste ne puisse tirer une leçon. Elles sont des formes d'idées universelles , formes dues à l'incapacité du peuple à concevoir les choses sans enveloppe sensible : c'est pour cela que toutes ces histoires ont entre elles un air de parenté, et qu'il est possible de les ramener à quelques types généraux. Le caractère utilitaire est surtout celui des légendes de Normandie , pays où l'imagination est rarement désintéressée, et où le conteur s'efforce souvent d'en tirer des conclusions pratiques : le proverbe n'est souvent lui-même que la morale d'une histoire. Il faut se hâter de recueillir ces traditions : comme nous le disions , il y a vingt ans, dans une composition, intitulée les Légendes du Pays, le vieillard conte encore, mais son fils n'écoute plus; ensuite , reposant sur le surnaturel , elles perdent chaque jour tout le terrain que gagne la raison humaine , et , comme le dit une femme distinguée , qui a fait un travail d'ensemble sur les légendes normandes, auquel nous devrons beaucoup de faits, M"e Bosquet, dans la Normandie romanesque et merveilleuse : « toutes se sont développées à la suite d'un système religieux quelconque, dont elles sont le complément ou plutôt la déviation. Leur autorité s'est mesurée d'après celle du dogme fondamental. » (P. 1 . Introd.) Ensuite le principal mobile de la création des légendes est ce besoin de connaître les causes el de tout

expliquer, qui est le fond même de l'esprit humain; car il ne peut se reposer ni dans l'ignorance , ni dans le doute. En entrant dans ce monde des légendes , on n'en méconnaîtra sans doute ni l'importance historique et morale , ni pour notre point de vue , la valeur ethnographique et philologique.

CVCLE DES FÉES.

11 y a des fées partout, Péris en Orient, Fata en Italie, Fades dans le midi de la France, Normes, Elfs, en Scandinavie, Fairies en Angleterre. Leur nom général leur assigne une origine latine , et les lire des prêtresses et sibylles, Vates. Elles ont ce rapport avecleGmws, qu'elles président à la naissance et s'attachent aux individus : dans les environs d'Argentan on sert une table pour le génie protecteur de l'enfant qui vient de naître [Norm, merveill. p. 93.). Cet usage existait en Provence, d'après le roman de Guillaume au Court-nez :

Cousturaes avoient les gens , par veritez , Et en Provence et en autres régnez , Tables métoient et sièges ordenez , Et sus la table iij blans pains buletez , iij poz de vin et iij henas de lez Et par encosle iert li enfès posez.

(Cité par Leroux de Lincy, Livre des Légendes. Appendice, V. p. 257.) Le peuple normand représente, en général, la fée sous la forme d'une vieille petite femme. L'espèce mâle est le Lutin, que l'on appelle quelquefois le Fé, comme le témoigne la légende du Fé amoureux , qu'il faut esquisser ici , parcequ'elle renferme du patois , dans une espèce de prose rimée ou sensiblement alhtérée : un Fé aime une belle villageoise ; le mari inquiet prend les vêtemens de sa femme et se met à filer, après avoir fait rougir au feu la

— U6 — galetière ou la poêle aux galettes. Le Fé, à sa vue, chante : « Où donc est la belle , belle , d'hier au soir , qui file , file, et qui atourole toujours (roule le fil sur le fuseau) ; car toi. tu tournes, tournes, et tu n'atouroles pas. » Le mari le brûle de sa galetière , et aux lutins qui demandent au Fé qui l'a brûlé , il répond : c'est Moi-Mêrae. Or, Moi-Même était le nom que s'était donné le rusé paysan. Ce dernier trait rappelle l'épisode d'Ulysse et Polyphème , comme le remarque Mi'e Bosquet (p. ^3^.), et cette légende, de celles qu'aime le plus le peuple normand , prouve , avec beaucoup d'autres , la puissance de la ruse et la victoire de l'homme sur des êtres supérieurs. C'est dans un sens analogue qu'il faut expliquer certaines légendes, comme en Angleterre , celle de King John and the abbot of Canterbury (V. Percy's Ballads), et en Normandie celle de Pimpernelle, que nous conterons plus tard, dont la conclusion est la supériorité du bon sens naturel sur l'étude et la science. L'union du mortel et de la fée est un des thèmes les plus fréquens. En ce genre, l'histoire de Mélusine est la plus célèbre : en Normandie, c'est la Fée d'Argouges, légende racontée par Pluquet dans son Essai sur Bayeux (p. 317.). Le sire d'Argouges, qui avait été protégé par une fée dans un combat contre un géant , avait reçu la main de cette fée, à la condition qu'il ne prononcerait jamais devant elle le mot Mort. Un jour, impatienté d'attendre , il lâcha ce mot fatal : « Belle dame , seriez bonne à aller chercher la mort . car vous êtes bien longue en vos besoignes. » Aussitôt la fée disparut avec un cri, la Mort, qu'elle vient redire chaque nuit, et en laissant sa main empreinte sur la porte du château. Dès-lors les seigneurs s'appelèrent d'Argouges à la Fée. Même légende, à Ranes et à la Champagne , près d'Avranches : or le château de Ranes fut bâti en 1402, par Phil. d'Argouges et par sa femme Marguerite de la Champagne, et celle-ci portait

trois mains en pal dans ses armes. Il parailiait que nous aurions une légende fondée sur des circonstances réelles j car, selon Pluquel, Robert d'Argouges remporta une victoire sur un Allemand de haute taille , nommé Brun , au siège de Bayeux, en -1 106. Ensuite les armes des Argouges offrent la foi sous la figure d'une femme, nue jusqu'à la ceinture, avec la devise : A lafé! à la foi! On voit aussi par ce passage tout ce qu'il peut y avoir de légendes cachées dans le blason. L'histoire des Fées de Pirou est rattachée aux invasions des Normands : elles s'envolent, à leur approche , sous forme d'oies sauvages , du château de Pirou : Vigneul Marville a donné cette version (Mel. d'hist. etdelitt., t. ler.). M. Couppey montre la garnison s'échappant sous cette même forme, qui lui a été donnée a l'aide du grimoire, le vieux nom de la grammaire et des livres en général (Ami. de la Manche, 1835, p. 208.).

La danse au clair de lune est le bonheur des fées : ou sait ce que la musique a fait de ces danses de nuit dans Obéron , et la poésie dans Midsummer-nig/it's dream. Le lieu de la danse , où l'herbe est foulée ou brûlée, s'appelle Cercle des Fées; c'est ordinairement près des roches druidiques , dès-lors appelées Chambres des Fées, communes dans le nord de la Manche (V. Le Fillastre, Siiperst. du canton de Briquebec. Ann. de la Manche , 1832.). Le nom de Rond des Pouilleux, rattaché aux fées, est en contradiction avec leur nature si propre et si élégante, et rappelle des bivouacs de Bohémiens. Elles s'appellent Dames Blanches Çii Lavandières , battant le linge avec une main de fer, dont elles assomment le curieux indiscret ; une des principales est la Dame d'Aprigmj , dont la légende est contée par Pluquet {Contes pop. de l'arr. deBayeux, p. 3.). Les Milloraines, femmes blanches, de haute stature, inoffensives, quand on ne leur dit rien , méchantes, quand on leur adresse la parole, sont particulières à la Manche. Un

fantôme, appartenant aux provinces danubiennes, le Vampire, illustré par Byron (Lord Ruthven ou le Vampire), et par Nodier (Jean Sbogar), a pénétré en Normandie : il existe aux environs d'Elbeuf, sous la dénomination de Vampire Blanc-Manteau {Qi\x\\m%\h. Hist. d'Elbeuf.). Ces croyances sont des guides pour les archéologues, parceque, en règle générale, elles se rattachent à de vieux monumens; on l'a vu pour les pierres druidiques : la Cité de Limes, vaste camp romain, était le champ de foire des fées {Norm, merveill., p. \\\.). Un lieu près de Dieppe, hanté de femmes blanches , a été reconnu pour une sépulture romaine (Vitet. Hist, de Dieppe, t. ii, 319.).

Des croyances Scandinaves, il n'est guère resté chez nous que ce mot Drôle, issu de Trolly nain bizarre, laid et souterrain , l'analogue du Gnome germanique. Les autres lutins normands sont les Lutins proprement dits , gais et serviables, qui traient les vaches, embrouillent les crins des chevaux , filent la quenouille , et , dans beaucoup de cas , sont une interprétation de phénomènes somnambuliques, les Farfadets, peu populaires, les Follets, le phénomène de l'imllammation naturelle des gaz, transformé en esprit railleur et perfide , qui conduit , en éclatant de rire , le voyageur dans le précipice , en anglais Jack O' lantern, Jean à la lanterne, les Goublins, terme presque universel, en danois Kobold , en anglais Hob -Goblin ; transformé en cheval, il prend le nom de Bayard, le cheval bai, fameux d'ailleurs dans le cycle de Charlemagne, comme la monture des chevaliers Aymon. Il prend quelquefois la figure et les manières d'un petit villageois. Pour se rendre le gobelin favorable , il faut l'appeler Bon garçon, et cette tradition se retrouve en Angleterre, ou le Hob-Goblin porte le surnom de Robin Good-fellow , et l'on sait que Robin y personnifie le paysan; aussi n'est-ce pas sans raison que son Outlaw célèbre s'y appelle Robin-Hood, et

le vouge-gorge Red-Robin , comme une plante sauvage , le Lychnis dioïque y est le Ragged- Robin. Le lutin personnifie aussi l'esprit malin, comme le fait entendre le proverbe :

Où il y a fille el bon vin , Là aussi hante le lutin.

Une historiette danoise, rapportée par Henri Heyne (VAlk-magne depuis Luther), en nous rappelant nos origines, peint tous les ennuis que le lutin se plait à causer : « Un pauvre Jutlandais devint si chagrin de la présence d'un de ces singuliers commensaux qu'il résolut de lui abandonner sa maison. Il chargea ses misérables eiïets sur une brouette et se mit en route pour s'établir dans le village prochain ; mais, s'étant retourné une fois en route , il aperçut le petit bonnet rouge et la petite têle du Kobold, qui , s'avançant hors d'une baratte à beurre , lui cria amicalement : Wiflutten! (nous déménageons.)»

Les Hans sont des esprits effrayans qui hantent certaines maisons. Cette croyance a été portée en Amérique , sans doute par les Normands , colonisateurs de l'Acadie et du Canada, d'où le nom de Cadien est resté aux Normands qui naissent ou habitent dans ces parties : un poète élégant , Longfellow , qui a représenté nos traditions dans son poème acadien à' Evangeline , est aussi l'auteur de Haunted houses. Tout le littoral du pays de Caux est hante par un gobelin, sous la dénomination de Nain Rouge, comme celui de Carteret l'est par des hans hurleurs , appelés Huards. Le vieux château de Mortain a son Trou du Gobelin consacré par la légende d'une jeune fille enlevée (M. Sauvage. Légendes de l'arr. de Mortain, p. 35.). Dans le Bessin on a les Lubins, déguisés en loups, déterreurs de morts , mais très-peureux, qui, au moindre bruit, s'enfuient en criant : Robert est mort! sans doute une allusion à Robert-le-Diable (Pluquet. Contes pop. de l'arr. de Ray eux, p. 14.).

— no —

La croyance aux esprits familiers individuels a sans doute disparu après avoir beaucoup régné dans le moyenâge. Le démon de Socrate était une personnification de la conscience ; le démon de Gerbert , celle de sa science et de son intelligence; de même pour le Grand Albert, pour Agrippa. Faust représente la passion de la science. Un Normand célèbre . l'archevêque Mauger , avait un lutin familier, nommé Toret , dans lequel il faut voir un dieu du Nord , Thor, dieu de la guerre , changé en démon par le procédé chrétien , comme les dieux du paganisme latin , Jupiter, Pluton, etc. Wace croit fortement à ce démon :

Plusors distrent por vérité Ke un déable aveit privé; Ne sai s'esleit lutin u non ; Ne sai nient de sa façon ; Toret se feseit appeler, E ïoreil se feseit nomer.

E quant Maugier parler voleil, Toret apelout, si veneit; Plusors les poeient oïr, Maiz nuls d'els nés poet veïr.

{Rom. de RoUj t. u, v. 9713.)

C'est ce qui arrive toujours aux chercheurs ou vérificateurs de merveilles ; c'est ce qui arriva à Wace lui-même , lorsqu'il voulut voir par ses yeux celles de la forêt Broceliande : les Bretons voyaient beaucoup de choses ; le Normand ne vit rien , et revint honteux et confus :

Là alai jo merveilles guerre, Vis la forêt è vis la terre ; Merveilles quis, maiz nés trovai-.

Fol m'en revins, fol i alai, Fol i alai, fol m'en revins, Folie quis, por fol me tins.

(Ibid, l. II, V. 11554.)

Rien de plus réel que les enfouissemens de trésors , par suite des guerres et des fléaux naturels. La conquête anglaise du J 5e siècle fut une de ces causes , et les moins

superstitieux attribuent une foule de trésors aux Anglais. La Révolution française a été le dernier grand événement où des trésors ont été enfouis , et l'imagination populaire en met dans tous les châteaux dont les propriétaires émigrèrent alors. Les trésors ont ce rapport avec la féerie, que les fées en possèdent d'immenses et que les lutins les gardent. Eux aussi peuvent mettre les savans sur les traces d'autres richesses. M. de Gerville signale la découverte d'un petit four en glaise , à Lessay, dans la lande de Cartot , nom germanique, là où il existait de temps immémorial une tradition de trésors , de revenans , de gobelins {Mé7n. des Ant. de Norm., t. iv, 291.). Aussi le peuple normand, qui croit beaucoup au positif, transforme en Trachours, en Levours de trésors les touristes et les savans. Mii« Bosquet cite une légende, qui semble n'être qu'une forme sensible . donnée au proverbe ingénieux : « Les louis d'or se cueillent à la rosée du matin. » C'est ce champ des environs d'Alençon qui au lever du soleil , parait couvert de pièces d'or et d'argent {Norm, merveill. p. 137.). Enumérer les Ueux de Normandie, célèbres par la croyance aux trésors , mènerait à des détails innombrables et à peu près identiques ; mais cette croyance ne s'attache qu'à des objets fameux et anciens.

Les monumens druidiques , dont la destination la plus générale est de signaler une sépulture, c'est-à-dire des objets enfouis, corps, armes, amulettes, etc., ont le privilège d'indiquer des trésors. Comme ils sont gardés par des diables ou des serviteurs du diable, ils nous conduisent naturellement au cycle diabolique. Les pierres druidiques rentrent ainsi dans la légende. Cependant cette expression n'est pas complètement juste; car l'érection des pierres près ou sur des sépultures, ou pour rappeler un événement , est un fait universel des civilisations primitives. Aux exemples très-poî^itifs que l'on a empruntes aux textes

hébraïques , on peut en ajouter tirés de documens germaniques : voici le tumulus chez les Francs , d'après la loi salique : « Si quis cherista duna (Herist, honneur, et Dun, élévation) super hominem raortuum capulaverit. » Voici le dolmen : « Aut Silave, quod est porticulus , super hominem dejecerit. » (V. M. du Méril. Mélanges, p. 26.) En Scandinavie , où la religion enseignait que les roches étaient habitées par des nains , on compte encore , malgré beaucoup de destructions , un grand nombre de menhirs , surtout en Norwége et en Suède. On y trouve même plusieurs logans, qu'on appelle Rokkestone, pierre branlante. Les marteaux en pierre , trouvés sur plusieurs points en Normandie, comme celui qui est au musée d'Avranches, rappellent le marteau du dieu Thor , exprimé par le nom propre Thurstein. Les coins en pierre sont très-communs dans le nord de l'Allemagne. Ainsi les mouumens de pierres brutes , que l'on trouve en Normandie , peuvent se rapporter à plusieui-s peuples , aux Gaulois , aux Francs , aux Normands.

Nous ne doutons pas cependant que le plus grand nombre ne se rapporte à une origine celtique , comme le veut la tradition, et comme le prouve la philologie. En effet , ils portent presque tous des noms de cette origine , du moins en Normandie , et dans ces noms domine Leach, pierre, devenu Lée, quelquefois seul, comme dans Grève de Lech, à Jersey, Pierre Lée, curieux pléonasme, à Appeville, arrondissement de Coutances, Grisc-lée, à Flamanville, le village de Lée, à Auderville, Pierre-lée à Viily (Calvados). Ce terme règne dans toutes les contrées celtiques : les Lech funéraires, dans la Galles et notre Bretagne, sont placés dans le voisinage des éghses : en Ecosse , il y a beaucoup de vieux monumens, comme les Cairns, terminés en Lée, comme Cairn-lée, et en Leach. On dit même que ce mot se retrouve dans la langue des Indiens

d'Amt^rlqiie . comme dans Lée-Tunnel , la pierre du soleil. Mais le plus souvent, en Normandie, ce mot se présenle dans le mot composé Pouquelée , par altération Ecouplée, Couplée, c'est-à-dire Pierre des Fées, de Pouke, fée. semblable au Poulpican , le farfadet des Bretons. Piers Ploughman écrit Pouke; Puke, en irlandais, est le Malus Sinritus, et Poker est le démon (Hickes); en anglais Puck, employé par Shakespeare dans ses pièces fantastiques, veut dire un farfadet (V. Richardson's Diet.). Courcou/ée, qui se rencontre quelquefois , désigne un cromlech , et signifie comme lui pierres en cercle. Ce terme générique de Pouquelée domine surtout dans les îles normandes : ce nom se retrouve aussi dans les chartes : « Sicut se proportat a petra Pecoulée usque ad Collem. » (Acte de «241. Cartvl. norm., p. 318.)

En rapportant ces pierres aux diverses classes acceptées par l'archéologie, on trouve en Normandie une terminologie populaire très-variée pour chacune d'elles. Les menhirs portent les noms de Roche-aiguë, Pierre-levée, Pierrefiche, Pierre fitte, Haute-borne, Pierre-plantée , Pierrelaite, Pierre-fonte, Pierre-debout, Pierre-buttée , Longuepierre, et il est possible que Lonlai, Lonleium, ne soit pas autre chose que ce dernier mot. Les Dolmens sont dits Tables de pierre , Pierres couverclées ; les cromlechs , Pierres courcoulées , Pierres cerclées; les logans, Pierresbranlantes. Pierres-folles , Pierres-dansantes ; les galeries, Alignemens , Allées couvertes, Coffres de pierre, Grottes des Fées. Il y avait à Guernesey un logan disposé de telle sorte que, frappé avec une pierre, il vibrait quelque temps : c'était la Roche qui sonne. Leurs noms légendaires sont Roches-ès-Fées , Pierres du Diable, Tah]es de Jargantna et de Gargantua, Grottes des Géans , Pierres -Gantes (géantes), etc. L'idée du serpent s'attachait à quelquesuns de ces monumens , comme à Carnac : ainsi le plus

haul menhir de la Manche, à Fermanville (25 pieds), s'appelait la pierre au serpent , et par un curieux rapprochement de nom et de caractère, le Carnac de la Manche était Cameville, très-riche en pierres monumentales, avant que les travaux du port de Cherbourg ne les eussent employées. Un menhir, signalé par M. Galeron (Mon. hist, de Var. d'Argentan.), semble porter un nom vraiment druidique dans sa dénomination de Pierre Druelle. Toutefois ce mot ne dérive pas directement du grec Spu; , mais de son congénère celtique Derwyd , selon Cambry , habitant du chêne, Derv, en breton. Les tumulus sont dits, en Normandie, Tombelles, Tombettes, Manchets, Signes.

L'invasion arabe fut un événement très-considérable, qui eut un retentissement jusque dans le nord de la France , où son souvenir est encore conservé par la tradition. Certains dolmens, tels que celui de Tallevande, près Vire, s'appelle Loge aux Sarrasins; il y a à Mortain la Grotte aux Sarrasins. A Valognes , c'est une injure , un reproche de cruauté , de dire : Vilain Sarrasin , va ! Quant à l'influence arabe , dans l'art des fortifications , elle est marquée par le terme de Moucharaby, resté dans la langue archéologique, par celui de Sarrasine, herse de porte, resté en français, par celui de Tour -es -Sarrasins, que portaient certaines parties des châteaux : il y avait, par exemple, une tour des Sarrasins à Granville, et une à Cherbourg.

Il y a deux traditions communes aux vieilles pierres, c'est qu'elles gardent des trésors, et qu'elles se meuvent sur elles-mêmes la nuit de Noël à minuit , à l'heure où tous les animaux fléchissent le genou , d'où le nom de Tournantes et Tourneresses. Aussi la nécessité des exorcismes est-elle regardée comme condition d'une possession légitime : M. Le Prévost a cité un de ces exorcismes : « Oratio super vasa in loco antiquo reperta , » tiré de deux manus-

— J7:> — crits de Rouen (Méni. des Ant. de Norm. 1831-33, p. 75.). C'est ainsi que le Christianisme neutralisa le culte païen des pierres en les couronnant d'une croix . comme le menhir du Champ-Dolent , près de Dol , aux marches normandes , en plantant des calvaires auprès comme à Bouillon, près du menhir dit la Pierre au Diable, en bâtissant des églises comme celle de Quinéville qui est très-près du menhir de ce nom , comme celle de Saint- Sulpice-sur-Rille , dans la même situation. Cette défaite du druidisme rappelle le chant énergique d'un barde du ye siècle, G'wench'lan, exhalant sa rage contre les chrétiens : « Pé vann em bez ien hunet dous , etc. ; comme j'étais doucement endormi dans ma froide tombe, j'entendis l'aigle appeler au milieu de la nuit; il appelait ses aiglons et tous les oiseaux du ciel , et il leur disait en les appelant : Levez-vous vite sur vos deux ailes. Ce n'est pas de la chair pourrie de chiens et de brebis, c'est de la chair chrétienne qu'il nous faut. » (Barzaz hreiz, par M. de la Villemarqué.) Le culte des pierres, des arbres, des fontaines , est attesté en France jusqu'au 9e siècle , par les capitulaires de Charlemagne; il l'est en Normandie par les lettres pastorales de Saint-Ouen , au 7^ siècle , et un acte d'un concile de Rouen : « Si aliquis vota ad arbores vel ad lapides quosdam quasi ad altaria faciat , aut ibi candelam seu quodlibet munus déférât , velut ibi quoddam numen sit... » (Ap. Baluze , 1. U. p. 210.) Cet usage des cierges est mentionné dans tous les Capitulaires qui font les mêmes défenses. On a cru voir un souvenir druidique, dans les torches allumées qu'on porte encore sous les pommiers; mais c'est dans le but de brûler les mousses et les autres plantes parasites; cette opération se fait avec un chant très-curieux , conservé dans le Bessin , cité par Pluquet {Essai hist, sur Bayeux, -18.) : Couline vaut lolol ,

— ne —

Pipe au poiimier ,

Guerbe au boisset.

Men père bet bien ,

Ma mère co mieux ;

Men père à guichonnée ,

Ma mère à caudronnée ,

Et mé à terrinée.

Adieu Noël,

Il est passé.

Couline vaut lolot ,

Guerbe au boisset ,

Pipe au poumier ,

Bieurre et lait.

Tout à pliante.

Taupes et mulots ,

Sortez de men clios,

Où je vous casse les os.

Barbassionné , Si tu viens dans men clios , Je te brûle la barbe jusqu'aux os.

Adieu Noët, Il est passé, Pipe au poumier.

Guerbe au boisset.

On remarquera dans ce chant , en simple assonnance , quelques termes normands, Couline, torche de paille, Lolot, lait, Co, encore, Guichon, tasse, Planté, abondance, resté dans l'anglais Plenty, du latin Plenitas, et un diable barbu, Barbassioné, qui se trouve aussi dans Shakespeare, Barbason, et que les commentateurs Stevens et Malone, sans citer son origine normande, expliquent par « The name of a devil or a fiend. » (Edit. d'Edimbourg. n92.)

CYCLK PL DIABLE.

Le diable est la personnification du mal. Dans la poésie et dans l'art , il est représenté par le laid ; ses diverses formes sont tous les êtres surnaturels malfaisans et

hideux, revêtant des formes d'animaux purs, ou plus souvent combinant l'homme et l'animal , et doués , pour le mal , de grandes facultés intellectuelles et d'une puissance extraordinaire. A l'avantage général d'exprimer les croyances et la vie morale du peuple normand , et d'indiquer ses origines , ce cycle joint une importance particulière, en rapport avec notre point de vue philologique, c'est-à-dire qu'il offre un grand nombre d'expressions populaires.

La plus importante des traditions normandes, dans cet ordre d'idées , est une légende qui a tout l'intérêt du roman , tout le merveilleux de l'opéra et les proportions d'un poème : aussi, au moyen-âge, de nombreux romans, de notre temps l'opéra , s'en sont-ils emparés : c'est l'histoire de Robert-le-Diable. Quel est le Robert historique qui lui a servi de type? Cette question, longuement débattue, est tranchée par la version populaire, qui place son héros avant les temps historiques . et qui en fait le fils du duc Aubert, antérieur de deux générations à Piollon, fils de Pépin, et rentrant dès-lors dans le cycle de Charlemagne. Faut-il voir dans ce personnage une invention pure ? Ce serait une explication contraire à la nature de la légende et de la poésie populaire , dont le point de départ est la réalité. Pour nous, Robert-le-Diable, et par sa date, et par l'impossibilité d'expliquer les divers traits de son caractère et de son histoire avec les Robert historiques . nous semble être la personnification du pirate normand , pour l'imagination effrayée et vengeresse du peuple. Les deux époques qui partagent sa vie , celle où il est païen , celle oîi il se fait chrétien, représentent le Viking converti. Cet être effrayant, au nom Scandinave, qui porte partout la dévastation, ne pouvait être que le fils de Satan, et ce n'est pas des divers ducs Robert qu'il se rapproche le plus, c'est de Rollon lui-même. Robert-le-Diable devient, selon

la légende , Robert-le-Saint , et l'on sait que Robert fut le nom de RoUon baptisé ; Robert-le-Diable épouse la fille de l'empereur de Rome : RoUon épouse la fille du roi de France. Cette histoire , essentiellement normande , et conforme au point de vue sous lequel s'est présenté si longtemps notre caractère national , a laissé de nombreux vestiges. Dans le roman , parmi beaucoup de versions , dont plusieurs sont inédites , nous citerons le Roman de Rohert-le-Diable , publié par M. Trébutien, le Miracle de N.-D. de Robert-le-Dîjable, avec préface par M. Déville, la version en prose , faite à la fin du -J 5e siècle , la Vie du terrible Robert-le-Diable , lequel fut après nommé Lomme- Dieu, et qui est devenue le conte de la bibliothèque bleue, les Cronicgues de Normandie, édition le Mégissier, de la fin du -16* siècle ; dans les monumens , plusieurs vieux châteaux sont attribués à Robert-le-Diable ; mais le plus célèbre est celui de Moijlineaux , sur les bords de la Seine, sur lesquels le Roman place aussi sa forteresse. Le terme Herbe à Robert , en anglais Herb Robert, conservé dans le nom scientifique Geranium Robertianum, nous semble cacher la légende, d'autant plus que dans le récit que Mlle Bosquet fait des superstitions attachées aux ruines de Moulineaux, elle signale V/ierbe qui égare. Il en est sans doute de même du cri des Lubins : « Robert est mort ! » que nous avons déjà cité. La contre-partie du héros méchant est Richard-sans-Peur, l'idéal du chevalier chrétien, dans lequel se retrouve visiblement le Richard de l'histoire, qui porte aussi ce surnom , et qui , étant le plus parfait et le plus chrétien de nos ducs, a servi de thème à l'imagination populaire. Un caractère de son histoire et de ses variantes, c'est qu'il épouse un démon femelle , et que ces démonsfemmes jouent aussi un rôle dans l'histoire de ses veneurs et chevaUers. Ces variantes de Richard, éparses dans le Roman de Rou , de Wace , dans la Chronique de Beneois

Je Saintc-Mure , dans les Cronicques de Normandie , ont été résumées dans le Romant de Richarz Jilz d'Robert-le- Diable, imprimé à Paris, et dont le style est du \-h<^ siècle. Mis en prose , il est descendu dans la bibliothèque bleue , mais singulièrement défiguré par des caprices individuels, comme on le voit par l'invention de la Fée minutieuse, et la transformation du nom d'un démon Burglfer en un hybride de fantaisie, Nazomega. Or, les deux démons de l'histoire portent des noms de dialecte normand , Burgifer , litt. heurte-fer, du patois Burguier, et Brundemore , litt. glaive de mort, du vieux normand Branc, épée.

Des chasses fantastiques , les unes , comme la chasse Saint-Hubert, appartiennent au cycle religieux, d'autres, comme la chasse Arthour, au cycle héroïque ; mais le plus grand nombre sont du cycle diabolique , et elles abondent en expressions originales. Un souvenir de l'antiquité païenne est resté dans la Chasse ou Cache Proserpine ou Quéserquine, de la Basse-Normandie; un souvenir biblique dans la Chasse Caïn, à Orbec, qui rappelle la chasse Hérode du Périgord ; puis le moyen-âge est signalé par la Chasse du Diable, par la Chasse de la mère Herpine, le nom d'un être essentiellement ravisseur, par la Chasse Hennequin, ou la Mesnie-Hermequin , dont il faut lire une longue et curieuse apparition dans Orderic Vital qui appelle Herlechinns {Hist, de Norm. Liv. 8.), le seigneur comdamné à errer les nuits par les airs. Nous avons déjà parlé de ces chasses aériennes d'une origine germanique, dont le point de départ dans la réalité a été ces bruits d'insectes, d'aboiemens, d'oiseaux de passage, appelés Besnêques, et dont les analogues existent dans le Nord. Ainsi , en Scandinavie , Odin chevauche dans les airs avec les WaUvvries (Ampère. Hist, litt., ii, 138.); en Angleterre règne également Arthur's Chace, et Waller-Scott a aussi chanté le chasseur lîellequin [Minstrelsy of Scottish bor-

der., t. II, 275.). M'i« Bosquet fait remarquer la ressemblance entre ce lambeau de cadavre qui tombe de la chasse Proserpine , quand on crie : « Part à la chasse ! » et "cette pièce de venaison corrompue qui tombe de la chasse allemande du veneur Falkemburg , quand on crie : « Bonne chasse, Falkemburg! » {Norm, romanesque, p. 69.) Les esprits hurleurs de ces chasses sont appelés Hnards. Ce qui fixe surtout l'origine germanique des chasses aériennes, c'est que la plupart de ses héros sont de cette race : Herlequin , Charles Martel , Charlemagne , Abel et Waldemar , Hugues Capet, etc. Le nom de chasse Macabre ou Machabée , qui existe aux environs de Blois , ne se trouve pas en Normandie; mais la chasse d'Orderic Vital est une véritable chasse macabre ou des morts , et on appelle toujours en Basse-Normandie Machabées, les vieilles femmes dont la profession est de vendre au regrat. La chasse Hennequin et ses analogues, qui sont essentiellement le châtiment d'un seigneur tyrannique, sont pour le peuple, avec mille autres récits, l'image de la féodalité et l'abus de la puissance. L' HerlecMnus d'Orderic Vital s'appelle toujours, en Bassfe-Normandie, Harlinquin, comme le masque de ce nom , et c'est de là que vient le français Arlequin.

Un thème favori de ces chasses , c'est la transformation d'hommes en animaux , et d'animaux en bêtes merveilleuses ou bienfaisantes, comme le cerf de Saint-Hubert, la biche de Geneviève de Brabant. On chante dans les environs de Laigle , où elle a été recueillie par M. Vaugeois, (Antiq. de Laigle, p. 584.) une chanson de ce genre, la Fille changée en biche. Bien qu'elle ait été souvent reproduite, (V. Norm, rom., p. 8^. Essai sur la Poésie pop. de Norm., de M. E. de Beaurepaire, p. 76.) cependant nous croyons devoir en citer un fragment, parcequ'elle offre cette vague assonnance , qui est la versification populaire , et qu'elle a tout le cachet d'un chant du peuple ; on y re-

marquera même du patois, par exemple Recie (recœnare), ou la collation, et Bianche bique, variante, que nous avons entendue , « quand il fut pour souper , » forme normande, existant en anglais :

Celles qui vont au bois , C'est la mère et la fille ; La mère y va chantant , Et sa fille soupire.

— Qu'avez-vous à pleurer, Marguerite, ma fille?

— J'ai un grand ire en moi , Je n'ose vous le dire :

Je suis fille sur jour Et la nuit bianche bique.

La chasse est après moi , Les barons et les princes.

El mon Crère Lion Qui est encore le pire ; Allez, ma mère, allez Bien promptement lui dire Qu'il arrête ses chiens Jusqu'à demain récie , etc.

Cette chanson existe en Bretagne , sous le nom de Sainte- Marguerite, et M. Ampère la cite, différente de la version normande à laquelle elle est inférieure , mais il est difficile de voir dans cette existence double « un écho de la croyance druidique à la métempsychose , » qui suppose des existences successives. {Instr. pour les Poésies] pop. de France. Bulletin du Comité, p. 233.) Il n'y a pas non plus de druidisme dans le fameux Guilaneu du premier jour de l'an, interprété unanimement par Gui de l'année nouvelle, et qui n'est que le refrain breton : (V. de la Villemarqué. Barzas Breiz, notes, t. ii.) « Eghinad dé 1 Eghinad dé I » Etrennez à moi ! qui s'est répandu sous mille formes par toute la France , et qui . en Normandie , figure dans une chanson de Guernesey ;

Oguinani I Oguinano !

Ouvre ta porte el pis la r'clios.

(Rimes Guernésiaises , par un Càtelain.)

Les chasses aériennes , comme toute la mythologie Scandinave, ont leur origine en Orient, et Véda est encore la meilleure etymologic qu'on ait trouvée à Edda; (Marmier. Voy. en Isl.) or, c'est aux Scandinaves que les Germains ont emprunté la leur : « On ne saurait attaquer, dit J. Grimm , l'authenticité de la mythologie du Nord , et il serait également impossible de nier l'étroite relation de la mythologie septentrionale avec celle des autres races germaniques. » (Deutsche rmjthol. Intro d. , p. 7.) Ainsi Odin , traversant les airs avec un cortège de héros et de Walkyries, est le type des chasses aériennes. (Ampère. Hist. lut. II, -138.) La tradition d'Odin existe encore en quelques parties de l'Allemagne, oia les paysans laissent debout quelques épis pour lui , comme en Normandie on laisse à l'oiseau Saint-Martin , ou Martin-Pêcheur , le plus beau pied de chanvre , et ils disent en dansant autour : a Wode, Wode, prends cela pour nourrir tes chevaux. » (Goyer. Hist. prim, de Suède. Ap. M^e Bosquet. Norm., p. 63.) Odin figurait aussi parmi les démons signalés dans les conjurations au moyen-âge. Si dans le Nord on disait d'un homme qui allait mourir : il s'en va vers Odin , les chrétiens disaient dans les conjurations : « Va-t'en vers Odin! Tombe au pouvoir d'Odin! » (Marmier. Voij. en Islande, p. ^32.) Sauf le roi Arthur, Charlemagne, et les saints Eustache et Hubert, les personnages qui figurent dans les chasses de l'air sont des êtres méchans et punis. Si dans le Roman de Richart sans paour apparaissent des veneurs aériens appelés « la mesgnie de Charles- Quint , qui fut jadis roi de France , » il faut voir là , avec Mlle Bosquet , Charles Martel , qui fut condamné à combattre, après sa mort, les Sarrasins, parcequ'il avait mis

la main sur les propriétés de l'église , et que , selon Frodoard , saint Enchère le vit tourmenté , dans le plus bas des enfers , pour avoir usurpé les biens de ceux qui , au jour du jugement « tiennent la ^balance de justice avec le Seigneur. » {Norm. merv. p. 37.) Il suffît de citer les autres noms , Chasse Odin , Chasse Caïn , Chasse du Diable , Chasse Proserpine , Chasse Herpine , et la plus remarquable de toutes, la ^e^iào, ' A' Herlechinus , d'Orderic Vital , qui , avec l'Enfer de saint Patrice , est un des principaux types qui précèdent l'Enfer du Dante. On croyait aussi en Angleterre à ces chasses merveilleuses : la Chronique saxonne raconte qu'on vit dans les forêts voisines de Peterborough des chasseurs noirs, grands et difformes, sur des coursiers noirs , menant des chiens noirs et poursuivant des biches noires, et qu'on entendit leurs cors pendant quarante nuits. (Ap. Aug. Thierry. Conquête de l'Angl. II, 273.) Enfin, pour montrer que ces chasses sont une punition et un supplice, nous citerons un dernier fait , c'est qu'on croit en Basse-Normandie qu'un prêtre et une nonne, qui se sont aimés, sont transformés en démons si hideux , que l'enfer les rejette , et qu'ils sont poursuivis dans les airs par des troupes de démons et de damnés. (L. du Bois. Ann. statist, de l'Orne. -1809.) Cet amour est considéré comme si infâme , que l'on dit que l'Anté- Christ doit naître d'une de ces unions monstrueuses.

Les fées méchantes appartiennent au cycle diabolique. Elles en veulent surtout aux mères et aux petits enfans , et le besoin qu'ont les unes d'épouvantails contre les autres , a créé ou perpétué ce genre de croyance. On croit à ces voleuses d'enfans, spécialement dans les contrées celtiques, Bretagne, Normandie, Ecosse, Irlande. Les enlèvemens et substitutions réelles, attribués surtout aux races vagabondes ou maudites , telles que les Juifs et les Bohémiens , ont sans doute été le point de départ de ces croyances. Il y a

sur ce sujet une jolie légende normande d'une paysanne , une vraie mère, qui refuse l'enfant d'une fée, « fùt-il neuf fois plus beau que le sien. » Cependant , en rentrant des champs, elle croit s'apercevoir que son enfant a été changé. Pour s'en assurer , elle casse une douzaine d'œufs et en range les coques devant l'enfant qui s'écrie :

Oh ! que de petits pots de crème!

Oh ! que de terrines de lait !

C'était, à ce qu'il parait, une expérience suffisante. Alors elle bat l'enfant jusqu'à ce que la fée lui ait rendu le sien {Norm, rom., p. ^ 17.) Une légende semblable, VEnfant supposé, existe en Bretagne, mais racontée d'une manière beaucoup plus dramatique et mystérieuse. (V. M. de la Villemarqué, Citants pop. de la Bret.) La plus célèbre de ces voleuses d'enfans appartient à la Manche et s'appelle la Bête Bavette, du patois Haver, saisir avec effort; à Briquebec, c'est la Bête Saint-Germain; (LeFillatre.^n/i. de la Manche, -1832.) près de Laigle, c'est la mère Nique: or ce mot, qui, sous la forme de Nick, est un des surnoms du diable , Old Nick en anglais , est dans le Nord le nom des malfaisantes divinités des eaux , Nick, Nack, Nixen, dit M. Vaugeois , qui en dérive , non sans vraisemblance , l'expression populaire : « Faire la nique. » [Hist, des Ant. de Laigle, p. 587.) Il faut rattacher à cette catégorie les êtres gigantesques et voraces , comme les Ogres , nom qui atteste la terreur répandue par les Oigurs , ou Hungres , Hongrois , comme Fort-Epaule, comme Gergantua, Gargantua, dont beaucoup de grosses pierres rappellent le souvenir sous le nom de C/ictises , Palets , Pierres de Gargantua , type fort ancien , immortalisé par Rabelais ; sa femme Gargamelle est aussi un type populaire , et on dit dans l'Avranchin : « Boire à la Gargamelle, » d'où le français Gamelle. Le personnage fort populaire de Poucet^

— I8j — inimorlalisé par Perrault, dans ces jolis contes que Nodier appelle « le chef-d'œuvre ignoré du siècle des chefsd'œuvre,» offre une conclusion qui sort d'un grand nombre de récits du peuple, le triomphe de l'esprit sur la matière. Un gobelin du pays de Caux, le Nain rottge , vindicatif et farouche , habitant des falaises , habile nécromancien , qui se mêle quelquefois, mais capricieusement , aux affaires des hommes, n'est pas sans rapports, comme le remarque M'ie Bosquet , avec les Duergars et les Trolls de la Scandinavie. Tel est encore l'Homme rouge du Pollet , signalé par Fr. Shoberl. {Excursions in Normandy, t. ler, 2.o9.) C'est à la famille des Gargantua , et à la même onomatopée qu'appartient le Gargarouf du Roman de Richard , lequel est cité sous ce nom dans un Ms de Mabillon , comme ayant apparu au duc Richard II , dans un voyage en Ecosse. (Ms de la Bibl. imp., N» 5072, cité par Fr. Michel, Chron. de Norm. Préf., p. 41.) En Angleterre, les nourrices effraient les enfans d'un fantôme Boggy, litt. le marécageux, ou plutôt une forme de Bugbear, épouvantail. Le serpent ailé, ou Vouivre, doit être originaire de la Scandinavie : du moins l'islandais Gifr veut dire serpent , d'où le français Guibre, parcequ'on représentait les monstres fantastiques à l'avant des vaisseaux. On connaît la fameuse Gargouille de Rouen, et cette onomatopée s'applique en français aux monstres par la gorge desquels sort l'eau des toits des églises, et en patois, sur les bords de la baie du Mont-Saint-Michel, aux mares oîi grouillent les salamandres et les grenouilles. On parle quelquefois d'un monstre appelé Cocodrile, quelquefois Cocodèque; c'est le crocodile; en Sologne, on l'appelle Codrif.le. Il y a en Normandie beaucoup de cavernes à serpent : il y a la caverne maritime à Flamanville, dite le Trou au Serpent ; il y a aussi un Trou au Serpent à Mortain , sur lequel il y a une légende. On pourrait se souvenir encore quelque part

en Normandie d'une bête fantastique, dont le nom indique assez l'apparence, la Chincheface , mentionnée dans un vieux mystère :

Laide estoit de cors et de faclie ,

L'en l'appeloit la Chincheface.

Si elle dévorait les bonnes épouses , la Bigorne, monstre qui rappelle la Licorne , ou l'unicorne , mange les maris « qui font le commandement de leurs femmes. » (Norm. rom., p. 214.) La Piterne est aussi un animal fabuleux; c'est, croyons-nous, une espèce de Letice, une belette, si nous nous en rapportons au sobriquet des habitans de Saint-Martin-de-Chaulieu , dits Fouines et Piternes. La Taranne a la forme d'un grand chien, dit M. L. du Bois (Rech. archéol. sur la Norm.); cependant Terenne, en patois, signifie Lézard terrestre, littéralement « qui se terre. » La Létice désigne la martre et la belette , en histoire naturelle populaire ; mais dans la légende , c'est l'âme d'un enfant mort sans baptême. Le Chien de Monthulé, à Sainte-Croixsur-Aizier , est une espèce de Taranne , dont M''^ Bosquet raconte l'histoire ; mais ce mot de Thulé , cet ancien nom de l'Islande , se retrouve souvent en Normandie accolé à l'idée de hauteur, avec des traditions anciennes, et, selon Cambry , l'île d'Ouessant , d'après les matelots de la côte , était connue sous ce nom. iyoy. dans le Finistère, p. 168.) Il y a un mont Thulé dans la Hague , qui , selon la tradition , était autrefois couronné de pierres monumentales ; or la pierre funéraire d'un monument en Scanie est appelée par les habitans le petit Thulé, Lille Thule. (Olaus, Wormius. Monum. danic, pHST.) A Bayeux, \e Rongeur d'os est un animal du genre du précédent , qui se promène la nuit en rongeant des os et en traînant dee chaînes. (Pluquet. Contes pop.) La plupart des noms de ces animaux fabuleux sont appliqués comme sobriquets. Ces bêtes fantastiques nous reportent aux loups-garous , dont nous

— IS7 — avons parlé précédemment. Les feux-follets, considérés comme des esprits méchans ou des formes de mortels condamnés à une expiation , rentrent dans le cycle diabolique. Ils s'appellent le Faulot, c'est-à-dire falot, dans le Perche, la Félot, le même mot, représentant un sexe différent , car ils peuvent être des âmes d'hommes ou de femmes ; mais la Fourolle ou Fourlore , littéralement luire au-dehors, représente une femme qui a partagé l'amour d'un prêtre. La tradition des Meneurs de nuées, qui rappellent les Tempestaires auxquels est consacré le Capitulaire De Incantationibus et Tempestariis (Capitul. Reg. franc, édit. Baluze , i , 428) est sans doute une manière d'expliquer les coups de vent et les trombes , comme celle qui détruisit, en H 57, le vieux bourg de la Lande-Dairon, selon le récit de Robert du Mont : « In Abrincatino , in villa que vocatur Landa Aronis nubcs orta quasi de terra emergens , quœque proxima involvit et rapuit : vidcbantur et audiebantur sagittœ et lanceœ in ipsa columna. » On croit à Argentan qu'une balle bénite les dissipe. (Chrétien. Usages, etc., de l'arrondissement d'Argentan.) Mais ce procédé moderne est beaucoup moins répandu que l'emploi du morceau de la bûche de Noël jeté dans le foyer pour préserver la maison de l'ouragan. Cette bûche de Noël, dite Trefouel ou la grande fouée, se rattache au Yule log, des nations Scandinaves , dont le nom subsiste encore en Angleterre , et qui rappelle la solennité du solstice d'hiver, appelée Jul. Si l'on trouvait chez nous quelques baguettes de sorciers inscrites de caractères mystérieux , on n'y pourrait cependant pas voir des objets analogues aux bâtons runiques ou Runnstat , et les runes trouvées à la chapelle Saint-Eloi sont germaniques et d'une époque où Venantius Fortunat écrivait : « Barbara fraxineis pingatur runa tabellis. » (Liv. 8. Ep. 8.) Le Val de Saire possède le plus fameux des fantômes ,

le Moine de Saire , dont la légende a reçu les honneurs de la lithographie. Il est le mauvais génie de ces parages , la terreur des marins. Sur la rade de Cherbourg, il crie : « Sauve la vie ! » et entraîne dans les flots les matelots qui volent à son secours. Il crie sur les rochers : « Par ici , par là ! » pour les égarer. Il se plaît surtout , posté sur le pont de Saire, à jouer aux cartes avec le voyageur attardé, et à précipiter dans l'eau le joueur toujours malheureux. Le fond de la légende, c'est un moine qui nia un dépôt, et qui fut emporté par le diable ; mais selon la réalité , ce serait le receveur d'un seigneur de Tourlaville qui , ayant dépensé sa recette , fit un pacte avec Satan qui lui donna de l'argent et le pouvoir de s'échapper de tous lieux « en vent ou en fumée. » (Asselin. Notice sur l'abbé de Tourlaville.) Dans le pays limitrophe, la Hague, les sorciers volent au sabbat , oints de graisse de mort , et quand au matin on en trouve un immobile et brisé sur la bruyère , « c'est qu'il a perdu sa graisse. » (Digard. la-Hague, Mém. de la Soc. acad. de Cherbourg, -1852.) LQ&Bières, apparitions de la Basse-Normandie, sont des cercueils blancs, aperçus dans les cimetières , dans les chemins ou sur les barrières. (Le Fillastre, loco cit.)

Il y a en Normandie une localité qui mérite d'être remarquée, non-seulement pour sa race à part et son langage spécial, mais encore pour son esprit et ses traditions, c'est Dieppe et surtout le PoUet. Il nous semble que, comme à Granville, si tranché sur les campagnes voisines, il y a là une race généralement celtique. Elle se distingue par un esprit pieux qui fait, comme chez les Bretons, intervenir la religion dans tous les actes de la vie civile et maritime. Les pêcheurs de Dieppe , dont les ancêtres furent de grands aventuriers et d'heureux découvreurs, font en mer la prière en commun. Un mousse parcourt le bateau dès le matin , en répétant cet appel :

— IS9 — A la prière , Devant et arrière, Depuis l'élrave jusqu'à l'élamhord , Réveille qui dort.

Ensuite il descend, allume la Chandelle du bon Dieu, et chante :

La chandelle du Bon Dieu est allumée , Au saint nom de Dieu soit alizée , Au profit du maître et de l'équipage , Bon temps, bon vent, pour conduire la barge. Si Dieu plait.

Enfin un des plus vieux matelots, appelé le Curé, dit à haute voix les prières ; et au retour de la pêche éloignée on entonne le Te Deum en entrant au port. (M»e Bosquet. Norm, rom., p. 307.) Quand dans la tempête ils ont fait un vœu de pèlerinage, s'ils trouvent que la manœuvre est accélérée , ils s'écrient : « Le navire est doublé ! » voulant dire que des êtres surnaturels sont mêlés à l'équipage. Le caractère celtique des PoUetais outre « leur imagination si ardente et si sombre » [Ihid, p. 273.) se montre dans leur culte des morts , si prononcé dans les races kymriques et armoricaines , et surtout dans des croyances qui rappellent les migrations des âmes sur des barques chargées d'êtres invisibles , telles que les raconte Procope, décrivant l'île Brittia. Passe-les-âmes , le surnom d'un témoin dans une charte de Guillaume-le-Conquérant , (Mém. de l'Acad. de Cherbourg, -I8j2j semble n'être pas étranger à cette tradition. On peut rapprocher de cette idée un sujet sculpté souvent dans nos chapiteaux romans, le Pèsement des âmes , comme à Ste-Croix , de St-Lo , et la Barque des âmes dont on voit un ancien relief dans le chœur du Mont-Saint-Michel. La tradition qui produit l'effet le plus saisissant est la légende du jour des morts. Cette solennité est célébrée très-religieusement à Dieppe : si des pêcheurs montaient leurs barques ce jour-là, ils se ver-

raient doubles, c'est-à-dire qu'un second marin, exactement semblable à cbacun d'eux, se trouverait à bord, les aidant dans la manœuvre. Ce même jour, à minuit, on entend par les rues du Pollet un char funèbre , traîné par huit chevaux blancs, précédés de chiens blancs. Il porte tous ceux qui sont morts dans le courant de l'année, et dont on distingue aisément les voix. A cette croyance bretonne s'en ajoute une autre , analogue à celle du vaisseau Fantôme : si la commémoration des morts n'a pas délivré les âmes de tous les naufragés, on voit s'avancer à toutes voiles, au fort de la tempête, un navire aux manœuvres en désordre; il jette une drome sur le rivage. Hommes, femmes et enfans qui crient : « c'est mon père , mon mari , mon frère, mon fiancé, »> s'attellent au cordage, mais il retient un navire « ancré par la main de Dieu et pour l'éternité. » Puis le coup d'une heure sonne , et le navire disparaît. On n'entend plus qu'un cri : « payez vos dettes , » c'est-à-dire acquittez vos vœux et vos prières. (F. Schoberl. Excursions in Normandy, t. i, p. 251. — Vitet. Hist, de Dieppe, t. ii, p. 308.) Les filles du Pollet cherchent, et quelquefois trouvent sur le rivage une pierre blanche, d'une forme particulière , qui donne , entre autres choses, la déhvrance du danger et un bon époux , c'est la Pierre du bonheur. (Schoberl. Ibid., \. i, p. 2-JA.) Assurément, il y a dans l'ensemble des traditions dieppoises une religion , une mansuétude , une poésie même qui rappelle les principaux caractères de l'esprit celtique , et qui contraste singulièrement avec le reste du légendaire normand, si fortement empreint de la rudesse , de l'égoïsme , de la cruauté des peuplades germaniques et Scandinaves, de l'Edda et des Niebelungen.

Nous ne parlerons des sorciers que pour citer un dicton normand , qui les signale surtout dans les prêtres et les paires ou pasfours :

Prêtres et bergiers Sont tous sorciers ,

et le signal de leur départ pour le sabat : « Pied par su fuuille » — « Pé su fielo, » dit-on dans le midi de la France. On croit encore au Devin dans les campagnes normandes , et ce préjugé n'a pas fait que du mal : une bergère monomane d'incendie , abandonnée par la justice , placée sous l'influence de la peur du devin , avoua le sinistre dont elle était cause. Nous dirons toutefois qu'une idée spiritualiste , celle de la puissance de l'esprit sur la matière , préside à toutes les croyances de la sorcellerie. On est persuadé que c'est par des paroles , par des mots , par des formules que les sorciers opèrent leurs merveilles, qu'ils s'appellent Noueurs d'aiguillettes, doués du Cordeau ou de la corde qui donne le beurre aux vaches, Joueurs de verge d' Aaron , prosaïquement , Sourciers , Meneurs de loups, Toucheurs de carreau ou guérisseurs de l'obstruction des entrailles , Appeleurs de la poule à Simon ou évocateurs de la poule du diable qui pond de l'or, d'où l'expression , « Avoir la poule , » c'est-à-dire avoir des richesses incessantes dont la source n'est pas connue. Pour l'ignorance , la science se confond avec la magie ; pour les temps anciens , où l'étude n'était pas laïque , la science se confondait avec le sacerdoce , et le prêtre apparaissait au haut d'une double puissance. L'écolier luimême, c'est-à-dire l'élève ecclésiastique, en avait sa part, et il y a tel village de l'Avranchin où l'on dit encore, après un grand vent qui a renversé les arbres : « Les écoliers ont passé par là. » En somme , la magie n'est que la prépondérance de l'esprit sur la matière et l'exagération de la royauté de l'homme dans la création. On ne trouve que rarement en Normandie la tradition des Enchanteurs : c'est une veine exclusivement bretonne , dont il ne nous est venu que des lambeaux dans la chasse Arthu ou

Arthour, et dans le Brut de Wace. Les Enchanteurs sont plus que les fées dans l'humanité à laquelle ils appartiennent par certains côtés; mais ils ont la science de la nature, et dès-lors pour elle cet amour qu'ont connu les seules races celtiques , si aimantes à la fois et si énergiques. Les Enchanteresses sont ainsi définies dans le Roman de Lancelot du lac, dont le nom (Ancel, serviteur) traduit le Maël des Kymris : « Toutes femmes sont appelées fées , qui savent des enchantemens et des charmes , et qui connaissent le pouvoir de certaines paroles , et la vertu des pierres et des herbes. » (Ap. Le Roux de Lincy. Livre des Légendes. Intr. p. ^78.) C'est ainsi qu'on appela Tiphaignela-Fée , la femme de Duguesclin , qui observait les astres dans sa maison du Mont-Saint-Michel « Dame bien versée en philosophie et en astronomie judiciaire. » (Dom Huynes. Hist, de la célèbre Abbaye du Mont-Saint-Michel .)

Est-il besoin de parler de nos ponts normands, bâtis par le diable? C'est une légende universelle, mais surtout commune en Flandre, où un conte de cette espèce prend le nom de Pacte du Constructeur. (Collin de Plancy. Légendes de^ pers. qui ont eu des relations avec le diable, p. ^ 10.) Nous avons raconté celle du Pontaubault. [Avranchin mon., t. ler^ 1 32.) La légende des granges bâties par le démon n'est pas moins répandue : Voyez en Flandre la Grange du diable, la Grange bleue. (Plancy. Ibid. 88 et ^02.) C'est aussi le fond de la légende de Brunehaut du même recueil ; voyez en Normandie celle de la grange dîmeressc d'Ardevon. (Avranchin, ii, -184.) La conclusion générale de cette légende, c'est que c'est l'esprit de la femme qui tire l'homme des griffes du démon. La légende d'Aristote et celle de Virgile l'enchanteur sortent peut-être du domaine populaire; mais nous ne citons celte dernière que parceque la corbeille où Virgile est suspendu était exposée sculptée dans les églises normandes . à Notre-Dame de Rouen , à

Saiiil-Picn-P de C.c\en . à la rist'-o et à I't'-dificalidn des firlèles.

Enfui il est une espèce de légende qui rentre dans le cyrle diLiboliqnc. nu dans le cycle religieux , suivant la prédominance de son objet, qui se rencontre dans quelques sermonnaires, et qu'on emploie encore, comme paralinle. quelquefois aujourd'hui dans In chaire. Nous donneron.s un specimen de celle espèce de récit . très-rarement cité, qui se trouve dans la Basse-Normandie, sous le nom de Pimperncllc , à côté d'une autre légende, le Bonhomme Misère, qui a cté racontée par IM. du Méril. Nous la citon.'^ à peu près telle qu'elle a été rédigée il y a une trentaine d'années : sa conclusion est qu'une bonne action est toujours récompensée, et que tout tourne à la confusion (hî re.«prit malin : les longueurs dans une histoire sont un des caractères de la narration populaire.

» J'ai lu un conte allemand, intitulé Lusiig. qui m'a remis en mémoire un autre conte que mon père me disaii dans mon enfance. La fable est d'une ressemblance frappante, et il est élonnant qu'elle se dise à la fois en Allemagne cl en Normandie. Dans ces traditions, qui ont quelque popularité et qu'on retrouve en plusieurs lieux à la fois . il y a ordinairement une certaine philosophie cachée, fl n'est pas d'ailleurs dans l'esprit normand de rien faire sans but utile et pratique. Cherche la morale qiu pourra : c'est un exercice pour les grands et les petits.

« Il y avait un soldat qui revenait dans ses foyers . pauvre comme tous les soldats du monde : il avait un sou et s'appelait Pimpernelle. C'était un militaire de bonne humeur, de bon cœur et sans souci : il n'était pas homme à songer qu'il n'avait qu'un sou. Il cheminait sur la grande route, aux rayons du soleil, et il sifflait quelque chanson de corps de garde . où l'on dit beaucoup de mal de la misère et de la mort : c'est pour cela sans doute que l'une

et l'autre en veulent beaucoup au soldat. Vint à passer un homme plein de beauté et de grace, accompagne de trois autres qui paraissaient être ses amis à la fois et ses serviteurs : c'était Notre-Seigneur et les apôtres saint Jean, le bien-aimé, saint Pierre, le porte-clefs, et saint Paul, le grand convertisseur. Les quatre voyageurs étaient couverts de poussière; ils demandèrent l'aumône au soldat, et Pimpernelle partageant son sou, chacun ^ut son liard. Alors Jésus-Christ voulut le récompenser de tant de charité : ami , tu es pauvre et tu fais l'aumône ; tu seras récompensé. Je suis le Seigneur Jésus-Christ, et je te donne à choisir entre le paradis et le pouvoir de faire entrer dans ton sac tout ce que tu souhaiteras. Pimpernelle avait encore de puissans attachemens à la terre, la campagne était verte , le ciel brillant , les oiseaux chantaient ; il accepta le dernier don. Va en paix , dit le Seigneur, et qu'il soit fait comme tu le désires. Pimpernelle arrive à la ville prochaine. Les enseignes et les bouchons lui disaient : beau soldat , soldat altéré , venez ici, venez ici beau soldat, mon ami. Mais il n'était pas encore bien décidé à boire avant de manger. Il voit un gigot succulent pendu à l'étal d'un boucher , et , sans bien penser à la promesse du Seigneur, il se dit à lui-même : Oh! si je te tenais dans mon sac! Tout-à-coup il sentit son sac plus lourd , flaira l'odeur de la chair fraîche et aperçut le manche luisant du gigot passé dans les courroies. Alors Pimpernelle commença à avoir la foi. La petite et joyeuse voix des bouchons murmura sa douce musique , et Pimpernelle eut le boire avec le manger, du cidre de prince avec un gigot de roi. En bon militaire , la halte faite, il se remit en route, sifflant la marche de son régiment. Il arriva le soir à une ville et se sentit plus près de son village. A l'auberge oîi il entra, il n'y avait pas de place : nous n'avons , dit l'hôte , qu'une chambre dans laquelle nous n'osons mettre personne , car

il y revient. Qu'est-ce que cela fait, dit Pimpernelle : j'ai couché en plus mauvais lieu. Pimpernelle fut installé dans la chambre hantée, et on crut que c'était un homme mort; mais ce n'est qu'un soldat, avait dit l'hôte. Pimpernelle, le joyeux compagnon, s'était fait servir à bouche que veux-tu, et dormait déjà de ce petit sommeil qui suit un bon repas, quand il entendit du bruit dans la cheminée : on remuait la crémaillère : cela commence, dit-il, j'ai envie de voir comment cela finira. En levant sa tête , il vit un petit diable, gros comme un fort grillon, et qui semblait explorer l'ennemi ; tu vas me décrotter mes souliers, lui dit Pimpernelle. Le diablotin fit une grimace et se mit à la besogne. Un autre parut blotti dans un trou de suie : toi , tu vas me bourrer ma pipe , et le farfadet fit la chose , comme s'il n'eût fait que cela toute sa vie. Un autre parut encore : chante-moi une chanson d'enfer pour me désennuyer, dit Pimpernelle; et il se mit à chanter à gorge déployée. Mais, en un instant, il y eut une enfilée de diables le long de la crémaillère, et bientôt la cheminée en fut pleine. Pimpernelle commençait à en être ennuyé. Fichez-moi tous le camp dans mon sac, tas de mauvais sujets que vous êtes. Je vais vous hacher menu comme chair à pâté. En un clin-d'œil toute cette légion d'enfer fut blottie dans le sac. Les diables remuèrent comme un sac de hannetons , et Pimpernelle , rempli comme un ogre , dormait comme un bienheureux. Au jour, il descendit dans l'auberge , où sa présence étonna tout le monde. Pimpernelle ne fit pas de vanterie , mais il montra ce que jamais personne n'avait vu , des diables dans un sac. Il se rendit chez un forgeron , et deux vigoureux compagnons écrasèrent le sac sur l'enclume. C'était un bruit étrange que les cris des diables , le craquement des os, le ruissellement du sang et de la cervelle. On ouvrit le sac, un seul diablotin restait qui demanda grace à Pimpernelle, promettant de

lui enseigner un trésor : le soldat promit, et le diable lui apprit qu'il y avait une cuve pleine d'or sous l'escalier de l'auberge. Pimpernelle ne voulut pas même en prendre un écu. — Ici l'histoire de Pimpernelle est interrompue , nous ne le retrouverons qu'à sa mort. — « Pimpernelle mourut : il ne pensa pas à enfermer la mort dans son sac. Il s'en alla vers le paradis. Arrivé à la porte , il trouva saint Pierre . et , avec politesse et bonne grace , il demanda l'entrée. Saint Pierre lui rappela qu'il n'avait pas opté pour le paradis , et lui dit qu'il était très-fâché de ne pouvoir ouvrir la porte à un si brave homme. Pimpernelle alla frapper à la porte de l'enfer. Aussitôt on le reconnut, et on cria de tous côtés : c'est Pimpernelle! Les diables avaient tellement peur de lui que personne n'osa lui ouvrir. Pimpernelle les aurait sans doute mis tous dans son sac , et aurait régné seul dans l'enfer , faisant bombance pendant toute l'éternité. Pimpernelle, qui avait eu tant de démêlés avec les diables , était fâché de s'en retourner sans leur jouer quelque tour. Il aperçut un diablotin qui le regardait pardessous la porte, il prit un clou et lui cloua l'oreille contre terre , et partit en riant au milieu de ses cris. Il alla retrouver saint Pierre. Le vénérable portier à barbe blanche était à son poste. Impossible de tromper la consigne : Pimpernelle parlementa. Il fit observer à saint Pierre que son sac n'était pas un homme , et il obtint de le jeter dans le paradis : Je me souhaite dans mon sac, s'écria Pimpernelle. Saint Pierre fut tenté de se fâcher ; mais ce qui est une fois dans le paradis n'en sort plus. »

CrCLE RELIGIEUX.

Il y a dans l'histoire de tous les pays chrétiens un admirable moment : c'est celui de leur evangelisation. Cette époque hiératique . qui est , non plu? celle des martyrs .

mais celle des héros de la foi, des saints, des missionnaires, des évoques itinérans, de l'église militante enfin, très-différente de l'église triomphante, est empreinte d'une adorable mansuétude. Elle conquiert les natures et les cultes les plus farouches , symbolisés par cet éternel dragon ou serpent qu'on retrouve à toutes les origines chrétiennes. Les belles âmes aimantes ne sont pas seulement dévorées du besoin de gagner au ciel des âmes humaines : dans leur sympathie universelle, et dans leur existence simple et rapprochée de la nature, dans leur intelligence d'élite , qui ouvre leurs cœurs à aimer toutes les créatures de Dieu, elles s'éprennent d'une grande sympathie pour les animaux eux-mêmes, qui sont pour eux ce qu'une voix très-affectueuse a appelé de nos jours nos frères inférieurs. Les bêtes, à leur tour, sont émues de vénération et d'affection pour ces saints, aussi bons que forts. L'idylle chrétienne se retrouve furtout dans l'hagiographie, avec cette suavité et celte intelligence de la nature qui sont propres aux races celtiques, et qui restent dans leurs légendes et leurs poèmes. Aussi la plupart des saints , qui sont originaires de ces races, apportent au monde le cœur et l'imagination qui les caractérisent, et de plus la charité chrétienne. C'est avec cette double force qu'ils changent la face de leur pays. C'est ainsi que les saints bretons et gallois offrent une douceur et une simplicité toutes particulières , et c'est en lisant leurs vies que l'on comprend que le christianisme n'a pas été seulement l'ère d'un puissant développement de l'âme humaine, mais que c'est de lui que date l'élévation de l'animal à un rôle intelligent et moral, et presque au rôle de personne. Aussi , n'hésitons-nous pas à attribuer une part d'influence aux races celtiques dans la plupart des légendes du cycle religieux. C'est avec un charme indicible que l'on suit nos saints itinérans , armoricains et gallois . dans leurs pérégrinations, et qu'on se repose avec eux

dans leurs chrétientés, que le mot Banyor (collège) , rappelle encore sur les deux terres sœurs de Galles et de Bretagne , comme symbole de la même foi et de la même langue. Il faut lire des vies de ces saints , pour la plupart honorés en Normandie, de saint Patrice, avec les légendes sur son purgatoire, de saint Patern, qu'il ne faut pas confondre avec notre saint Paterne ou saint Pair , de saint Columban, de saint Brandan, où se trouve l'idylle des colombes qui font leur nid dans sa main , et la légende de Judas dans les glaces du Nord , de saint Renan , de saint CadAvan, de saint Iltut, de saint Guénolé , qui fut le patron de l'île d'Aurigny, et qui est rappelé par un dicton normand :

En os et en chai , Coume saint Guinolé.

de saint Magloire , qui convertit les îles normandes et fut enterré dans l'Ile de Serk , et dont il existe une vie en vers romans, composée en 1319 , faite sur un original latin du ^^e siècle, aussi existant, deux documens dont M. de Gerville avait des copies. (Lettres sur la Communication entre les deux Bretagnes, p. 34.) On trouve aussi une jolie idylle dans la vie du saint Paterne normand, laquelle se rattache à cette intéressante chrétienté , ou collège , qui se substitua au Fanum païen dont ce saint convertit le dernier desservant , et qui renfermait saint Paterne ou saint Pair, saint Scubilion, Amabihs, Witherius, saint Aroaste, saint Gaud, saint Senator ou saint Senier. Cet épisode est ainsi raconté par Fortunat : « Lorsque Paterne allait de Scessiac à Avranches, il demanda à son frère Scubilion de lui permettre d'emporter deux jeunes colombes qu'il avait nourries lui-même, celui-ci refusa disant : Qu'au moins elles me tiennent lieu de ta présence ; à quoi Paterne répondit : Qu'elles restent auprès de celui qu'elles aiment le mieux. Lorsqu'il fut arrivé

à dix-huit milles, au second jour de son voyage, les colombes volèrent vers l'homme vénérable : ainsi ces oiseaux avouèrent leur prédilection pour le bienheureux Paterne. » ( Acta S. Ben. Sec. ii , p. 1 1 00. )

L'histoire d'un autre saint normand , saint Marcouf , né à Bayeux, qui s'établit dans une localité dite Nantus, le terme celtique Nemetis , temple, en gaélique Neimhei , offre un trait dans le même sens , lorsque malgré l'écuyer du roi, il ouvre son giron au lièvre poursuivi par la chasse. Au souvenir de ce fanum de saint Pair, que l'on croit être le Fanum Martis de l'itinéraire d'Antonin , nous rattacherons un autre fanum cité dans les actes de saint Mellon , deuxième archevêque de Rouen : « Extra urbem... vidit templum Roth in quo erat area Dianse et Veneris. » Le nom de cette idole, accolé au celtique Mag, plaine, fournit une etymologic très-vraisemblable de Rothomagus. Ces deux fanum évoquent l'époque de la lutte du paganisme et du christianisme en Normandie.

C'est aux origines des institutions chrétiennes . monastères , églises , chapelles . ermitages , que se rapporte la légende religieuse , dont l'essence est d'offrir un idéal céleste, et la réalisation sur la terre du règne du droit et du devoir. Elle a été pendant des siècles une école fort autorisée de respect du faible et de l'innocent , en même temps que de haine contre l'injuste et le fort. Nos grandes abbayes normandes , Saint-Wandrille ou Fontenelie , Jumiège , Fecamp , Saint-Etienne , le Mont-Saint-Michel , Savigny, etc., ont des origines merveilleuses. Les histoires religieuses de ces grands centres se divisent en deux espèces, celles qui, prenant le nom de miracles et appartenant à la vie intérieure du monastère , sont écrites dans leur cartulaire et leur martyrologe, et celles qui sont dans le domaine populaire et portent proprement le nom de légendes. Ainsi le Mont-Saint-Michel, le plus remarquable

de tous à tous les points de vue, oftVe duns ses livres une quantité considérable de miracles . qui étaient racontés aux pèlerins et dès-lors acquéraient une certaine popularité, et même étaient mis en vers pour eux : le Roman du Mont-St-Michel, de Guillaume de St-Païer, n'a pas d'autre objet, comme l'auteur le dit expressément. Ce même monastère offre ensuite , à l'état de tradition des merveilles qui sont vraiment populaires, et que les chroniques ne connaissent pas ou ne disent pas de la même manière. Enfin il y en a qui sont à la fois dans le domaine des chroniques et dans celui du peuple : c'est de ces légendes vraiment populaires que nous voulons exclusivement nous occuper. La légende de l'âne et du loup, c'est-à-dire de l'âne, pourvoyeur de quelque saint personnage, et dévoré par un loup , qui en expiation est obligé de faire le même service. est tellement réi andue que nous hésitons à la déclarer normande, cependant elle se trouve en deux endroits chez nous, au Mont Saint-Michel, racontée dans son Cartulaire, et à Pavilly, et à Jumièges, où l'on célèbre, « avec un cérémonial bizarre, >) [Norm. merveUl. p. 357.) la fête du Loup-Vert. On retrouve cette légende aussi en Bretagne, dans le diocèse de Nantes. Pavilly, avec sa sainte Austreberthe et son monastère de filles, rappelle par son nom que les Normands donnaient le nom de Po/j^ aux lieux oîi ils trouvaient des chrétientés. (V. Worsaae. The Danes in England, el Marmier. Voy. en Mande.) Nous ne citons les Enervés de Jumièges que parceque MH<= Bosquet affirme que ce fait semi-historique « a acquis une grande popularité en Normandie. » {Ibid. 331.) Le Mont-Saint- Michel, si on réunit ses miracles et ses légendes, offre un légendaire très-étendu; mais sa plus belle légende purement populaire est celle qui se raconte avec de longs développemens qui en font un poème hiératique, et que nous avons autrefois résumée de cette manière : « Au (i<^ siècle.

lorsque la forêt de Scissy n'était peuplée (jue d'ascètes, Satan, déguisé en solitaire, s'y rendit pour surprendre leurs âmes; mais l'arctiange du Mont-Tombe accourt, engage la lutte et convient avec Satan que ces âmes seront à celui qui bâtira le plus bel édifice. Sutan élève le Monl- Saint-Micbel ; l'archange élève sur Tombelaine un palais de cristal. Le démon s'avoue vaincu, et saint Michel, feignant de consoler sa défaite , lui propose d'échanger leurs palais. Satan accepte avec joie. Le palais de cristal était un édifice de glace , qui se fondit aux premiers rayons du soleil. » (Avranchin mon., ii, 212.) Il y a encore à Fougères une légende de diablotins qui apportaient en cette occasion des pierres au diable bâtissant ce monastère. (M. Danjou. Ann. de Fougères, l8-'(5.)

C'est encore une croyance populaire que certaines érosions qu'on voit sur le rocher de la chapelle Saint-Aubert sont l'empreinte du pied d'un enfant , reuversinil la cime du Mnnt qui avait résisté à tous les elîorts. On explique aussi le frémissement de l'abbaye sous le souffle puissant des tempêtes, par l'absence de la troisième pierre angulaire que Satan, bâtissant le monastère, ne put apporter, et qu'on montre , ou dans le menhir de la forêt de Saint- Sever, ou dans l'énorme bloc de la Filière. Le miracle de Péril , ou de l'enfant mis au monde au milieu des grèves et de la mer qui le laisse respectueusement à sec, ce miracle raconté avec un soin particulier par le trouvère G. de Saint-Paier, a dû être populaire, à cause de ki Croix-des- Grèves, qui exista longtemps et qui fut érigée pour consacrer ce souvenir. Il en a sons doute été ainsi de plusieurs autres miracles ; mais aujourd'hui ils sont sortis de la mémoire du peuple, à moins qu'on n'excepte celui qui doime l'éiymologie de la commune de Beauvoir, c'est-àdire qui raconte la vue rendue en ce lieu à la femme aveugle , s'i-crianl on présence de ce uiagnilique pays :

« Qu'il fait beau voir ! » On a aussi oublié le Feu-Saini- Michel, cette clarté qu'on voyait sur le Mont, quand la guerre devait éclater entre la France et l'Angleterre.

La tradition du Précieux Sang , qui est encore l'objet d'une fête à Fecamp, et qui a été longuement racontée par Mlle Bosquet, {Norm, merv., p, 369.) est le seul vestige du saint Gradal ou Graal dans notre province, et, tout en appartenant au cycle sacré, rentre dans celui d'Arthur, qui était, avec ses chevaliers, le gardien de la précieuse coupe, recueillie par Joseph d'Arimathie. Le toit apporté par la mer de Saint-Marcouf à Fecamp pour couvrir l'église de la Trinité , est encore une légende « d'une grande popularité. » [Ibid. p. 380.) Le Miracle des Roses, si répandu en France et en Allemagne , spécialement cité dans l'histoire de sainte Elisabeth de Hongrie, et qui met en contraste avec la dureté de l'homme , la charité et la protection céleste de la femme , est particuUer au pays de Caux , où il se trouve sur plusieurs points , à Saint- Valmont en Caux , opéré sur la fllle du sire d'Estouteville, à Saint-Valery en Caux, sur M'i» de Bréauté, {Norm. rom. et merv., p. 383.) dont le nom n'a peut-être pas peu contribué au dicton cauchois : « Belle comme mademoiselle de Bréauté. »

Une tradition vulgaire , recueillie dans des Essais sur le Comté d'Evreux, (par M. de Saint-Amand, p. 143. Notes.) fait connaître une lutte du saint normand , qui eut le plus de démêlés avec les méchans esprits dont l'un est appelé Gobelinus par Orderic Vital , c'est-à-dire saint Taurin , qui arracha au diable une corne , conservée à l'abbaye d'Evreux jusqu'au dernier siècle. On y entendait, chaque nuit , un cri : « Taurin , Taurin , rends-moi ma corne , » et l'on entendait ces paroles dans la corne , toutes les fois qu'on l'approchait de l'oreille. C'est ainsi que l'église de Parigny conserve encore la corne de la vache de saint Berlhevin, selon une légende locale. (M. Sauvage. Lé-

gendes de Mortain, p. II.) Ce qui a rendu populaire saint Gerbold, qui a d'ailleurs de très-poétiques parties dans sa légende, c'est le mal qu'il jeta sur les habitans du Dessin , chez lesquels la dyssenterie s'appelle encore « le ma Saint- Garbot, » et qui joue un rôle dans la Farce de Pathelin.

Les légendes de dragons et de serpens, domptés ou tués par les saints , ne sont autre chose qu'une métaphore réalisée de la défaite du paganisme, ou de la destruction d'un temple païen : ces monstres sont aussi la figure du démon auquel les légendaires font souvent jouer le même rôle. Le plus remarquable en Normandie est la Gargouille, anéantie par saint Romain , accompagné d'un malfaiteur auquel sa grace fut accordée , d'où découla cet usage annuel de délivrer un criminel, usage appelé le privilège de la Fierté de saint Romain : or, Fierté (feretrum), signifie encore châsse en dialecte normand. Les autres saints normands, vainqueurs des monstres , sont saint Nicaise , de Rouen , qui détruisit un dragon ou expulsa un démon, saint Loup, de Rayeux . qui délivra cette ville d'un loup , ou de la B été- Saint- Loiip , qu'on voit sculptée sur l'église de ce nom, comme on voit au portail de Sainte-Croix, de Saint- Lo, un monstre chargé de chaînes , saint Vigor, qui noya un serpent , saint Samson , missionnaire gallois et évêque de Dol, qui traîna, avec son étole, une horrible bête dans la Seine.

Si le renoncement est l'idéal des saints , c'est la tendance des hagiographes que dans les supplices la victoire appartienne à la victime et non au bourreau. C'est donc une tradition fort répandue que celle de saints qui, décapités , ont ramassé leur tête , et marché les yeux ouverts , tels sont en Normandie saint Clair, décollé sur les bords de l'Epte , sainte Quitterie , honorée dans le Dessin , saint Léon, de Carentan, dont le cadavre marcha vers sa tombe. C'est sans doute d'après cette tradition et la signification

de son nom, que saint Clair est l'objet de pèlerinages poulies maladies des yeux.

Les légendes de grimoire sont très-communes : elles reposent sur la foi dans la puissance de la sainteté et lu science réunies et personnifiées dans le prêtre. Mais nous devons nous borner à citer la plus remarquable des évocations que l'on connaisse en Normandie , sous le nom de Chanoine de Cambremer, mais qui n'est encore que la variante, un peu normannisée quant à l'esprit, d'un thème assez répandu et d'une légende rapportée, comme en Franche-Comté, à saint Antide, et dont la légende de Faust renferme certains traits. Elle est racontée par Pluquet dans son Essai sur Bayeux et dans ses Conies populaires du Bessin. « Par suite d'un méfait, le chapitre de Bayeux était condamné à envoyer, tous les ans, un de ses chanoines à Rome , pour y chanter l'épitre de la messe de minuit. Or, en l'année 1537, c'était le tour de maître Jean Patye, chanoine de la prébende de Cambremer; mais il en prenait si peu de souci que la veille de Noël il n'avait pas encore fait de préparatifs pour partir. A tout ce qu'on lui disait il répondait qu'il arriverait à temps. Donc le jour de Noël, il évoqua le diable et lui ordonna de le porter à Rome : « — Avec quelle vitesse faut-il voyager ? — En pensée de femme, dit le chanoine. En pareil cas Faust répond à Mephistophelès : « Plus vite que la pensée. » Le chanoine ajouta : Va m'attendre au coup de neuf heures sous les orgues de la cathédrale; au coup de neuf heures je serai sur ton dos. Puis il se rendit à l'église, entonna le Domine labia des matines et rejoignit sa monture. Bientôt ils se trouvèrent au-dessus de la mer, et Saîan conseilla au prêtre de lui adresser ce distique supin, c'est-à-dire qu'on peut lire dans les deux sens, et qui est de sa composition :

Signa te, signa temere, me tangis el angis, Roma (ibi subito motibus ibit amor.

— 2(>:i — Lo rlianoinc normand ne donna pas dans le piégo : 'I Allons toujours, répondil-il. ce qui est porté par le diable est bien porté. » Ils arrivèrent à Rome au moment on l'on chantait ['Introït de la messe de minuit. Bref, le chanoine chanla l'épître; puis étant allé déposer ses ornemens dans la sacristie, il demanda à voir la charte où était stipulée la redevance du chapitre de Bayeux , et faisant mine de la lire, il la jeta au feu. Après ce tour de Normand , il repartit comme il était venu , et lorsqu'il mit pied à terre sous le portail de sa belle cathédrale , ses confrères chantaient Laudes , et il leur raconta son aventure. On en profita ; mais comme tout n'était pas très-orthodoxe en cette affaire, le clergé de Bayeux fit une procession générale . dans laquelle maître Jean Patye marcha pieds nus et la corde au cou. Cet acte d'expiation, joint aux instances d'Augustin de Trivulce . l'évêque de Bayeux, lui valut l'absolution du Pape.

Il y a dans la botanique populaire normande et anglaise une branche très-intéressante du cycle religieux. Le peuple retrouvait dans la population des fleurs des campagnes les objets de sa croyance . comme dans les vitraux et les sculptures de son église : c'était la Bible illustrée, mais vivante; il y a plus : la plante cessait d'être un végétal pour représenter le Christ, la Vierge, les Saints, et, pour que le contraste ne manquât pas à ce poème divin , Satan. Tous ces êtres charmans qui , pour le savant , sont des végétaux, pour le poète des symboles, étaient pour le fidèle le Sauveur, la Vierge, le Saint, le Marlyr. le Patron. Chacun d'eux élevait la voix jusqu'à l'âme du croyant pour lui dire : Je suis celui qui t'a sauvé , celle qui intercède pour toi . celui qui a été martyrisé , dont tu portes le nom sacré ; la nature entière était un paradis où l'on marchait parmi les Fleurs des Saints, on l'on entendait le chœur mystique chanter, et rappeler les fêtes ou les grandes

époques de la vie chrétienne. Toutes ce* plantes étaient donc à la fois un catéchisme, un martyrologe, une litanie, un calendrier. L'Ancien Testament n'a pour ainsi dire pas exercé d'influence sur la botanique chrétienne : le Sceau de de Salomon, le Salomon's seal et le Lily of the Valley, chez les Anglais (Convallaria polygonatum) , traduction de l'expression : « Ego sum flos campi et lilium convallium , » et peut-être \e Buisson ardent, voilà à peu près tous les souvenirs bihiiques de la flore du peuple. Mais le Nouveau- Testament et surtout la Vierge, les Saints, puis le Démon, se sont emparés d'un nombre considérable de végétaux. Or, quand vous retrouverez une influence exercée jusque dans les petites choses, vous rencontrerez les signes d'une grande civilisation. Beaucoup de ces noms chrétiens ont disparu ; mais la langue de la botanique savante les a presque tous conservés , ou en les traduisant directement ou en se les assimilant par allusion. Le Christ, du moins nominalement, n'a pas été d'une manière marquée, associé à la végétation : il n'y a guère que l'Aster, OEil de Christ, qui ait gardé son nom ; mais sa naissance est marquée par la Rose de Noël; sa passion par le Roseau de la Passion (Massette); sa résurrection par la Pâquetle, la pâquerette, en anglais Pasques-Jlower, et par Y Alleluia (Oxalis); les Orchis sont dits Pentecôtes, le Lychnis dioïque, Saint- Sacrement. Dieu le Père, dont le nom populaire est le Père Eternel , et Bon Dieu ne se montre que dans Pater noster, dans le sens de patenôtre, appliqué au Cyperus, et dans Chiendent à patenôtres, mot qui, à cause de la forme des racines, désigne VAvena precatoria.

Mais c'est la Vierge qui a obtenu les plus grands honneurs , et nous demandons ici de citer ce qui la concerne dans notre Essai sur la Flore populaire de Normandie et d'Angleterre, qui n'est, avec quelques formes littéraires et philosophiques , que la partie botanique de ce glossaire :

" La Vierge, cet idéal pur et élevé du moyen-Age. qui garde dans la flore populaire ce nom qui semble disparaître sous un nom plus moderne et plus familier. "a reçu l'hommage de presque toutes les fleurs agrestes de couleur blanche, de physionomie modeste, toutes celles qui expriment la candeur, la grace, la pureté. Le fidèle, le botaniste . le poète retrouvent [lartout des parties d'ellemême ou de ses vêtemens et de ses attributs , et tous ses symboles ajoutent à la grace et à la fraîcheur de son culte primitif. Ce que le peuple voyait en elle, ce n'était ni la mère , ni la patronne ; c'était surtout le côté pur et immaculé : c'était la Vierge. Mais le peuple, pour qui l'idéal de la femme était la châtelaine , la femme belle , noble , souveraine , a fait aussi de la Vierge une dame : les Italiens l'appellent Madonna, les Français Notre-Dame, les Anglais Lady. Ce caractère réaliste , que le roi Louis XI a porté plus loin que le peuple lui-même , respire surtout dans la nomenclature botanique consacrée à la Vierge. D'abord le peuple a retrouvé, pour ainsi dire, dans les champs des parties d'elle-même, sa chevelure dans la Cuscute ou C/ieveux de la Vierge, dans la Nigelle, aussi Cheveux ûe la Vierge, dans l'Adiantum. le Maiden hair des Anglais. C'est une curiosité qui ne manque pas de charme , de chercher dans les champs l'attirail de sa toilette et les élémens de sa parure. Voici son vêtement : la CoUerelte de la Vierge (Stellaire) les Manchettes de la Vierge (Liseron des haies), son lit, Lady's bed straw (Galium), son manteau, Lady's mantle (Alchemille). ses gants, les Gants de Notre-Dame, autrement Chinq Dés (Ancolie). sa chaussure, le Sabot de la Vierge, et pour les Anglais Lady's slipper (Cypripedium) ; voici son sceau de châtelaine , Sceau Notre-Dame (Taminier), que l'on appelle encore Racine Vierge, apposition romane , comme on dit Vigne Vierge, pour le Cissus guinqitefolia , plante d'Amérique. Voici son éperon, le

Piorl (i'Alniicltc (tu VEperon de In Vierge. Voici on onlrc son jardin . ce Cyssus d'al)ord . puis l'Epi à la Vierge fPhyteuma spicatum), V Herbe à la Vierge (Sedum Telephium). la Vigne Vierge (Clématite), que les Anglais appellent Virgin's hov)er, comme ils disent Dame's Violet, la Julienne, et Maudleyne, Maudlin, l'Aigremoine. consacrée à sainte Madeleine; sur toutes ces plantes on trouve les filamens, dils Fds de la Vierge, et les jolis insectes appelés Coccinelle et Criocère, que les Anglais appellent Lady bird, et les Normands Nonnette, Bêie au Bon Dieu. Ce sont sans doute nos pionniers du Canada qui ont donné à l'Amérique l'idée qui se trouve dans Lady's /races (Orchis spiranthes). Enfin le plus beau chardon normand porle le nom de Chardon-Marie , que la science a traduit, on Sifybum mariamim, en copiant, comme elle l'a fait dans une multitude de cas, la nomenclaîure populaire. (V. Essai, p. 21.) Remarquons en passant que la Renaissance et la science ont généralement transporté à Vénus les plantes attribuées à la Vierge.

Quand on passe aux noms des saints, on trouve la question intéressante, mais difficile des rapports enire le patron et le végétal. Ces rappoi-ts semblent n'être quelquefois qu'une ressemblance de mot. comme la relation entre saint Clair et la guérison des yeux : telle est sans doute la Pariétaire , la plante des murs et des pierres . dite Herbe de saint Pierre; (Herba S. Petri. Linné. PMI. boianique.) mais les Anglais donnent ce nom , Samphire, contraction de Saint-Pierre , à la Cri.<ite- Marine (Salicornia et Crithmum). Il arrive que plusieurs saints se partagent un végétal : ainsi Linné nomme la Valériane Herba S. Georgii et Herba S. Clarœ ; ainsi la Pivoine, en normand Pione (Paeonia) est à la fois à saint Valentin et à sainte Rose. D'autres fois un même saint en possède plusieurs, comme saint Jean, qui a. en Angleterre, le Millepertuis, 5. John's

Wort, et eu Normandie l'Armoise commune el le Lierre terrestre; saint Jacques possède la Julienne et la Jacobée; il possède encore le Bourdon saint Jacques ou la Rose trémière. Les autres noms populaires dans cet ordre sont V Herbe sainte Barbe, la Barbarée , l'Herbe saint Etienne , la Circé, en Angleterre St Barnabij's thistle , la Centaurée Sûlstitiale, la Véronique, le Laurier saint Antoine , l'épilobe en épi , l'Herbe saint Christophe , en normand saint Cretojle ( Actsea spicala ) ; le Leucoium ou Nivéole , symbole de pureté , est naturellement dédié à sainte Agnès , St Agnes' flower ; \ Herbe de saint Benoit, est devenue la Benoîte , en anglais Herb Bennet. Il y a un rapport facile à saisir entre la Fleur sainte Catherine, cette martyre qui fit voler en éclats la roue sur laquelle on appliqua son corps, et l'Impatiente, cette balsamine dont la capsule éclale au simple contact. Du reste, nous ne prétendons pas épuiser ici cette nomenclature des saints populaires.

Nous avons dit que cette épopée végétale trouvait son contraste dans l'apparition très-fréquente du démon , représenté par les plantes laides , incommodes , nuisibles . les narcotiques et les poisons , de même que la faune des cathédrales le représentait sous les formes des animaux impurs , laids et méchans , le porc , le singe , le serpent et les monstres fantastiques. Dans la catégorie des plantes diaboliques se pressent le Navet du Diable, le Verjus du Diable ( Bryone dioïque j , le Diable en haie ( Clématite , plante inextricable) , chez les Anglais dont la Flore populaire a tant de rapports avec celle de Normandie , Devil in a bush, l'Herbe aux magiciennes (Circé), \ Enchanter s night shade, la petite Pervenche ou Violette des Sorciers, le Mors du Diable, en anglais. Devil's bit, dont nous avons conté la légende, et dont la science s'est emparée en le transformant, Scabiosa succisa, les Cornes du Diable (laMacre), l'Herbe au Diable ( Cynoglosse ) , le Raisin du Diable

{Tàminier),\e Pain du Diable, les mauvais champignons; la Nigelle de Damas s'appelle également le Diable en buisson. Les Empiriques appelaient aussi les plantes parasites, telles que les Orobanches, Herbafurum, Viscera diaboH. Le Sureau est l'Arbre de Judas , parceque c'est à cet arbre qu'il se pendit. C'est dans cet ordre d'idées , qui se rattachera aisément à notre cycle diabolique , que rentrent d'autres croyances relatives aux végétaux , l'Herbe qui rend invisible , l'Herbe qui noue l'aiguillette , le Trèfle à quatre feuilles , l'Herbe qui égare, celle qui porte malheur, ou la Maleherbe, qui est pour nous ce que la Jettatura ou le mauvais œil est pour les Italiens, et qui explique la locution , « marcher sur une mauvaise herbe. »

Parmi les animaux que leur légende fait rentrer dans le cycle religieux, on peut citer la Letice (belette), qui représente l'âme d'un enfant mort sans baptême , l'oiseau saint Martin (Martinet et Martin-Pêcheur), auquel, en quelques endroits , on laisse le plus beau pied de chanvre, parceque le premier laboureur du chanvre, désolé de ce que les oiseaux mangeaient toute la semence , invoqua saint Martin , qui le tira d'embarras , et parceque le martinet ne fît jamais de tort à son champ. Mais il est un oiseau honoré d'une jolie légende et dont la multitude de noms atteste assez qu'il a été l'objet particulier de l'attention du peuple : il est le plus petit et le plus inofl'ensif des oiseaux normands ; on l'appelle Reblet, Reblette, Berrucliet^ Racatin, Riqueu, Repepin, onomatopées , qui aspirent à reproduire son cri : c'est le Roitelet, dont le nom atteste une espèce de royauté. Celui de Normandie est aussi entouré du respect et de la sympathie des autres oiseaux. Pourquoi ? c'est que c'est lui qui apporta à la terre le feu du ciel ; il est vrai qu'il brûla ses plumes , mais tous les autres oiseaux lui donnèrent chacun la sienne , à l'exception du hibou qui , depuis ce temps , solitaire , honni , est un objet d'exécration pour

la gent ailée, et n'ose sortir que la nuit. Depuis lors le Roitelet s'appelle l'Oiseau du Bon-Dieu, la Poulette au Bon-Dieu. Il est encore, relativement aux animaux, une croyance d'un caractère remarquable et effrayant, qui développe cette poésie spiritualiste du peuple jusqu'à les douer de la parole : dans cette mystérieuse nuit de Noël , où les pierres honorées tournent sur elles-mêmes trois fois, à l'heure de minuit, où les bêtes se mettent à genoux, « les bœufs , les vaches , les chevaux , les ânes , tous les commensaux des étables et des écuries sont gratifiés du don de la parole; ils s'entretiennent gravement des devoirs de leur condition , et se plaignent ou s'applaudissent du traitement de leurs maîtres. » [Norm. rom. p. 22^.) Cette élévation de l'animal au rôle de personne est attestée en Normandie par beaucoup de faits et de monumens , par de nombreux procès et supplices d'animaux au moyenâge , et par des sculptures dans les églises , telles que le mouton de l'église de Bouteilles, qui enferma un loup dans le lieu saint, l'âne représenté sur un pilier de l'église d'Argentan , pour avoir porté une grande partie des matériaux de l'édifice. La biche miraculeuse de saint Hubert , avec la croix entre les cornes, est aussi dans beaucoup d'églises de campagne. On connaît la célébrité de la biche de Genieuvre de Brabant. Enfin on peut rapprocher des mystères de cette nuit de Noël les messes nocturnes célébrées par des prêtres qui sont morts sans les avoir acquittées , les messes dites à rebours , etc. Celte croyance est des plus répandues : elle existe à Mortain sous le nom de Messe d'une heure. (M. Sauvage. Légendes de Mortain, p. 71 .) Le fond de cette croyance est l'impossibilité absolue où est le prêtre de manquer à une obligation religieuse , puisqu'il est forcé de l'accomplir dans ce monde ou dans l'autre. Du reste cette pensée est l'essence même et la raison de la croyance aux revenans; elle a joué et joue en-

core un rôle imporlanl dans la moralité du peuple : nous avons connu une pastouresse, monomane incendiaire, qui, après trois incendies . ne fît d'aveux que sous l'empire de la peur du devin. La foi aux revenans , qui repose sur la fidélité absolue aux engagemens , a affermi plus d'une vertu chancelante et déterminé plus d'une restitution. A un point de vue plus intime encore , elle n'est sans doute pas autre chose que la conscience et le remords. Il y avait une espèce de messe , que l'on faisait dire à un saint imaginaire, Saint-Va-Saint-Vient, pour obtenir mort ou guérison : cet usage, qui avait sa raison d'être dans la pitié inspirée par les souffrances , comme l'acte du sauvage qui tue son père infirme , existe en Bretagne dans la messe du Tepidu (l'un ou l'autre) : « Dieu fasse qu'il soit tepidu! » disent les Bretons pour le malade dont l'état est incertain.