CIO

' choses physiques avec les notions infiniment supérieures de l'ordre moral, et, par exemple, appliquer à Dieu, Être unique de sa nature , monade universelle et invisible , le nombre I , devenu le symbole de la perfection et de l'unité

Les nombres 3 sumaturclle. Ils fircut dc la diade l'emblème de la matière, s'assouplissant à toutes les formes; du triangle, l'image de la nature animée, représentée par les trois parties du monde connu. Le carré devint une autre forme de Dieu, perfection absolue, égale à elle-même dans tous ses attributs. Ainsi il fut aisé à chacun de poser sa théorie, et les savants n'y manquèrent pas. Leurs principes furent d'autant plus dissemblables, que leur point de départ était tout arbitraire et n'avait de fondement que le caprice de l'inventeur. De là une diversité remarquable dans les opinions que chacun se fit sur le même nombre ; elles dépendaient presque toujours d'un fait scientifique dont on était plus frappé. Les cinq sens faisaient regarder à Hippocrate le nombre 5 comme celui de la santé. Que tout cela ressemblait peu à la parole divine dont s'éclairait Jérusalem , lorsque la Grèce n'écoutait encore que la sagesse bégayée de Sunium et de Samos (-l ) !

L'ArUhmonian- Ou alla plus lolu , ct l'arithmomaucie eut une certaine vogue chez les Grecs. Le P. Del Rio, que nous avons déjà cité, nous apprend qu'entre deux combattants ou adversaires on examinait lequel avait un nom composé de plus de lettres, et c'était celui-là qui devait vaincre. C'était uniquement par cette raison qu'Achille avait triomphé d'Hector; on voit que ce n'était pas de beaucoup... On ne savait donc

(1) Ceci ne resta pas enfoui dans les manuscrits des anciens. Nos lettrés du moyen âge se servirent souvent, comme nous le verrons, de ces observations qui saisissaient leur esprit scrutateur. C'e.-.t ainsi que Raoul Glabert, chroniqueur français du onzième siècle, se complaît, au commencement de son Histoire, à exposer les relations que Dieu semble avoir établies entre le nombre 4 et les détails les plus remarquables soit de la constitution humaine, soit de la nature physique. — Cf. Glabri Radulphi Historia Francorum , lib. I,; cap. i, apud Pithou, Hist. f anc. Scri'ptr.rps veteres , in-f», 1596, p. 2.

pas qiCL'née a\ait tué Turnus? Les songes creux de la cabale moderne qu'ont-ils eu de plus excentrique? Et cependant on trou\e parfois dans les ouvrages des disciples de Pylliagore et de Platon des traces non équivoques de cette science prétendue (!}.

Héritière des opinions et des préjugés d'Athènes, Rome symbolisme des

*^ nombres chez les

vit ses grands hommes sacrifier à ces idées reçues plus lar- Romains. gement encore qu'à d'autres usages plus raisonnables. Elle suivit la doctrine de ses maîtres sur les nombres, moins comme une théorie qu'on embrasse avec connaissance de cause que comme une routine adoptée par entraînement et une superstition irréfléchie. Tel est du moins le sentiment que nous inspire le peu de philosophie mise par les auteurs latins dans ce qu'ils ont écrit sur cette matière. Comme d'autres peuples adonnés aux fables antiques, ils attribuaient à Minerve l'invention des nombres, et c'était en vertu d'une loi que le premier préteur devait afficher près de la statue de cette déesse le chiffre de la nouvelle année (2). Numa, réglant le cours de l'année sur celui de la lune, qui est de 354 jours, y en ajouta un de plus, par amour du nombre impair, qui devint systématiquement dans son calendrier celui des jours de chaque mois, excepté de février, qui , peut-être par cette raison , était regardé comme funeste (3).

Yarron traite fort au long, dans son livre de La Semaine, vanon et auIu-

Gelle sur le noin-

dont Aulu-Gelle nous a conservé des fragments (4), du bre7. nombre 7, qui a formé, dit-il, dans le ciel, les deux Ourses et les Pléiades, et a fait les planètes et les cercles qui entou-

Numa et le nombre impair.

(1) Voir les livres De la Divinalion, de Gicéron.

(2) Thom. Dempster., Anticj. Roman. Corpus, p. 112 , in-f», Parisiis,

(3) Nieupoort, RUunm qui rAim apud Romanos obtinuerunt siiccincla Explicalio , p. 231, in-S" , Trajecti , 1723.

(4) Hebdomades , vel de Imaginibus.— Aulu-Gelle, Noct. AUicarum lib. II, cap. IV et xvi du Supplément, trud. de l'ubbé de Verleuil, iii-12.

rent l'axe du monde. Il influe sur le zodiaque , le solstice d'été n'arrivant qu'au moment où le soleil entre dans le septième signe. Les alcyons ne mettent que sept jours à bâtir leurs nids sur les flots en hiver, et pendant tout ce temps la mer est calme (^]. Toutes ces remarques se rapportent à des choses d'heureux augures et appellent la confiance sur le nombre 7. En suivant notre savant, on en ferait bien d'autres. N'est-ce pas encore quand l'homme est conçu depuis sept semaines qu'il commence à vivre ? n'est-ce pas un malheur s'il naît avant le septième mois ? Notons même (c'est toujours le môme oracle qui parle) que la 70^ année est fatale aux vieillards ; enfin , dans une maladie sérieuse , ce sont les 7% \Â^ et 27^ jours qui sont appelés critiques par les gens de l'art... Mais voyez l'importance de ce nombre : la Grèce n'a-t-elle pas eu ses sept sages, le monde ses sept merveilles ? ne compte-t-on pas sept courses publiques aux jeux du cirque, sept grands capitaines réunis devant Thèbes? — En vérité , le pauvre Varron, que pouvait-il conclure de toutes ces belles choses?... C'est « qu'il avait parcouru bientôt sept fois douze années, qu'il avait écrit sept fois soixantedouze livres, dont la plupart ont péri depuis que sa tête a été mise à prix... » S'il n'y eût jamais trouvé que des raisons de cette force, il est probable qu'on ne l'eût pas payée bien cher. . . Il n'en est pas moins vrai que les fortes têtes de cette époque regardaient, d'après une opinion déjà fort ancienne, comme très-malheureuse l'année climatérique , la 7^ multipliée par 3 selon les uns (21), multiphée par 9 selon d'autres (63), ce qui revenait au même, 3 fois 7 faisant 21, et 3 fois 2\ 63. Aulu-Gelle cite une lettre d'Auguste à son petitfils Gaïus , dans laquelle il se félicite d'avoir échappé à la 63^ année de son âge (2).

(1) Perque dies placidos, hiberno tempore, septem

Incubât Halcyone pendentibus sequore nidis.

Tum via tuta maris

(2) Aulu-Gelle, liv. II, ch. xv.

Horace.

Le nombre ioipaii* conserva donc sa bonne réputation jusqu'à la fin ; on saitriiémisticbe d'un poète : numéro Deus impare gauclet {\). C'est la cause sans doute de la prédilection que lui témoignèrent dans leurs fêtes bachiques les beaux esprits du Latium. Horace veut qu'un ami des neuf Muses nourrisse son délire de neuf libations en leur honneur (2). Ausone, au quatrième siècle, compose sur le nombre 3 Ausone. un petit poème de quatre-vingt-dix vers , nombre qu'il ne veut pas dépasser, dit-il, car il est formé de 3 fois 3 dizaines, et, s'il s'étendait au delà, il serait peut-être forcé de finir malheureusement à un nombre sans signification aucune (3) . Le poète s'évertue , dans ce petit tour de force, à énumérer tous les objets remarquables, tous les personnages illustres en rapport avec le nombre 3. Il commence en répétant le conseil épicurien d'Horace (4) :

Ter bibe, vel toUes iernos, sic mysiica Icx est,

et poursuit avec une rare faconde ses observations, dont les

(1) Voir les notes de La Rue sur ce passage , expliqué par le savant Jésuite d'après beaucoup d'auteurs anciens qui confirment nos idées.

Virgile dans sa 8«^ églogue (vers 75) fait dire à Alphésibée :

Terna tibl hœc primum triplici divcrsa colore Licia circumdo , terque hœc altaria circum Effigiem duco: numéro Deus impare gaudet.

— Et le chevalier de Langeac :

D'abord de trois rubans trois fois environnée , Son image dans l'ombre est trois fois promenée : Ainsi du nombre impair les dieux sont réjouis.

(2) Qui Musas amat impares , Temos ter cyathos attonitus petet

Vates.

(Lib. III, od. XIV.)

(3) ... Ne ludus numéro transcurrat inerti, Ter decies temos habeat.

— Auson. opéra, Gryplius ternarii numeri , t. III , p. 8G, in-18; Paris

(4) « Id est, » ajoute Manuce [Adagin, p. o24, Florentiae, in-f», 1575), «< aut très cyathos ad nuinerura Gratiarum, aut novem ad nuineruni Musarum. »

nisme.

conséquences sont à peu près aussi importantes que celles de Varron.

Le nombre 5; Uu fait sc préscnte ici comme pour servir de transition

emprunt que les

chrétiens des pre- cutrc l'époquc des supcrstitious mythologiques et celle des

miers temps en , , . . . \

fon^ au paga- purcs croyaiiccs du christianisme : il mérite notre attention, car c'est la première des preuves que nous donnerons du peu de difficulté que mirent les chrétiens à s'approprier , dans un but uniquement symbolique, les signes et les usages du culte grossier qui s'effaçait. Le nombre 5 passait pour heureux par excellence. Composé de 2, premier nombre pair, et de 3, premier nombre impair, on en avait fait pour cela l'emblème du mariage , et Pythagore le disait consacré à Junon (1). Or on avait peint dans les catacombes, audessus d'un tombeau qu'a signalé Raoul-Rochette , une décoration funéraire sur l'encadrement demi-circulaire de laquelle se trouvait un dé avec le nombre 5 répété quatre fois. On aurait pu croire par d'autres faits analogues que l'intention du peintre aurait été de désigner ainsi l'âge de vingt ans donné au défunt ; mais le savant académicien découvrit qu'il fallait abandonner cette conjecture, en remarquant que l'image de celui-ci était de toutes parts entourée des attributs d'une vie heureuse ; le nombre reproduit avec tant de complaisance devait compléter cette pensée d'un bonheur d'autant plus remarquable qu'il est plus rare. D'autres monuments souterrains, accompagnés d'inscriptions qui ne permettent aucun doute, sont d'ailleurs cités en ce même sens dans les recueils de Fabretti et de Maffei (2).

(1) Plutarque, Vie de Pythagore, trad. d'Amyot, t. I.

(2) Raadl-RocheUe, Tableau des Catacombes, p. 130, Paris, 1837, iu-12. — Fabretti, Insrriplionum antiquarum Explicalio , cap. viii , no 59, p. 574, Romae, in-f», 1699. — Maffei, Musœum Veronense,])\. 279, Verouae, in-f», 1729. — Ici, cependaut, observons nous-raême, en dépit des doctes anciens dont nous énonçons les systèmes, que leur philosophie n'est pas toujours assez d'accord avec ses principes. Nous avons vu tout à l'heure que le nombre 2 était un signe de malheur : comment

Comment les

ce

oyen d'exégèse.

Quand les premiers interprètes de l'Evangile n'auraient pères°'!îr^"Égiise eu que ces exemples pour employer le mOme mode d'expo- J^'lJ'/en'dv sition et utiliser dans leurs catéchèses les nombres si souvent répandus dans l'Écriture sainte, c'eût été s'emparer, au profit de la vérité, d'un moyen qui n'avait d'autre tort que de s'être obscurci avant eux sous tant d'erreurs. Mais un motif plus élevé, des études plus sérieuses, et en présence desquelles on ne peut plus répéter les phrases trop souvent redites sur le pî-étendu platonisme des Pères , autorisèrent de tels maîtres dans l'application des nombres à l'exégèse catholique. Le fond de notre sujet nous fait nécessairement aborder dès à présent quelques considérations sur ces grands dispensateurs de la parole divine; mais nous y bornerons l'appréciation de leurs idées au seul objet qui appartient à ce chapitre, réservant pour la seconde partie de cet ouvrage les vues d'ensemble et les détails qui se rattachent à la méthode de leur symbolisme général.

On conçoit que des hommes , sortis des rangs du paganisme par conviction des dogmes nouveaux, épris des mystiques beautés de la Bible , et trouvant dans le Nouveau Testament la plus évidente réalisation des prophéties de l'Ancien, n'avaient pas besoin de se rappeler les spéculations embrouillées de la philosophie grecque pour découvrir des rapports réels entre les nombres et des faits moraux qu'il était fort possible d'en rapprocher. Quelques-uns, sans doute, et nous le remarquerons dans S. iVugustin, purent bien se livrer à des réminiscences de leurs études profanes, faites quelquefois avant leur conversion , mais ce fut toujours avec une grande retenue, qu'inspirait la différence de leurs

pouvait-il, eu composant avec le nombre 3 le total 5, signifier « un bonheur par excellence? » Cette contradiction et beaucoup d'autres ne s'expliquaient souvent que par des raisonnements plus obscurs que le principe lui-même. Aussi ne sommes-nous qu'historien, non apologiste. Encore une fois, le numérisme dos Pères l'emporte de beaucoup sur CQs rêveries. Nous le verrons.

idées nouvelles; et d'ailleurs ces pages mêmes, en ce qu'elles ont d'un peu hasardé , portent l'empreinte d'hésitations très-significatives : le seul nom des sources antiques où elles furent puisées laisse voir clairement quelle valeur il faut leur accorder. Mais ce qu'il est bon d'observer surtout, c'est que tous les Pères marchent dans cette voie , une fois ouverte, avec une égale assurance ; c'est que les plus graves, les plus distingués par la dignité de la pensée ne dédai- Leur unanimité guèrcut pas CCS cousidératious. La Sagesse Incarnée en avait Se p'aî rexèmpi'e d'alllcurs rcnouvclé l'exemple. Elle ne comptait pas appadu Sauveur. remnieut déchoir de la sublimité habituelle de ses conceptions, quand Elle rapprochait les 3 jours elles 3 nuits passés par Jonas dans le ventre du poisson, des 3 autres que le Fils de Dieu devait passer dans le tombeau {\ ) . Ouvrons au hasard quelques Pères de l'Église empruntés aux époques primitives ou intermédiaires, descendons môme jusqu'à notre âge, et nous verrons ces belles intelligences, séparées par les lieux et les temps sans avoir pu se concerter jamais, persuadées tout au plus par des devanciers dignes au plus haut degré de leur confiance, suivre cette trace lumineuse et s'adonner au symbolisme avec un abandon qui rend témoignage de sa valeur et de leur bonne foi. Tertuiiien. TcrtulUen regarde le jour du sabbat, le septième de la

semaine, comme un jour heureux : c'est celui du repos éternel, du règne sans fin, de la résurrection de toute créature. Il fait remarquer que la naissance de l'homme est plus facile au septième mois : mais il se plaint de quelques-uns / qui raisonnent sur les nombres, et s'obstinent à voir dans

le dixième mois une garantie de plus d'une heureuse naissance. C'est là, selon lui, une idée païenne; il préfère qu'on attache à ce nombre une espérance plus digne du

(1) « Sicut enim fuit Jonas in ventre ceti tribus diebus et tribus noctibus, sic erit Filius hominis in corde terrée tribus diebus et tribus noctibus. » (Matth., xii, 40.)

s. Hilaire de Poitiers.

clirisliaiiismo : c'osl le Décalogiio qui dcviont la loi du nouveau-né et l'introduit dans la véritable vie (I).

S. Jérôme, qui vivait de 33^ à 420, parle des nombres s. Jérôme en maints endroits de ses écrits, et en tire des conséquences identiques pour l'explication des mystères catholiques. Jovinien le lui reproche. Le saint prêtre se détend en citant les écrivains ecclésiastiques dont il a pris cet exemple. Il s'appuie de la doctrine des païens : numéro Deus impare gau- (ht , soutient qu'il n'a rien conclu que d'après l'Écriture , et ne craint pas d'ajouter que dans son estime ce principe reste au niveau des plus hautes questions de moiale et d'exégèse biblique (2).

S. Hilaire expose le sens de ce \erset du psaume >H8 : Septies in die laudem dixi Tibi. « Pourquoi, dit-il, ces louanges divines répétées sept fois ? point d'hésitation sur le sens à leur donner. Le nombre 7 est sanctifié par une foule de relations avec des mystères divins. Il règle la marche des jours de la création ; il exprime la plénitude des puissances et des grâces spirituelles (3). » — Ailleurs, entre autres explications symbolistiques données par lui sur un grand Tiombrc de passages scripturaires, il fait remarquer le désordre apparent laissé par les auteurs sacrés chargés de rassembler la collection des psaumes , dans l'arrangement et la suite qu'ils leur ont donnés, disant que cela n'a pas été permis de Dieu sans un mystère instructif. « Dans l'ordre historique, ajoute-t-il , le psaume 3 n'a pu être composé qu'après le 50®, et celui-ci devrait être le ST par une raison semblable. Mais la force et la perfection du nombre 50 exigeait ce dérangement. La rémission des péchés implorée dans ce dernier cantique devait se rattacher à ce nombre, car il rappelle la 50'^ année jubilaire où se remettaient les

(1) TertuU., De Anima, cap. xxxvii.

(2) Voir OEuvres de S. Jérôme, trad. du Panthéon lilléraire, p. 358, in-8o.

(3) Tractatus inPs., cxviii, liUera xxi, n» 5.

dettes. On sait d'ailleurs que le Psautier se compose de trois cinquantaines : c'est encore par la môme raison, et il nous rappelle de la sorte à nos espérances du rachat éternel. Parcourez attentivement l'une après l'autre ces trois cinquantaines : la première vous montre l'homme régénéré par la pénitence ; la seconde vous entretient du royaume sans fin qui vous attend; la troisième vous transporte dans la gloire du Père, que le Fils nous a méritée , séjour d'éternelles louanges où tout esprit bénit le Seigneur. Il faut donc reconnaître dans cette disposition une inspiration providentielle qui seconde très-bien le soin de notre salut (4). »

Disons en passant que S. Ambroise, sur lequel nous reviendrons, est du même avis, et, en parlant de David, à qui il semble attribuer cet arrangement, que d'autres prêtent aux Septante , il fait observer que le" saint Roi s'attacha moins à garder l'ordre rationnel de ses compositions sacrées qu'à y révéler ce que les faits dont il parle contenaient de mystérieux (2). Origène se range également avec S. Hilaire et S. Ambroise (3).

s. Augustin. Un des hommes les plus remarquables de l'Église , celui

que nous oserions élever, après S. Paul, au-dessus de ses plus beaux génies, tant pour la sublimité de sa philosophie que pour le mérite littéraire de ses écrits , S. Augustin, est sans contredit celui de tous à qui la multitude et l'étendue de ses ouvrages devaient ouvrir un plus vaste champ dans la question qui nous occupe. L'ardeur de son esprit , la pé- • nétration de son inteUigence, le genre de ses études sérieuses , même antérieurement à sa conversion ; son aptitude à exprimer avec netteté les plus hautes questions de métaphysique, à résoudre les plus ardues difficultés de la théologie et des Écritures, tout devait lui faire trouver dans

(1) s. Hilarii Pictaviensis in Psalmorum explanalionem Prulogus , p. 435 et seq., Basileae, in-f», 1535.

(2) Apologia Davidis, cap. viii, n» 42.

(3) In Episfolam ad Romanos, lib. 111, cap. m.

SOU immense érudition une ample matière au\ subtilités de l'arithmologie. Aussi nous semble-t-il, de tous les docteurs catholiques, celui qui, proportion gardée entre ses ouvrages et les leurs , s'est plu davantage à faire valoir ce mode d'interprétation. Il mérite donc une attention parliculière dans nos études, et son autorité doit être d'un grand poids en faveur de ceux qui l'ont précédé ou suivi : car il n'a pas parlé des nombres seulement par occasion , comme la plupart des autres; il en a composé un savant traité, dont beaucoup, trompés par le titre, ont parlé sans l'avoir jamais lu : ce qui a donné lieu à de certaines dissertations assez bizarres, comme il arrivera forcément à quiconque aura eu le malheur de prendre un port pour un nom d'homme. Ce traité est celui De la Musique : ce mot n'y est pas com- son trMté De la

*^ * Musique.

pris dans le sens que lui donne notre langue ; il ne l'a à peine que dans quelques pages nécessairement liées au sujet. La seule définition qu'il en donne eut dû suffire à désabuser les amateurs outrés de voix humaines et d'instruments : « La musique, dit-il, est l'art de bien moduler [\)\ » puis il explique la valeur de ce dernier mot, qu'il tire de modus , lequel s'applique aussi bien à la danse qu'au chant, et signifie par conséquent non l'art de chanter comme font les artistes d'un théâtre , mais bien l'art de prononcer , de donner à sa voix les infiexions commandées par la prononciation longue ou brève des syllabes, et c'est en observant le nombre y la mesure^ la quantité enfin résultant de l'observance des règles, qu'on arrive à parler , à lire, à déclamer avec harmonie la phrase oratoire ou poétique (2). Telle est la musique de S. Augustin ; et le but qu'il se propose dans ce livre, écrit entre sa conversion et son sacerdoce, à la prière d'un

(1) « Musica est scieutia bene modulaudi. » (De Musica , lib. I, cap. I.)

(2) « Non tibi novum esse omnipotentiam qiiamdam canendi Musis solere concedi : hœo est, nisi fallor, illa f}Ufp musica nominatur. » {Ubi suprà, lib. I, cap. i et 2.)

ami qui ignorait en apparence les principes de la quantité latine (^), est de montrer, dans une étude toute de grammaire, comment , par une philosophie chrétienne , on peut conclure de l'harmonie qu'on aime dans le langage humain à celle beaucoup plus élevée qu'il faut mettre dans tous les détails de sa conduite morale (2). Voilà l'objet des cinq premiers livres de cet ouvrage, qui en a six. Le saint Docteur y parle en rhéteur habile , parfaitement instruit des doctrines littéraires et philosophiques d'Aristote , de Gicéron et d'Hortensius, sur la poésie et les secrets de l'harmonie du langage. Ce n'est donc, à peu d'exceptions près, que dans le sens de mesure, de rhythme que le nombre y est entendu. x\près ces préliminaires et arrivé au 6^ livre, la pensée change de caractère. Elle passe en s'élevant des amusements de la littérature élégante aux graves inductions de la théologie naturelle; l'auteur prétend démontrer comment, par le moyen de ce nombre, qui se module dans la parole ou dans les mouvements du corps, on peut arriver à la connaissance de cette harmonie immuable qui n'est que dans l'Immuable Vérité , et connaître les merveilles invisibles de Dieu par ses ouvrages visibles.

Que cette thèse soit au-dessus de beaucoup d'intelligences ; qu'elle paraisse mêlée de certains développements qu'une connaissance insuffisante du langage technique et de la matière elle-même rend plus ou moins obscurs à quelquesuns, c'est ce que nous comprenons parfaitement, après une étude sérieuse de ces savantes et abstraites considérations.

(1) Liv. III, ch. V.

(2) C'est aussi dans ce sens que les auteurs des premiers siècles du moyen âge ont pris le mot nivsica, comme le fait observer notre savant confrère de Valence, M. le chanoine Jouve, et comme nous l'avons fait observer nous-même à un artiste musicien qui croyait avoir trouvé dans S. Augustin un de ses confrères des quatrième et cinquième siècles. (Voir E^mi sur le chanl ecclésiastique , par M. l'abbé Jouve , 2e série, in-4o, 1850 ; et nos Mélanges d'archéologie, d'histoire, de 'poésie et de lUtéralure, t. III, p. 123, in-S».

Mais ce n'est pas une raison de méconnaître ce que le génies du grand évoque a pu établir de concluant dans l'espèce. Il avait bien prévu , au reste , ces oppositions possibles des esprits superiiciels, qui traiteront son travail de jeu\ d'enfant; il s'en console d'avance en se persuadant que d'autres applaudii'ont à son dessein et comprendront qu'il n'a voulu, par une étuck; aussi frivole en apparence, que détacher peu à peu l'esprit des sens et des choses terrestres, en l'élevant jusqu'à Dieu par l'amour et la recherche de la vérité ('!). On voit bien que le Rhéteur clu'étien se rapproche des principes de Pythagore ; il les adopte même entièrement quand il s'efforce de faire comprendre à son disciple les relations mutuelles des nombres arithmétiques, les progressions du calcul partant toutes de l'unité, allant d'abord jusqu'à dix , puis procédant par dizaines jusqu'à mille et montant pai* la pensée jusqu'à l'inllni, de la même manière que l'âme, à l'aide de termes et de comparaisons élémentaires, s'élève progressivement jusqu'à Dieu et découvre autant que possible ses adorables perfections en concluant de l'une à l'autre. T/est de la sorte qu'il trouve dc^ nombres tn Dieu, c'est-à-dire des harmonies mystérieuses et surnaturelles parfaitement d'accord avec Sa nature incréée (2). Mais ce livre, l'un des premiers écrits de S. Augustin, et son opinion sur

^ l'importance des

ce qu'il y expose des nombres , considérés conune signes nombres. du calcul, se reproduit avec beaucoup de développements dans ses ouvrages théologiques. Il applique cette méthode à l'enseignement du dogme, et il en use souvent comme d'une source féconde d'où jaillissent des témoignages en faveur de la doctrine évangélique. Toutes les fois (jue son sujette ramène à l'explication de textes bibHques où quelque nombre est mentionné, il ne manque pas d'en faire ressoi'tir le sens mystique. Un passage de sa Doctrine chrétienne suf(it

(') Ubi swprù, lil). VF, ca[>. I.

(2) Cf. VU swprù, lib. Il, cap. xil.

126 HISTOIRE nu SYMBOLISME.

II expiiqutv les à doiiiier toutc sa pensée à cet éiçard. « Méconnaître le sens

quarante jours du

jeûne de Notre- Jes nombrcs , dit-il , c'est s'exposer à ne pas comprendre une infinité de choses consignées figurativement dans l'Écriture. Un esprit élevé ne consentira pas facilement à ne pas saisir la raison des quarante jours du jeûne de Moïse, d'Élie et de Notre-Seigneur lui-même. La solution que réclame ce mystère ne s'obtiendra qu'en réfléchissant sur le nombre exprimé. Ce nombre, en effet, renfermant quatre dizaines,

devient l'emblème des principales divisions du temps

L'espace diurne se divise en heures du matin et du midi , du soir et de la nuit. L'année a ses mois de printemps et d'été, d'automne et d'hiver. Or, pendant que s'écoule cette vie du temps , nous devons nous abstenir des joies périssables , en songeant à l'éternité qui nous attend. Il nous faut jeûner pour nous mieux tourner vers le ciel. Le nombre 10. )) Voycz cucore Ic iiombrc tO. Il signifie la connaissance de Dieu et de la création , car le nombre 3 s'applique au Créateur, Dieu unique en trois Personnes, et le nombre 7 indique la création tant par le corps que par la vie. La vie se compose en effet du corps, de l'âme et de l'esprit, tandis que le corps se complète des quatre éléments que nous lui connaissons. Nous trouvons dans ce chiffre 40, où le nombre 1 0 se répète quatre fois , un encouragement au jeûne de quarante jours. C'est la Loi personnifiée dans Moïse, ce sont les Prophètes dans Éhe ; c'est une leçon du Seigneur lui-même, qui, appuyé sur ces deux témoins , se transfigura au milieu d'eux en présence des trois disciples qui l'accompagnaient. Ainsi donc, dans les Livres saints, les nombres deviennent souvent la forme sensible de similitudes dont le sens échappera à qui n'en aura pas conçu la portée (-!).)>

Avant S. Augustin, un exemple de cette théorie du nombre 40 avait été donné par les illustres martyrs de Sé-

(1) De Doctrina christiana, lib. 11, cap. xvi.

DKS NOMBUKS. 127

baste, et voici comment le raconte rauteur de leurs Actes, qui, sans doute, turent écrits comme tant d'autres, en face même de l'événement : « Les saints martyrs n'avaient tous ensemble qu'une même prière : « Nous sommes entrés )) quarante dans la lice, disaient-ils; faites. Seigneur, qu'il y )) ait aussi pour nous quarante couronnes, et que personne » ne perde la sienne. C'est un nombre honorable, que vous » avez glorifié par votre jeûne de quarante jours ; par lui » la Loi divine fut préparée pour la terre [Exod., xxiv, ^18) ; » Élie, par nn jeûne de quarante jours, mérita la possession )) et les entretiens de son Dieu (I). » On voit bien que S. Augustin connaissait ce trait et l'avait ^f trente-huit

'■ '-' années du Paraly-

compris ; mais il en a d'autres qu'il n'emprunte à personne, ^'^i"*^- <'t , par exemple , il revient encore sur ces mêmes raisons du même nombre dans sa Dix -septième Exposition sur V Évangile de S. Jean. Il y a plus : dans ce même traité, exposant comment la divinité du Sauveur s'était clairement manifestée parla guérison du paralytique de trente-huit ans (S, Jean, ch. v), « Il faut bien, dit-il à son peuple , que je m'arrête ici à vous faire remarquer avec soin comment ce nombre de 38 est employé de préférence pour expriuier la maladie, et non la santé. Soyez donc attentifs; Dieu, je l'espère, m'aidera à bien parler, comme il vous aidera à me comprendre. Pourquoi donc est-ce un homme malade à qui s'applique ce nombre 38 , plutôt qu'à un homme bien portant? le voici : le nombre îO signifie l'entier accomplissement de toutes les œuvres de la Loi. Or nous savons que par la vertu de charité nous sonnnes portés en même temps à la pi'atique de deux vertus : l'amour de

(1) « Una autem erat omnibus oratio : qnadraginta in stadiiim inf^ressi sumus; quadraginta item , Domine, corona doneraur , ne una quidem huic numéro desit. Est in honore hic numerus, quem Tu quadraginta dierum jejunio decorasti,per quem divina Lex ingressa est in orhf'tn tcrrarum. Elias quadraginta dierum Deum quœrens, ejus visionem consocutus est. » {Breviar. Roman., 10 m;irtii, lect. iv.)

Dieu et celui du prochain. Nous voyons la pauvre veuve de l'Évangile jeter dans le trésor de Dieu tout ce qu'elle a, deux petites pièces de monnaie ; ailleurs, l'hôtelier reçoit deux nummes pour soigner le malade maltraité sur le chemin de Jéricho. Jésus a une raison pour rester deux jours chez les Samaritaines, qu'il voulait éclairer dans la foi. Le nombre 2 exprime donc quelque chose de bon ; il répond trèsbien aux c?eî/a; préceptes de la charité ('l).Si donc le nombre 40 idéalise la perfection de la Loi divine, qui ne s'accomplit que par le double exercice de la charité, comment s'étonner que cet homme fût malade à qui le nombre 40 ne manquait que faute du nombre 2 ? »

Quelque subtil que paraisse un tel raisonnement , il n'en déduit pas moins sa conséquence rigoureuse de prémisses fort justes et avouées de tous. Mais il faut surtout observer comme il y tient, de quelle façon il veut, à diverses fois, s'attacher l'attention et l'assentiment de son auditoire , comme il fait valoir d'avance ce qu'il va dire, quelle grande chose il va révéler, et par quelles insistances il indique le mystère enfermé dans ses deux nombres, qu'il explique avec autant de clarté que de précision (2). N'est-ce pas le langage d'un homme pénétré, dont la doctrine est sûre, qui n'agit ni ne parle d'après des systèmes, mais selon les lumières acquises d'une science toute de raison ? Le P. Le-

(1) Nous avons vu plus haut que le nombre 2 passait au contraire pour néfaste, par opposition avec l'unité, qui symbolisait le bien suprême, l'Être divin. Ce que S. Augustin dit ici semblerait donc une contradiction à ce principe; cependant il faut en juger autrement. Ceci tient à une règle de' la science symbolistique, qui autorise parfois ce genre d'opposiiion et en fait même une loi précise : cette règle trouve sa raison dans les idées opposées que peut faire naître un même objet, selon les circonstances qui l'entourent. Nous renvoyons, pour l'explication de cette règle et les nombreux exemples qu'elle comporte, au chapitre xii, ci-après, où nous traitons du Symbolisme des Coideurs.

(2) <( Hic numerus paulo diligentrus exponendus est... Jntenlos vos, volo... Aderit Domlnus ut congrue loquar et sufficienter audialur... Jntuemini, ohsecro, et ftgile memorifle. » (S. Aug., loc. cit.)

brun a donc grand tort de confondre S. Augustin, et les autres Pères qui ont ainsi expliqué ce passage de l'évangéliste , avec Platon voulant tout expli([uer par ses triangles, et les péripatéticiens, par les qualités des corps ('!). Il y avait loin des rêveries de ceux-ci aux belles inspirations des autres , puisées aux sources les plus vénérables ; et si d'autres grands esprits, comme S. Cyrille de Jérusalem et S. Jean Ghrysostome, ont suivi la même idée dans leurs explications du même passage , ne peut-on pas taxer de quel([ue témérité le dédain d'un auteur qui ose condamner do tels liommes?

Cette tendance à trouver un sens mystique aux nombres l'rédiiection de

•J i ce Pere pour cette

cités dans les livres historiques ou prophétiques de la Bible mé'bode dimer-

*■ 1 1 i pretation.

est si grande dans S. x\ugustin , ce genre d'explication plaît tant à son esprit pliilosophique et méditatif, qu'il perd rarement l'occasion d'en faire mi moyen d'enseignement. Et il est certain qu'en lisant avec attention ces recherches, qui semblent d'abord empreintes d'une surabondance d'imagination, on y reconnaît une singulière aptitude à trouver le fond des choses métaphysiques, et des aperçus qui élucident vivement les mystères de la religion. Ce n'est point à lui qu'il faut reprocher les prétendues obscurités de cette méthode , non plus qu'aux autres Pères qui l'ont suivie avec lui. Elles viennent toujours de ce qu'on l'aborde sans égard aux préhminaires qu'il a posés et qu'on doit bien connaître pour le comprendre. Nous conseillerons donc à tout esprit grave, qui voudra étudier sérieusement cette question sous sa conduite , d'en chercher les éléments dans ses six livres De la Musique, particulièrement dans le dei'uiei-. On verra bien alors (ju'ou se hasarde peu en jurant sur la parole du Maître.

S. Ambroise, le guide de S. Augustin dans la vie spiri-

(l) Lebrun, Histoire critique des pratiques superstitieuses , p. Itili, in-12, Rouen, 1701.

S. Ambroise.

tuelle , mais d'un caractère si différent , ne tient pas moins que lui à démontrer dans les nombres les règles de notre conduite morale. Il a les mêmes pensées sur 7, sur 'lO, sur 40 et les autres. Selon lui , les quarante jours du carême étaient figurés dans ceux du déluge, qui fut moins un supplice pour l'univers qu'un haptême régénérateur (>!). Il ne veut pas qu'on oublie ce qu'il y a de sacré dans les nombres 100 et 1000, ni le sens renfermé dans ces sept mille hommes que Dieu a préservés contre l'idolâtrie de Baal (2). S'il parle des vingt -quatre vieillards de l'Apocalypse , il remarque que ce nombre revient souvent dans ce livre, et il prétend instruire du sens mystérieux qu'il renferme. Ce nombre se partage donc par un, deux, trois, quatre, six, huit, douze. Le nombre \ , qui commence, signifie l'unité de Dieu; 2 représente les deux Testaments; 3 regarde la Trinité ; puis vient le 4 , qui se rapporte aux quatre Évangiles , et après lui 6 , nombre parfait indiquant qu'on n'arrive à la perfection que par la loi évangélique (3). 8 figure les vertus qui combattent en nous contre les vices, la perfection étant impossible sans elles. Enfin, c'est par la vertu des douze Apôtres que la foi, une de ces vertus, a été donnée au monde. Et voilà comment les vingt -quatre vieillards sont les pères de la nouvelle Loi , portant en eux l'image des perfections spirituelles qui font sa vie surnaturelle (4).

Voudrait-on se récrier encore contre cette espèce d'exagération et de recherche ? N'oublions pas que ce genre a néanmoins prévalu ; qu'il n'est point le fait d'une école spé-

(1) Serm. xxxi de ratione Quadragesimœ.

(2) III Reg., i, 19.

(3) « Nihil enim ad perfectum adduxit Lex. » {Hebr., vu.)

(4) S. Ambrosii Commentar. in cap. v Apocalypsis.— Aûn de nous borner, il ne faut citer que le moins possible et nous en tenir à quelques passages décisifs. Mais on peut voir encore dans S. Ambroise le commencement de son livre De quadraginta duabvs filiorum Israël mansionibus, in evang. Lucae, cap. xiii.

DES NOMBRES. '13'l

ciale ; que les plus éloquents ascétiques , les docteurs les plus savants, ont suivi cette route tracée devant eux par leurs prédécesseurs. Le moyen âge, qui posséda si éminemment le sens des choses mystiques , y a marché dans toute sa durée et jusqu'à ses derniers jours. Ne nous arrêtons qu'à deux ou trois des plus fécondes intelligences de cette époque.

Au sixième siècle, la règle de S. Benoît, acceptée bientôt g g^enoff^^^ "^^ comme base de toutes les règles monastiques, consacre , en parlant de l'obligation de la prière et de la manière dont les moines devront s'en acquitter, le partage de la journée en sei^t heures , comme l'indique le roi des Psaumes, et il en donne pour motif que ce nombre de 7 est sacré (1). Le décret de Gratien adopte cette explication (2) ; un concile de Le droit eano-

^ ^ ^ nique.

Nantes s'en est servi pour autoriser le devoir de la prière publique, telle que l'Église l'avait imposée depuis S. Benoît , et un savant canoniste moderne établit sur ces précédents , en suivant les mêmes raisons , le devoir, contracté par tous les Chapitres , de chanter en entier l'office du jour et de la nuit (3).

Taion , évêque de Saragosse , cité par Fleury comme le delalT-ôsi''tt"e plus fameux des cinquante-deux évêques qui souscrivirent , ^Xami^'^^^''''^^ en 655 , au huitième concile de Tolède , a fait un recueil de Sentences tirées des Blorales de S. Grégoire. On sait que ce . grand pape écrivait au commencement du même siècle : ce sont donc deux témoins attestant à la fois la pensée d'une même époque. Écoutons l'un et l'autre. « Il y a, disent-ils, à tirer des sens extérieurs de notre corps , des enseigne-

(1) « Qui septenarius sacralus numerus a nobis sic implelur, si matutiiiae, tertiae, sextse, nonae, primae vesperae, completorii terapore nostree seivitutis officia persolvamus, quia de his dixit Propheta: a Septies in die laudem dixi Tibi » (ps. cxYiii).— Voir explication de la règle de S. Benoît, ch. XVI, p. 307 et suiv., in-12, Paris, 1738.

(2) Distinctio xci, canon Prœsbyter niane.

(3) Bouix, hisiitutiones canonicœ; Tractatus de Capitulis, p. 311, Parisiis, in-8% 1852.

ments intérieurs et spirituels. C'est un moyen de faire servir au profit de notre âme et de ses facultés cachées les avantages sensibles dont la nature nous a pourvus. Ainsi les

Sur la parabole ciuq talcuts du scrvitcur kLorieux de l'Évangile {\) nous des cinq talents, j.gp^.^sggnteut les cinq sens de l'homme mis en action pour son salut. Les deux talents du second signifient l'union de l'intelligence et du travail , et le talent unique dont le serviteur paresseux ne sut point se servir , c'est l'intelligence ' restée inactive. Celui des trois qui a doublé le nombre de ses cinq talents s'en est fait dix nombre parfait , qui se prend pour une quantité indéfinie) , et c'est la même raison qui a fait comparer l'Éghse, en un autre endroit, aux dix vierges, devenues l'image de la multitude des fidèles (2). )> C'est également d'accord sur la même idée qu'ils étabhssent un rapport mystique entre les quatre vertus cardinales, qu'ils considèrent comme les solides fondements de l'édifice de notre âme , et les quatre fleuves du Paradis terrestre. Ceux-ci jetaient de quatre côtés la fraîcheur à la terre sainte; de même, par celles-là le cœur est comme arrosé et raffraichi , car elles tempèrent toutes les ardeurs des désirs charnels (3).

Ce même s. Gré- Lc uiêmc S. Grégolrc fait observer que , dans l'Écriture

goire le Grand, et ^ , , , . . . i » •

le nombre 1000. salutc , Ic uombrc 1 000 se prend ordinairement pour 1 universahté des choses. « Le Psalmiste, dit-il, assure que Dieu se souviendra de la promesse qu'il a faite à mille générations , quoiqu'il n'y en ait que soixante-dix-sept de la création au Rédempteur. Le psaume ne parle donc ici que de toutes les nations connues , et leur attribue par ces termes une marque d'universalité. C'est ainsi que S. Jean , parlant des Saints , qui régneront avec Dieu l'espace de mille ans ,

(i) Evang. S. Matth., xxv, 15.

(2) Taionis, Cœsaraugustani episco^^i, Sententiorum, lib. IV, cap, v. — S. Greg., Moralium lib. XI, cap. vi, n» 8.

(3) Moral, lib. XI, cap. xlix , ii° 76. — TaioD., Sentent, lib. III, cap. XX.

DES NOMBREvS. 133

entend bien que le règne de l'Église se perpétuera au delà de ces étroites limites... 1000 est un nombre parfait; il est produit par la centaine dix fois répétée; celle-ci n'est autre chose que 10 multiplié par lui-même. Quand donc le saint homme Job dit que si nous osions discuter avec le Seigneur, nous ne trouverions pas une de nos actions sur mille qui lui pût être offerte, il prétend que la vie de l'homme dans ses innombrables actes ne peut rien avoir qui soit digne de la grandeur infinie de Dieu. C'est toute la perfection possible à l'homme jugée incapable de lutter avec 'la seule pensée des divines perfections (^). De son côté , S. Augustin fait remarquer qu'il est de la nature de ce nombre d'être pris dans un sens indéterminé , et pour signifier des quantités infinies , parce que tous ceux qui le dépassent n'en sont que des multipUcations (2) .

Voilà pour Rome et pour l'Espagne.

Dans le même temps, S. Adhelme , évêque de Sherborne, de^s^Adlfe^mr"^^ en Angleterre, écrivait son traité Du Septénaire, &diX\?,\Q(\\ie\ il ramène aux sept dons du Saint-Esprit tout ce qui lui paraît se rattacher à ce nombre dans la Bible et dans la morale des philosophes. Ce nombre , dans sa pensée , remonte à l'origine du monde par les sept jours de la semaine (3) ; et, partant de cette première époque historique , il recense jusqu'à la \\\\ du peuple juif tous les faits dans lesquels ce nombre figure par lui-même ou par ses composés. Il passe de là à des observations analogues tirées de l'histoire des peuples anciens et modernes; il consulte les poètes; il cite les mythologues et les astronomes, et, au milieu de ces matériaux, ordinairement assez confus dans les écrivains de cette époque, qui les rehent à un même sujet, celui-là ne

(1) Moral. ,\\v. IX, ch. ii.

(2) Voir De Civilate Dei, lib. X, cap. vie.

(3) « Hic septiformis laterculoriini numeriis ab ipso nasceulis luuudi primordio sacer orinndus exstilit.» (S. A(lhelmi,episc. Shireburnensis, De Seplenario.— (Kdit. Aligne, l. LXXXIX, coi. 162.)

Bede

manque ni d'ordre ni de méthode. On le trouve moins in-, génieux quand il renferme toutes les sciences humaines dans les Umites du Septénaire, en y énumérant, ni plus ni moins, les matières générales de l'enseignement de son siècle : l'arithmétique, la géométrie, la musique, l'astronomie , l'astrologie, la mécanique et la médecine (1). Nous avouons volontiers qu'on pourrait , en y regardant de plus près , nouer l'une à l'autre certaines de ces sciences , par exemple l'arithmétique et la géométrie ; l'astronomie et l'astrologie pourraient bien aussi n'être pas assez étrangères entre elles qu'on n'en fît pas facilement un tout assez convenable, même en élaguant de la dernière ce qu'on n'y trouve plus aujourd'hui ; mais ce n'est là qu'une surabondance dont l'inopportunité n'ôte rien au fond du raisonnement , et d'ailleurs on ne peut accuser un auteur d'écrire d'après les idées reçues par ses contemporains. Le Vénérable Vcrs la fui du mêuic slèclc, et dans le même pays, vivait le Vénérable Bède, qui, fort versé dans l'étude des Écritures, ne pouvait, en les commentant, se dispenser d'y voir, à l'occasion , le mystère si remarquable des nombres et de leur application symbolique. Dans ses huit in-folio, encyclopédie où se trouvent d'estimables dissertations sur toutes les sciences connues au septième siècle, figurent des traités spéciaux , qu'il faut hre comme introduction à ce qu'il dira des nombres dans son exposition des auteurs sacrés : tels son livre mr V arithmétique , où il fait d'une façon attachante et fortérudite l'histoire de la science (2J; son Rational des temps, exposé clair et exact des calculs divers usités par les chronologues (3), et sa Dactytologie, qiù enseigne à se servir des

(i) « Seculares quoque et forastinee philosophorum disciplinée totidem supputationum partibus calculari cernuntijr, arithmetica scilicet, geometrica, musica, astronomla, astrologia, mecanica, medicina. » (Ibid., col. 167 et 168.)

(2) De arithmeticis numeris Li6er. — Venerabilis Bedœ, presbyteri Anglo-Saxonis, opéra omnia, 1. 1, col. 72, Colon. Agripp., 1612, in-f».

(3) De temporum Raiioiiej t. 11^ col. 43.

DES NOMBRKS. I3:>

doigts comme de chiffres , genre d'écriture symbolicjue dont nous avons eu déjà occasion de parler (]).

Le docte prêtre se trouve ainsi d'autant plus ferme sur ses nombres '7*^50*^40 interprétations bibliques, qu'il a développé au préalable le ^^^^ principe dont il s'autorise. Raisonnant la science que lui indiquèrent S. Augustin, S. Hilaire de Poitiers et les autres, il s'attache au sens qu'ils ont professé avant lui , et tous les nombres qu'il rencontre dans ses pieuses lectures, dans ses discours au peuple , deviennent le sujet d'observations toujours d'accord a\ ec celles de ces grandes lumières de l'Église. Comme eux, il applique au nombre 7 le repos du septième jour et le sens figuré de l'éternelle paix (2). 50 est pour lui l'emblème de la Pentecôte, rachat des esclaves, avènement de la loi nouvelle, de grâce et de liberté ; 40 lui rappelle , comme à S. Augustin et à S. Ambroise, les trois jeûnes de Moïse, d'Élie et de Notre-Seigneur (3). Il ne donne pas moins d'importance au nombre 3; il fait remarquer qu'il est fort communément employé pour figurei* quelque mystère, et, après avoir cité plusieui-s faits de l'ancienne Loi en faveur de cette pensée : « C'est, dit-il, dans le troisième âge du monde que le Seigneur nous a apporté la grâce évangélique, donnée avant la Loi par les Patriarches ; sous la Loi, par les Prophètes. C'est le troisième jour que Jésus est ressuscité, etc. (4).

Voici son raisonnement sur le nombre 20. Il signifie ?«•« des nom-

^ bres20,

l'union des deux Testaments : de l'iVncien, dont la loi exprimée par le Décalogue est développée dans les cinq livres mosaïques; et du Nouveau, qui comprend les quatre Evangiles et les si\ autres livres qui s'y rattachent : c'est la perfection de cette loi primaire. C'est à vingt ans aussi que l'Israélite fait

(1) Liber de loquela per gesluin digilorum, t. I, col. 127.— Voir cidessus, ch. IV.

(2) HomiL /'estivales de tempo re : in fesliv. Pentecostes; in Johann, cvangel., cap. xiv, t. Vil, col. 42

(3) Qaxsttones super Exoduin, ch, xiii, t. VIII, col. 210.

(4) In Ezram, lib. III, cap. xui, t. IV, col. 402.

partie du peuple de Dieu (1), parce qu'on n'est digne d'être associé aux élus qu'après l'accomplissement de la loi spirituelle, et par l'espérance des biens du ciel (2).

Eté, Ce n'est pas sans raison , dit-il encore , que Dieu est loué

d'avoir fait tout avec poids, nombre et mesure (3), car le nombre 6 , qui est parfait dans toutes ses parties, indique la perfection du monde sorti en six jours des mains divines. C'est à cause de cette perfection même que Dieu a repris son œuvre jusqu'à six fois (4). Aussi il répète souvent , avec Isidore de Séville, qu'il ne faut pas dédaigner la raison des nombres , laquelle sert , en beaucoup d'endroits de l'Écriture, à expliquer ce qu'ils ont de mystérieux. Il donne à ce sujet un exemple fondamental dans son Commentaire sur

Et 42. l'Évangile de S. Luc. Il y a quarante-deux générations depuis

Abrabam jusqu'à Notre-Seigneur Jésus-Christ, depuis le temps où le saint patriarche crut à la parole de Dieu jusqu'à celui où le Sauveur nous initia, par le baptême , à la vie du chrétien. C'est aussi par ce nombre mystérieux que nous arrivons à la possession des biens éternels. Car, par un autre mystère non moins expressif, le Seigneur est baptisé en sa trentième année , effaçant par là les taches de nos péchés et nous ouvrant les portes du ciel. Or, si vous divisez le nombre 30 en ses différentes parties égales, le total donnera en sus 12, nombre des Patriarches et des Apôtres, ce qui produira 42 (5). Ainsi dans ce nombre se révèle

(1) « Qui habentur in numéro a viginti annis. » (Exod., xxx, 14.)

(2) De Tabernaculo et vasis ejus, cap. xiii, t. V, col. 914, m Exod.

(3) « Omnia in mensura , et numéro , et pondère disposuisti. » (Sap.,xi, 21.)

(4) Quesiiones super Genesim,t. VIII, col. 89.— Nous avons vu ci-dessus cette raison attribuée à S. Augustin par Hugues de Saint-Victor.

(5) Par exemple, dans 30, on trouve :

trente ^ fois,

deux 15 fois,

trois 10 fois,

cinq 6 fois,

six 5 fois,

dix 3 fois,

quinze 2 fois, toutes sommes qui, additionnées, produisent exactement 42,

toute la perfection de l'Église , c'est-à-dire la foi et la grâce : la première, symbolisée par les Patriarches ; la seconde , par les Apôtres. Et comme il n'y a qu'au nom de Jésus- Christ qu'on peut être sauvé, comme en î2 il n'est aucune fraction qui ne soit contenue dans les parties égales de 30, de môme le Sau^eur entretient la vie laborieuse de son Église par le mystère du baptême , et la guide, après l'accomphsscment de ses tra^ aux, vers le repos qui ne doit plus finir (I).

Nous arrivons à l'époque la plus brillante du moyen âge. Dès le commencement du douzième siècle, brille en France, avec toute l'autorité de son talent encyclopédique, Hugues , le docte abbé de Saint-Victor de Paris. C'est à propos de l'Écriture sainte, et dans son Exégétique du texte sacré, qu'il démontre ce que la lecture assidue de la Bible lui avait fait recueillir de concluant sur le mysticisme des nombres. Il réduit à neuf les différentes manières de les expliquer, et résume habilement en autant de courtes observations les théories de ses devanciers. Nous les connaissons donc en plus grande partie; mais ce simple chapitre est à citer comme pouvant donner une idée exacte de ce que pensait à ce sujet une autorité si justement célèbre (2).

Dans le même temps fleurit le célèbre abbé de Clcrvaux , S. Bernard. Son nom a retenti plus d'une fois dans les disputes archéologiques sur le symbolisme; on l'a accusé de n'y avoir pas cru , et le temps viendra de le venger dans cet ouvrage de cette singulière idée. Toujours est-il qu'il apporte aussi son autorité au système de la signification des nombres. Ingénieux à se faire des moyens d'interprétation, comment aurait-il pu renoncer à celui-ci ? Ne va-t-il pas bien loin au delà des autres dans l'emploi qu'il en fait? S'il donne

Hugues de Saint- Victor.

S. Bernard.

(1) In Lucêe Evangel , lib. 1, cap. m

(2) Hug. à Sancto-Vict., opp., t. I,col. 22. Expgelicn in sacra Script., cap. XV. (Migne.)

moins dans la théorie, s'il ne s'arrête pas autant à distinguer la valeur de tel ou tel nombre et ses combinaisons scientifiques, à la manière de Bède et de S. Augustin il use toujours de la voie frayée pour arriver au môme résultat moral. II n'est rien , selon lui , qui n'ait été fait d'après un nombre , soit que l'on considère les choses dans la composition de leurs parties , comme sont les objets corporels, soit qu'on observe leur variété et leur mutabilité , comme sont les êtres purement spirituels. Dieu seul fait exception à cette règle. En lui ne se trouvent ni poids, ni nombre, ni mesure (I).

Ouvrons le 3* Sermon du temps de Pâques. C'est une époque de renouvellement : le vieux levain du pharisaïsme mondain doit faire place aux bonnes inspirations d'une conscience retrempée dans le sang de l'Agneau. Le saint docteur va trouver un point de contact entre Naamaii guéri de la lèpre par sept immersions dans le Jourdain , et les sept apparitions de Jésus-Christ ressuscité, dans lesquelles il voit les sept dons du Saint-Esprit (2). — C'est ce même esprit

(1) « In numéro facta sunt omnia vel secundum partium compositionem, ut sunt corporea, vel secundum varietatera et mutabilitatem ^ ut sunt etiam incorporea. Solus Deus est in quo nec pondus, nec mensura cadit omnino, nec numerus... » (S. Beruardi opéra, Serm. de diversis lxxxvi, t. II, p. 248, Lugduni, 1679, in-f».

(2) « Septempliciter occupavitnos lepra superbiae in proprietate possessionum, in gloria vestium, in voluptate corporum, in ore quoque dupliciter, similiter et in corde.,., nmrmuiatio et jactautia..., propria voluntas...etproprium consilium... i'orro,sicutinvitaDominiante passionem septera purgatioues invenimus, sic et in apparitionibus septem quee post resurrectionem factœ leguntur, septem illa dona Spiritus Sancti possumus invenire : spiritum iimoris accipe quando mulieribus sanctis terrœ motus factus est, ita ut ipsas perterritas oportuerit ab Angelo consolari; in s^ir'ûu pietatis apparuit Simoni..., quem pree caeteris de negatione ejus conscientia confundebat; in spiritu scieniix duobus pergentibus in Emaiis Scripturas exposuit; in spiritu fortiludinis clausis jaunis intravit ostendens manus et iatus, sicut soient in signum virtutis clypeorum foraminademonstrari; in spiritu consilii mittere in dexteram rete consuluit; in spiritu intellectus aperuit illis sensum, ut intelligerent Scripturas; in spiritu sapieniix die quadragesimo apparuit eis , quando videntibus illis elavatus est. » {De temp. paschali Herm, m, t. H, p. 86, 87 et 88, passim.)

d'application qui lui lait voir dans les 5iu:; vases remplis, à, Gana, du vin miraculeux six observances, qu'il propose à ses religieux , et dans lesquelles ils doivent ciiercher une continuelle purilication : le silence , la psalmodie , les saintes veilles, le jeûne, le travail des mains, la pureté des sens (1).

Au commencement du quinzième siècle, florissait parmi les ermites de S. Augustin le B. Thomas de Kempis , l'un des je Kempis^''*'"** pieux auteurs à qui les savants ont attribué le beau livre de V Imitation. Xuleiir de plusieurs autres opuscules ascétiques, il en a un qu'il intitula Les Trois Tentes, par allusion aux paroles de S. Pierre assistant à la gloire de la transfiguration. Il représente la pauvreté, l'humilité et la patience, comme les trois tentes (fui doivent abriter le chrétien pendant sa vie miUtante dans le repos de la vie religieuse (2). Que V Imitation soit ou ne soit pas de lui, elle est certainement de la même époque , et on en a conservé un exemplaire écrit et signé de sa main. Qui n'a lu souvent la comparaison qui y est faite, dans le chapitre où l'Écriture sainte et le Pain Eucharistique sont considérés comme indispensables à la vie du fidèle , entre les deux Testaments et les deux Tables où se plaçaient dans l'ancien temple les pains de proposition (3)? — Là se trouve encore la trace de ce symbolisme que tant d'autres avaient traité plus hardiment, mais qui disparaissait et n'était presque plus qu'imperceptible devant le souflle glacé qui ternit l'éclat de l'art chré-

(1) n Intelligaiiius lias sex hydrias esse sex observautias servis Dei propositas in quibus tanquam Judîei purificari debeant. » {Sc7'in. de diversis lv, n° 1 .)

(2) De Tribus TabernacuUs , Thomee a Kempis opéra omnia, t. II, p. 436, in-4», Autuerpie, 1607.

(3) « H;ec poâsunt etiam dici mensœduae hincet inde in gazophylacio sanctae Ecclesiœ positœ. Una raensa estsacri altaris habens Panem sauctum, id est corpus Christi pretiosum; altéra est divina^ Legis, continens doctrinam sanctaiu, erudieus fidem rectara et ferentem usque ad interiora velaininis, ubi sunt Sancta Sanctorum perducens. (De Iinit Christi, lib. IV, cap. xi.)

tien après le quatorzième siècle. Il est vrai que le B. Thomas n'a point commenté l'Écriture, ni rencontré par conséquent les sujets traités par les Pères : les nombres ne sont donc pas venus exciter ses souvenirs de l'antiquité ecclésiastique et en réveiller pour lui les idées symboliques. Il les en eût tirées aussi bien que d'autres à qui elles ne sont pas restées étrangères, et qui , plus près de nous et se livrant à cette étude , n'ont eu garde de les oublier. Bossuetest un de ces derniers exemples.

Bossuct. L'aigle de Meaux a fait un commentaire de l'Apocalypse

sur lequel nous reviendrons, et où il s'est proposé d'établir les principes plus propres à en faire découvrir le sens historique et spirituel. A la suite d'autres interprètes, il regarde les vingt-quatre vieillards occupant des trônes autour de Dieu comme figurant l'universalité des Saints de l'Ancien et du Nouveau Testament. Ce sont les douze Patriarches et les douze Apôtres conducteurs du peuple de Dieu à l'une et à l'autre époque de l'histoire sacrée : ainsi des douze portes de la cité céleste et des douze noms des tribus d'Israël. C'est la pensée de tous les Pères, et l'Église, par eux, l'a toujours entendu ainsi. Bossuet parle, d'après les mêmes guides, des sept sceaux du livre mystérieux des sept Anges des Éghses de l'Asie, des quatre animaux attribués comme symboles aux Évangélistes, et de bien d'autres choses que nous ne pouvons qu'indiquer ici (i). Nous aurons, dans la suite de notre travail, à, développer au long le vaste cadre offert par l'Apocalypse à l'histoire du symbolisme et aux arts qui doivent s'en inspirer.

liturgi?!'^^ ^' ^^ Comme résumé de ce qui précède sur les nombres et leur application générale dans les choses du catholicisme, il faut jeter maintenant un rapide regard sur les ressources que l'Église y a trouvées et le fréquent emploi qu'elle

(1) Bossuet, Comment. sur l'Apocalypse, t. VI désœuvrés complètes, p. 522 et suiv., in-18, Besançon, 1836. — Nous en parlerons dans notre t. JI, en exposant la symbolistique du livre de S. Jean.

en sait faire. Non-seulement Elle ne dédaigne pas ces pratiques, si souvent recommandées dans ses docteurs les plus justement l'espectés, Elle les autorise encoi'e Ibrmellemenl, Elle les admet dans ses cérémonies , et les liturgistes se sont appliqués à dire les raisons de tant de détails presque toujours imcompris de la Ibule ignorante ou distraite. Ignorance ou distraction, plaignons ceux qui restent inattentifs à ces enseignements, puisqu'on y trouve le véritable esprit vivifiant d'une lettre qui tue dès qu'elle est réduite à elle seule. Les missels, les rituels, les bréviaires sont pleins de ces règles obligatoires ou libres, qui rappellent aux fidèles des mystères moins extérieurs, pour ainsi dire, que ceux, dont leurs sens peuvent être frappés. L'Église a ses offices funèbres du troisième, du septième et du trentième jour après le décès de ses enfants. En cela le cœur liumain se trouse toujours d'accord avec Elle, avec la pensée divine qu'il ne comprend peut-être pas dans toutes ces manifestations, mais qui l'entraîne par une sorte d'attraction irrésistible à prier sous la loi évangélique d'après des inspirations aussi anciennes que le monde. Ainsi , dans ces prescriptions des jours consacrés à la mémoire des personnes qui nous furent cbères , on voit encore que tout dérive de nombres consacrés dans l'Ancien Testament. Le trentième jour est le nombre 3 répété di\ fois, ou le nombre 10, nombre parfait , multiplié par le nombre 3 , si respectable aux cbrétiens par la Trinité des Personnes divines : ainsi le Trisagion ou Sanctus de la liturgie grecque et latine, puisé dans les Prophètes; le triple Kyrie eleison de la messe; les signes de croix qui, réunis par trois à la fois, reviennent ainsi jusqu'à trois fois dans les prières du canon; la triple immersion ou infusion du baptême, les trois portions de nousmêmes indiquées par le signe de la croix:, siii- le Front, la poitrine et le cœur; la triple invocation de V Agnus Dei; la triple pro:estation d'indignité que prononcent avant la commu nion le prêtre et le (idèle qui y participe. De là aussi la

pieuse coutume des neuvaines, qui multiplient le nombre 3 par lui-même et l'appliquent à l'Auguste Trinité , source universelle de tous biens et objet direct et principal auquel se rapportent toutes nos prières; de là les trois jours des supplications solennelles appelées rogations, les jubilés et autres invocations publiques.

Différence oncre q» |. ^^ ^gg ^^^.^g ^j^ protestautismc , qui a tenté de tout

ses prescriptions i ' i

et les observances (j^truirc saus rlcu édifier, d'avoir voulu reléguer toutes ces

superstitieuses. ' <-'

pratiques au rang des vaines observances. Quel emploi abusif trouverait-on en elles de moyens disproportionnés à la fin qu'on se propose ? Avouées par l'Église, qui s'en explique fort clairement, autorisées par des grâces fréquentes et de nombreux et incontestables prodiges, elles ne ressemblent en rien aux superstitions dont le résultat grossit tout au plus la liste des dupes et des menteurs. En un mot, ce n'est pas, comme le dit S. Augustin, à tel ou tel jour, à telle ou telle mesure du temps qu'on s'attache, mais à ce qui est signifié par ces formes extérieures de la prière {\). Il y a loin de là aux teri-eurs irréfléchies qu'éveille le nombre 13 dans quelques esprits superstitieux , et à ces autres nombres néfastes que certains jours, au dire de quelques autres, portent avec eux comme autant d'ineffaçables caractères de réprobation et de Vaines idées à malhcur (2) . Et cependant faut-il reconnaître que le symbo-

cet égard condam- , . • ^^^ i > ..

nées parles Pères, fismc aiicieu uoiis a ti'ausmis ces vieilles données avec cette mystérieuse terreur qu'inspirent les nombres 13 ou 4 , et d'autres encore ? Ce treize, qu'on attribue volontiers à la présence de Judas à la table où il trahit Jésus, était reconnu pour un emblème de la mort bien avant le christianisme. \2 étant un nombre parfait, qui se complétait par luimême, comme tous les nombres pairs, celui qui le suivait commençait une nouvelle série de choses, un ordre nou-

(1) « Non tempora observamus, sed quœ illis significantiir temporibus. » (S. Aug., Lib. conlra Adimani., cap xvi.)

(2) Cf. Thiers, Traité des sypersli lions, p. 262, Paris, in-12, 1672.

veau, comme est la mort, qui introduit à une nouvelle vie (I). D'aillcui-s, le nombre /i, d'après Hugues de Saint- Victor, qui énumère les significations diverses de tous les chiffres jusqu'à 'lO et des différentes combinaisons auxquelles ils peuvent se prêter, le nombre \ ne signifie en réalité rien de funeste, au contraire. « Quaternarius propter quatuor lempora, temporalia désignât , quoniam annus et mundus quatuor partibus distinguunlur (2). » Nous ne disons pas que dans ces rapprochements il n'y ait pas une certaine violence faite au sens naturel, mais on peut nous répondre (jue dans le principe, de pareilles convenances sont toutes de convention et que la postérité les accepte sans trop s'en rendre compte. Il paraît, d'après un passage de S. Ambroise, que, par une autre réminiscence du paganisme , quelques persoinies regardaient de son temps que 4 pouvait être malheureux et qu'il ne fallait rien entreprendre le quatrième jour de la semaine, si la lune y était sereine; car alors elle promettait du beau temps pendant toute sa course mensuelle , et c'était s'exposeï* que d'essayer contre elle une espèce de concurrence. Le saint Évèque de Milan réfute ces vaines assertions en demandant « pourquoi ce quatrième jour paraîtrait si redoutable, où le Seigneur créa la lumière, où le soleil, image vivante du Fils de Dieu, appelé le Soleil dr Justice, devint une annonce de la Rédemption. Pourquoi en vouloii* à ce nom])re, qui l'appelle de si magnifiques mystères ? Les dénions seuls, qui y perdirent tant, peuvent le détester ; c'est d'eux seuls qu'a pu venir cette fâcheuse pensée (3). » Aujourd'hui le peuple ne raisonne plus ces puériles appréhensions, qui resseniblent trop aux superstitions du polythéisme; on ne peut le convaincre du ridicule inséparable

(1) B'rédéric Portai, Dps Couleurs si/niboliques clans Vaniiquitè, le moyen âge et les lemps inodenies, p. 'I2't, in-8", Paris, 1837.— Voir ciaprès les chap. xii et xiii, où ce livre est analysé.

''2) Hugo àSancto-Vict., Exegel. in sacra Script., cap. xvi.

(j; Exameron, lib. IV.. cap. ix, t. I, p. 57 et 58. in-f», Parisiis, 1G32.

de telles petitesses d'esprit, dont il ne sait ni ne pourrait comprendre l'origine. Sur ce point, le symbolisme n'est pas absolument mort toutefois, puisque, rarement appuyée de raisons, même spécieuses , la fausse croyance prétend toujours en avoir de bonnes pour respecter les plus absurdes traditions.

R^apitoUrion \vant de finir cette dissertation, et pour compléter, autant

des idée* Î.JTI100- * *■

liqnes sar quej- Q^g }g comuortc uotrc plau , Ics iiotious qu'elle indique

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paitieBiier. pamii les nombiTS les plus célèbres, clierchons encore d'au-

tres exemples du sens qu'y ont attaché des auteurs de toutes les opinions et de tous les temps.

yombr^s 1.2 1. Xous avoDS VU cc qu'cu disait Pvthagore. Observons

er sairants. jus- ..,.,, , . i \ i i i •

quà S. seulement ici qu il n en parlait probablement pas de iui-

mème. Lorsque naquit sa belle théorie des nombres, Moïse vivait depuis 'iOOO ans dans le livre où il avait écrit sous la dictée de Dieu : « Écoute, Israël, et sache que ton Dieu est U\ 1 . » S. Augustin a donné une raison plus spéciale et mieux déduite de ce principe. Selon lui, l'unité, comme principe, ne peut se trouver dans les êtres matériels, qui sont composés de parties, divisibles par conséquent , et multiples par cela même dans leur essence. Cette raison fait comprendre comment Dieu est la seule unité véritable. C'est de lui. Être unique de sa nature, que découle le principe de l'unité 2 .

2. La philosophie grecque le regarde comme l'emblème du mam ais principe , du génie du mal ; les Latins , comme le plus fatal de tous les nombres. Us le comparent , d'après Platon, à Diane, que sa stérilité laisse dépoiir\Tie le plus souvent des adorations du vulgaire 3 . 2 n'est pas un nombre parfait , n'ayant pas un terme intermédiaire entre les portions dont il se compose, et se trouvant, dans le rang des

(i) « Audi, Israël: Dominu* Deus noster Deus unus est.» {Deuleron., VI, 4.) î2> S. Aug., De Mitsica, lib. 1. cap. xi. (3) Sabbathier, Uict. dfs antiq. classiques, v» Diaue.

chiffres arithmétiques, le premier après celui qui désigne la plus haute idée possihle; on lui a peut-être imprimé sa note d'infamie parla même raison qu'après 12, nombre favorable, 13 est im signe de maUieur. Quelques anciens, et non pas des plus superstitieux, voyant dans l'unité, par une ingénieuse analogie, l'image de l'incorruptibilité virginale , tirent du nombre 2, qui s'en éloignait, le symbole de l'impureté charnelle : ce qui a fait croire à quelques-uns que celui-ci était le nombre impur jnuuundus numerus), assez fréquemment indiqué dans les auteurs, et sur lequel on n'a cependant pas de notions précises. S. Jérôme fait remarquer que le prophète Aggée commence à prédire la venue de la seconde Loi , plus pure que la première, à laquelle elle devait s'allier, dès la seconde année de Darius, et que ce n'était pas sans raison que ce nombre 2 concourait à l'événement (ij. Il paraîtrait cependant que les auteurs sacrés l'ont pris dans un sens entièrement opposé. Au w chapitre de l'Apocalypse, le Seigueur montrant à l'Apôtre la future persécution de Dioclétien et la punition du tyran, promet d'envoyer, pour consoler les afflictions de l'Église, deux témoins qu'il compare à deux oliviers et à deux flambeaux pour les fruits d'onction et de lumière que portera leur parole [2). — Ainsi Zacharie n'avait annoncé également que deux oints du Seigneur, Jésus et Zorobabel , qui devaient soutenir le peuple pauvre et affligé au retour de Babylone (3). Ce sont aussi deux envoyés, Élie et Enoch, qui doivent, selon la tradition, venir pendant la persécution de l'Antéchrist, et, selon le plus grand nombre des Pères, avant cette dernière époque, pour aflermir les âmes contre la violence des persécuteurs (4} :

(1) « In secundo anuo visio populo cernitur, in immundo numéro, et post unionem virginitatis, » {S. Hierunymi opéra in AggaBum, cap. i.;

(2) « Dabo duobus testibus meis, et prophetabunt... Hi sunt duœ olivae et duo candelabra. » ApocaL. xt, 3 et 4.)

(3) a Duaî spic« olivarum..., duo tilii olei, qui assistant Dominatori universîe terrae. » {Zocfiar., iv, 12-13.)

[4^ Cf. Bossuet, Préface mr l'Apocalypse, ubi suprà.

ainsi le nombre 2 est ici certainement un nombre mystique, et il signifie des grâces et des consolations. Il l'est encore, au jugement de S. Augustin, quand le divin Maître envoie ses Apôtres par deux à la conversion des villes et des campagnes de la Judée : c'est une leçon de charité (^). S. Grégoire le Grand y voit aussi le double enseignement de l'amour de Dieu et du prochain (2).

3, se trouve symbolisé et a une grande importance dans toutes les cosmogonies antiques. Non pas que Platon l'ait trouvé en Dieu aussi clairement qu'on le croit d'ordinaire. Il était facile d'arriver par quelque méditation à voir dans le Créateur, aussi bien que dans l'âme humaine, les trois facultés dont celle-ci fut dotée par lui , et c'est tout ce que Platon a vu en Dieu, comme on peut s'en convaincre par le Timée et la seconde lettre à Denys, et quoi qu'en ait dit M. Cousin (3). Mais la valeur symbolique de ce nombre ne lui vient pas moins de la croyance , d'abord universelle, en la Trinité des Personnes divines, de quelque façon que le dogme en ait été défiguré. Rupert , abbé de Deutz ou Thuy (en Belgique), fune des lumières du douzième siècle, donne cette raison, et en ajoute d'autres tirées du voyage d'Isaac vers la montagne où il devait être immolé, voyage qui dura trois jours ; puis de cet autre 3« jour qui fut celui de la résurrection du Christ, et il rapproche des trois jours passés par Lui dans le tombeau les trois époques auxquelles se rattaclient les sollicitudes du Sauveur en faveur de l'humanité déchue U).

(1) « Misit illos binos ante faciem suam. » {Luc, x, 1.)— «Quod binos misit sacrameulum est caritatis. » (S. Aug. , Quœstiones in Evang.^

lib. II, cap. XIV.)

(2) « Ecc8 enim binos in prsedicationem discipulos mittit, quia ùuo siint prœcepta caritatis, Dei videlicet amor et proxian; et minus qnam intcr duos caritas haberi non potest. » {Homil. xvri in Evang.)

(3) Voir la 5^ de ses Leçons de philosophie, p. 15 et 16, in-S».

(4) « Ternarius numerus apud sœculares philosophes insiguis... Apud nos longe prœclari nominis, tam propter ipsam essentiam sanct* Trini- Lalis, quaui pro oo quod Salvalor noster tertia die resurrexil. Cujus in

Des observateurs ont môme découvert une certaine théorie (le l'art qui établit dans l'homme une trinité toute de convention, il est vrai, mais dont les notions répondent très-bien néanmoins à l'idée que doit s'en former un artiste. Les anciens, au rapport de \^'inckelmann, voyaient empreinte sur la forme liumaine une trinité matérielle : trois portions ])rincipales divisent le corps ; elles sont égales entre elles (juand le corps est ])ion formé. Ce sont : le buste, les cuisses el les jambes. — L'âme a aussi son intelligence, sa volonté et sa mémoire. Ce nom])rc fait donc de nous un ensemble, soil spirituel , soit matériel , qui laisse croire, de la part du Créateur, à une pensée de prédilection qui aura présidé à la formation de l'homme. Il a appliqué, eu effet, à ce chefd'œuvre, par la réunion de toutes ces beautés visibles et de ces facultés intérieures, le nombre le plus parfait dans son essence , puisque par sa nature l'une de ses parties relie et unit indispensablement les deux autres. Cette triade n'est pas moins reman[uable dans l'art quand il remplit consciencieusement sa mission providentielle ; le vrai, le beau et le bon sont tout lui-même (]\

4. Mercure , né le quatrième jour du mois , avait ce jour sous sa protection. La philosophie grecque y vit la puissance infinie de Dieu disposant l'univers d'après les quatre points cardinaux. Les sages (mi faisaient l'expression de leur ser-

lypura Isaac quo(iuc ad immolandum teruario dierum numéro ductus t;st...Miravelocitas. ut in triduo trium temporuni sfuculi peccaladeleret, umnes qui ante Leizeni fuerunt, omnes qui sub Lege erant, cunctos (jui siil) gralia veuturi erant, uua ClirisU m')rte pariter salvaret; pro singuli:^ tcmporibus singulos dies ejusdem mortis appendens. » (Huperti, abl). Tuitiensi-i, De Sapientia, inter opp., Paris.. 1638, t. I, in-f".)

(1) Noui résumons ici les idées formulées d'après Platon et Winckelmaun. par M. (lyprien Hobert, naguère i)iofessetir au Collège de France, dans son Essai il'iinc j)lt}los')))hie de tari, p. i, 8 et 10, in-S®, Paris, 1836. — Dans ce livre toutes les tendances sont catholiques; l'auteur paraît avoir modifié ensuite ses idées, d'après celles de Lamennais. Nous ne voyons guère ce qu'il y aura gagné.

ment (^), sans doute parce que ce nombre leur servait à désigner le nom de Dieu , composé de quatre lettres , comme chez les Juifs, comme dans presque toutes les langues (2). Ce chiffre, au reste, est le symbole du carré, qui lui-même l'est delà constance, de la fermeté d'esprit; il fait encore allusion aux vertus cardinales et fut employé dans ce sens , pendant le moyen âge , comme le prouve une intéressante lettre du pape Innocent III à Jean Sans-Terre, roi d'Angleterre, au commencement du douzième siècle (3) . — La statue que vit en songe Nabucliodonosor se composait de quatre métaux, et Daniel les expliqua par la succession des quatre grands empires des Babyloniens , des Perses et des Mèdes , des Grecs sous Alexandre et des Romains. Une autre prophétie a les mêmes caractères et le même sens , dans un songe envoyé à Daniel sous la figure de quatre bêtes terribles, dont la dernière dévora les trois autres. Elle révèle la fin de ces mêmes royaumes et le triomphe de l'Église (4), On ne peut nier qu'en un tel livre les nombres aient une valeur symbolique incontestable.

5 multiplié par lui-même donne 25. C'était le nombre des années du dieu Apis; celui des lettres de l'alphabet égyptien , dont chaque caractère était un hiéroglyphe sacré (5). Dans l'écriture hiéroglyphique, les sages du Nil représentaient ce nombre par une étoile à cinq branches, signifiant les cinq planètes alors connues : Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne, lesquelles se distinguent mieux

(i) n Pylhagorici in honore habent quaternarium niimerum, per quem etiam jurare consueverunt. » (S. Greg. Nazianz., Oratio in sanctam Pentecosten.)

(2) Cf. Aloysii Novarini Schediasmata sacroprofana , lib. I, n° 27 , p. 7, in-f«, Lugduni, 1635.

(3) Cf. Didron. Annales archéologiques, t. V, p. 220. Nous citerons cette lettre un peu plus tard.

(4) Voir les chap. ii et vu de Daniel.

(5) Voir Robin, Recherches sur les initiations anciennes et modernes, p. 84, Paris, 1779, iu-12.

au milieu des innombrables soleils delà nuit(^). — On attribuait ce nombre à Minerve parce que cette déesse était stérile, connue Diane, ce qui faisait renoncer à rien entreprendre le 5^ jour de la lune (2). Gomme le nombre 13, il indiquait le commencement d'un nouvel état, la mort par conséquent. Hécate a quelquefois, chez les Romains, la tête ceinte de roses à cinq feuilles (3). — Nous l'avons vu dans les catacombes s'allier à l'image de la mort, mais de la mort chrétienne, et partant heureuse. Ainsi, selon le plus ou moins d'élévation de ses habitudes et de ses pensées , l'homme se fait des objets qui l'entourent une source de haute philosophie ou de vaines terreurs. Mais cela vient souvent aussi de la règle déjà citée des oppositions.

6, nombre parfait, 3 reproduit par lui-même, Dieu parfait représenté par la première moitié du 6 et par la création de toutes ses œuvres, qu'il trouva parfaites : vidit Deus cuncta quœ fecerat^ et erant valde bona (4). S. Ambroise, dans son Exameron, ou Traité sur l'œuvre des six jours, a développé au long cette belle spéculation, et le B^ Odon, évoque de Cambrai, au douzième siècle, a dit, dans son poème sur le même sujet :

Ergo die sexta mundus formatus, et omnis

lllius oroatus

Perfecto numéro facta est perfectio mnndi (5).

Mais, en remontant à l'origine de ces idées, Yitruve parait avoir reconnu qu'on doit les attribuer à l'usage pratiqué par

(1) Hori Apollinis Hieroglypha , per Valerianum Pierium, p. 24, ad calcem operum, Lugduni, 1626.

(2) Servius in llb. I Géorgie.

(3) Noël, Dict.ionn. de la fable, v» Hécate. — Parisot, Biographie universelle, ibid.

(4) Genèse , i, 31. — Voir le Cominenl. de S. Ambroise sur lEvangile de S. Luc, liv. V, ch. v,

(5) Odonis, Cameracensis episcopi, Versus de origine rerum. — Cf. Ulloire liUéraire delà France, t. IX, 1750, in-40.

^50 irivSTOIRE DU SYMBOLISME.

les anciens géomètres de diviser en six portions égales toutes leurs figures, qu'elles fussent terminées par des lignes droites ou qu'elles le fussent par des lignes courbes (-1). On sait quel goût Pythagore professa pour la géométrie : il vit donc dans ce nombre le caractère emblématique de la justice, dont la marcbe toujours égale, étrangère à toute influence corruptrice, garde contre les faux jugements. — Et cependant une vieille prophétie, répandue de tout temps à Rome, attribuait à ce nombre une pression fimeste sur les événements de la vie humaine. Sannazar avait fait de cette opinion populaire un distique auquel on pourrait ajouter bien d'autres détails historiques :

Sexlus Tarquinius, sextus Nero, sextus et ipse; Semper siib sextis perdita Roma fuit.

7. Les tons de la musique, les pléiades, les planètes et beaucoup d'autres choses utiles ou agréables, qui toutes se groupaient par 7, purent mériter à ce nombre les honneurs dont il paraît assez généralement entouré. Pris dans sa simplicité unitaire ou multiplié par lui-même, l'Écriture le ramène souvent dans ses calculs, les Prophètes en retentissent, les usages mêmes de la vie civile chez les Juifs témoignent en lui de quelque pouvoir mystérieux. Nous en avons déjà vu de nombreux exemples. La Loi était pleine de prescriptions où il se retrouve; beaucoup défaits miraculeux se produisent par lui. S. Jérôme trouve la raison de ce respect dans celui qu'on dut avoir dès le pj-incipe pour le jour du Sabbat, qui fut le septième de la première semaine, et dans l'ordre formel donné par Dieu de l'observer religieusement (2).

(1) Vitnivii De Architectunt, lib. VII , cap. ii.

(2) « Septenarius propter sabbatuin... Judseis fainiliaris est, et ideo hoc fréquenter abutuntur. » (S. Hieroii. in cap. iv Jsaix.— C'est aussi le sentiment de Vives dans son Comnicnlaire sur le ch. xxxi du liv. XI de La Cité de Dieu.

DKS .NOMBKliS. 1 i> I

r/est aussi le repos mystique du Sabbat que les Juifs voyaient daus le cbaudelier à sept branebes, eomnie représentant le T des jours où tout avait été fait de rien (I). S. Augustin remarque, en expliquant le ps. lxxvhi, qu'il y a un mystère dans eette réunion de 3, nombre divin, et de 4, nombre terrestre, <{ui renfernie dans les vertus cardinales toutes celles que riiomme doit pratiquer (2). C'est d'ailleurs, d'après le même Père, un nombre parfait, étant composé du premier nombre in)pair (l'unité n'étant point considérée comme un nombre) et du premier des nombres pairs (3). Cette excellence, universellement acceptée, l'a fait prendre souvent pour un nombre indéfini, et alors, comme rew^, comme m?7/e ou million, il a une signification indéterminée. C'est ainsi que l'auteur des Proverbes dit que « le juste tombe sept fois et se relève; » il indique par là que les épreuves, même nombreuses, n'amèneront pas sa perte, dont Dieu le gardera en vue de l'innocence babituellede son cœur (4). C'est dans ce même sens qu'une vieille légende rapporte la prophétie de S. Valéry, qui, pour récompenser Hugues le Grand, duc de France, de la piété qu'il avait montrée envers ses reliques, l'assura dans un songe que « ses descendants régneraient en France jusqu'à la septième génération, que l'on interpiète en siècles infinis, le nombre septénaire étant le symbole de

(1) « llebraii per candeliibrum quud ssptenis hicernis constabal, requiem symbolice denuntiare asserebant,quae septima videlicet reruiii omnium ex niliilo couditarum die olim praefigurabatur. » (Aringhi , Raina su hier ranea , lib. VI, cap. xlvi, n» 5; mihi, t. II, p. G52, in-f», Romœ, 1651.)

(2) « Septenario Dumero plenitudo significari solct , etc. » (In

ps. LXXVIII.)

(3) « Quod ex teruario numéro, primo impari toto constat, et ex quaternario, prin;o pari toto. » {Quœst. XLii in Deuteron.)

(4) « Pro universo sœpe ponitur, sicuti est: Seplies cadel juslus, et resurgel » {Prov., xxiv, 16;; « id est quotiescumque ceciderit, non peribit. Quod non de iniquitatibus, sed de tribulalionibns ad humililatcm i)erdnccutil)us inlelligi voluit. » (S. Aug., De Civil. Dei, lib. XI. rap. xxxi.)

l'infinité f^). » Il n'est pas un écrivain des premiers temps de l'Église qui n'ait eu à s'exprimer sur ce nombre, et, pour suppléer à ce que nous ne pouvons ajouter ici, nous nous contenterons de signaler à l'attention studieuse des critiques ce qu'en ont dit S. Basile, S. Jérôme, 3Iacrobe, Ghalcidius, Caelius Rodiginus et Aulu-Gelle, que nous avons déjà cité (2). Le moyen âge n'en a fait faute, et Odon de Cambrai, que nous connaissons déjà, dit, en parlant du T jour, qui fut celui du repos de Dieu après la création :

Gomplevitque suum septena luce Creator

Quod patrarat opus

Et bene cuncta Deus numéro complevit in isto , Per qiiem circuitus iempora semper habent (3).

Ce dernier vers fait allusion à chaque septième année de la vie humaine, qui détermine, dans une opinion fort goûtée des anciens et de plusieurs savants modernes, des changements profonds dans la nature et le tempérament de l'homme.

L'Éghse a adopté ce nombre avec ce qu'il a de mystérieux; elle n'a suivi en cela que la pensée de son divin Fondateur. Le Prophète avait prédit de Lui que sa sainte humanité recevrait la plénitude des sept dons de l'Esprit-Saint (4). Il a institué lui-même les sept sacrements; les Apôtres éhsent sept diacres; les plus célèbres églises de l'Asie sont tout d'abord au nombre de sept, représentées par les sept anges

(1) Ste Marthe, Histoire généalogique delà Maison de France, t. I, p. 32, in-4o, 1619.

(2) S. Basilii Homil. xi in Exarneron. — S. Hieroii. in yEsaiani et in Amos, cap. v. — Macrob. in somnium Scipionis, lib. I, cap. vi. — Cœlius Rodig., Lectionum antiquaru n lib. XXII, cap. xii.— Aulu-Gelii Noctes Alticx, lib, II, cap. xv et xvi.

(3) Odonis, Cameracensis episc, uhi suprà.

(4) «Requiescet super eum Spiritus Domini,Spiritus sapientiae et intellectus, Spiritus consilii et fortitudinis , Spiritus scientise et pietatis ; et replebit eum Spiritus timoris Domini. » {Isaix, xi, 2.)

DES NOMBRES. ^ o3

et les sept chandeliers de la révélation apocalyptique; on recoiniait sept péchés capitaux, sept vertus qui leur sont opposées, sept heures canoniales, sept psaumes de la pénitence ; Jésus proféra du haut de la croix sept paroles, et sa pieuse Mère , dont on compte les sept douleurs pendant sa passion, fut consolée, après sa résurrection, par sept allégresses. L'Église vénère toutes ces choses, et l'Église ne fait rien qu'avec une haute raison. Nous en aurions de fort anciennes preuves en recueillant ce que les Pères ont dit à ce sujet, et nous ne pouvons mieux ramener tout ce qui précède au principe général qu'en citant S. Grégoire, qui, à propos de S^e Madeleine délivrée par Notre-Seigneur de sept démons, dit formellement que ce nombre exprime tous les vices dont la pauvre pécheresse était assaillie, et ajoute que cette note d'universalité repose sur le laps mystérieux des sept jours de la création, pendant lesquels tout fut créé successivement (I).

8. Le temple de Paphos, dédié à Vénus, portait sur lapins haute partie de la façade un croissant et une étoile à huit rayons représentant l'étoile du soir et du matin. Ce monument est gravé sur une médaille de Julia Domna frappée dans l'île de Chypre, et l'on y remarque ce symbole (2). Dans les catacombes, on a trou\ é cette môme étoile sei'vant de guide aux Mages, sur des bas-reliefs qui rendent avec une expression naïve l'arrivée des illustres voyageurs près de l'Enfant- Dieu (3). Huit personnes sauvées dans l'Arche des eaux du déluge sont une allégorie de la résurrection, au sentiment

(1) « Peccatricem... illam esse Mariam credimus, de qua Marcus septem dceraonia éjecta fuisse testatur. Et (juid per septem daemonia nisi universa vitia designantur? Quia eniiii septem diebus omue tempus comprebenditur,recte septenario numéro universitas figaratur. Septem ergo deemonia Maria habuit,quœ universis vitiis plana fuit. » (S. Gregor, Papae Hoinil. xxxiii in Evang.)

{2} Bâtissier, Ilisl. de l'art monumental, p. 7i, in-S», Paris, Fume, i84o.

(3) Bottari, lioixa soUeranea, pi. 86.

de S. AugListiii (V). C'est la reprocluclion de 4 dont nous avons MI le sens mystérieux.

Toutefois n'omettons pas une remarque qu'a faite avant nous et avec beaucoup de fondement un symboliste moderne. (( Entre tous les nombres adoptés par les prescriptions propres à la loi de Moïse, dit-il (2), soit d'après le Lévitique, soit dans la structure du temple de Jérusalem, nulle part le nombre 8 n'apparaît avec un caractère sacré, tandis que l'Évangile, au contraire, semble le mettre en lionneur, soit [)ar les Inîît béatitudes, qui ont si fort attiré l'attention des saints Pères , soit pai- la résurrection de Notre-Seigneur , qui a fait substituer le 8" jour (dimanclie) au 7' fsabbat) pour célébrer le repos de Dieu (3).

Conclusion de Bomous ici ccttc énumératlou des propriétés piiiloso-

cc chapitre.

pbiques des nombres. Aussi bien un livi-e entier (et la science attend l'apparition de quelques-uns comme l'acconjplissement de promesses faites au public) ne suffirait qu'à peine à développer cette question. Si nous avons été lu avec attention, on aura pu se convaincre qu'il y a de réels enseignements dans l'usage universel qu'en ont fait tous les peuples, toutes les religions. On voit comment ces doctrines se rattaclientà nos études du symbolisme, combien l'idée antique germe, s'épanouit et se maintient dans cette hiératique si peu connue. Et si l'on veut plus de détails sur l'examen qu'elle appelle , et sans lequel nous pouvons dire avec tous les sages du catholicisme qu'on ne peut rien comprendre à la science sacrée, nous conseillons de recourir soit au xii'' cha-

(1) Epist. 53 ad Januar., lib. Il, cap, xiiiet xviii.

(2) Le P. Cahier, Monographie de la calhéd. de Buunjes (vitaux), p. 187.

(3) « Judsei dederunt parlem af.pLein, credeiites sabbato^ sed doii dederunt octo, resurrectionem diei dominica; denegantes. E contrario hœretici, Marciou et ManichcEus , et omnes qui veterem Legem rabido i>re dilaniant, dant /7ar/c,'/i oclo, suscipientes evangeliam; sed eadem septenario numéro non tribuunl, Legem veterem- respuentes. » (S. Hieron. in Ezech., \L, cap. xxvi, xxxi.

pitre de La Clef de Aléliloii (I ), ^oxikV Iconoyràphie chrétienne (le M. l'ahhé Crosnier, (|iii lui a coFisacré d'intéressaiites pages (2) , soit au livre encore et trop longtemps attendu de M""' d'Ayzac, qui paraît devoir en traiter plus conipléteineut (3:. Qu'il nous sul'tise d'avoir démontré avec eux, dans les limites ici \oulues , la haute diClérence des principes liasai'dés, irrésolus et souvent obscurs des écoles philosophiques, et de l'école plus exacte des Pères, toujours d'accord entre eux sur le fond , assouplissant la l'orme à leur génie propre, n'ayant d'autres sources que l'Écriture et les tr-aditioiis dès longtemps chrétiennes qu'elle consacre. C'est un pas de plus sur notre route. Continuons d'y marcher à la découverte du monde que nous cherchons, et réservons pour nos réllcxions sur l'architecture et la statuaire du mojen âge l'application que sut leur faire des traditions numériques cette époque si féconde en grandes pensées sur l'esthétique de l'art.

(1) s. iMelitonis, Sardensis epiàcopi, lib. (jui dicitur C lavis, cap. xu; apud Spicileg. Solesm.. t.III, p 282-280.

(2) Iconcf/rajjhie chrélienne, ou Etude des sculpliirc.s,2)eintiire.s,ctc., qui se rencontrent sur les inonumcnts religieux du moyen âge, in-S", Paris, Derache. 1848, ou Bulletin oionuinenlalj t. XIV, p. 44 et suiv.

f'Vj Des Nombres dans inrchéologie chrétienne. Ce livre, aniioDré dès 1846 par M. Didroii dans les Annales archcologiqurs, I. V, p. 233, a retardé jusqu'à présent son apparition, au détriment des lecteurs accoutumés à ces puijlications de M'"e d'Ayzac, ideines de science et de perspicacité.