UTUUGIK CATHOLIQUE. — LA MESSE

ancienne liturj^ic nous vient donc des Apôtres, demeurés trroupent les pins

*■ ôminents symbo-

ensenible à Jérusalem pendant les quatorze premières les religieux. années qui suivirent l'Ascension, et qui ne manquèrent pas, comme en l'ont foi et la première fête suivante de la Pentecôte et les chapitres i et iv de l'Apocalypse, de se réunir au moins chaque dimanche en souvenir des plus grands Mystères du Sauveur, de même que le samedi était le jour consacré par les Juifs à symboliser le repos qui suivit l'œuvre de la création. Cette liturgie fut décrite, dès le deuxième siècle, par S. Justin dans son Apologétique (I). On la retrouve, au milieu du quatrième, dans les quatrième et cinquième Catéchèses de S. Cyrille (2).

et calicf'm postqiiam cœnavit, dicens : Ilic calix novam TestameDtiim est in meo Sanguine. Hoc facile qiiotiescuiïniue bibetis in nieam commemoralioneui. Quotiescumque euim manducabitis pauem hune et calicem bibelis^ mortem Doniini aniiuntiabilis donec vcniat. — lta(iue quicumque manducaverit. Paneni hiuic , vel biberit Calicem indigne, reus erit Corporis etSanguinis Domini. Probet auteni se ipsum homo : qui enim manducat et bibit indigne, judicium sibi inanducat et bibit, non dijudic^ms Corpus Domini. » (1 Cor., xi, 23 etseq.) — Ces paroles, qu'il faudrait effacer de l'Evangile plutôt que de leur donner le sens accommodatif et tiraillé des protestants, sont la plus grande preuve de la Prés{?nce Réelle, et elles expliquent seules comment la Messe est d'institution divine , aussi bien que l'eucharistie elle-même. Le culte de latrie ne se peut exercer qu'avec tous les moyens employés pour rendre au Dieu sauveur l'adoration la moins discutable, et nous voyons ici la double m.itière du sacrement revêtir un caractère purement symbolique.

(1) « Solis , ut dicitur, die , omnium sive urbes, sive agros incolentium in eumdem locuui fit conventus, et commentaria Apostolorum, aut scripta Proplietarum leguntur, quoad licet per tempus. Deinde... is qui prœest admonitionem ver])is et adhortationem ad res tam praeciaras imitandas suscipit. Postea omues consurgimus... Ubi desiimus l)recari, pains affertur, et vinum et aqna, et qui prœest preces et gratiarum actiones totis viribus emittit , et populus acclamât amen, et eorum in quibus gratiae actae sunt distributio fit et t;ommunicatio uni-

cuique praesentium » (S. Jusl., ^poZ. i, n» 67.) — La Messe est

évidente en ce peu de mots, et voilà bien l'imitation la plus sensible de la Cône décrite en nos divers Évangiles.

(2) Nous ne citons pas tous les textes, afin d'abréger; mais nous .' ngageons à lire dans Fleuiy, Hist. erclé<., iiv. XVIII, n^ o5 , les dé'ails fie la Me.=!se expliqué-- par le saint évèque de .Jérusalem , '>\\ \'m\ voil.

Kî6 HISTOIRE DL SYMBOLISME.

Peu après , les Constitutions apostoliques la reproduisent avec une remarquable exactitude, et l'on voit par elles que déjà la journée chrétienne était divisée , comme aujourd'hui, outre les matines et les vêpres, en quatre parties destinées chacune à une prière qui rappelle les circonstances diverses de la Passion du Sauveur (^}. Le li\re viii, surtout , contient une description du Saint Sacrifice qui pénètre d'une juste admiration. Là se constate l'antiquité de ces rites vénérables qui nous apparaissent , de nos jours, entourés d'autres détails non moins précieux et tous capables d'attester la haute importance que les siècles primitifs ont attachée à ce culte de latrie que l'Église prodigue au très-saint Sacrement.

Marche progrès- Eu cffct , Ics Papes, dans uu laps prolongé de plusieurs

sive de ce symbolisme à travers les Siècles, se sont plu , comme nous l'avons déjà remarqué , à

orner la liturgie des Saints Mystères de quelques symboles supplémentaires, faisant ainsi la preuve continue de leur souveraine autorité sur ces graves matières, qu'il importait de soustraire à l'arbitraire de chacun. C'est de la sorte que S. Alexandre P' régla (de l'an 109 à l'an 119} qu'on mêlerait au vin du Saint Sacrifice une petite quantité d'eau pour signifier, d'après l'Apocalypse, l'union du peuple au prêtre dans

par exemple, que, le^ chrétiens devant y recevoir la sainte Eucharistie dans leur main, ils devaient pour cela s'agenouiller à l'autel, puis mettre leur gauche sous la droite , où le Corps de Jésus-Christ était déposé , « pour lui servir de trône , puisqu'elle doit recevoir ce grand Roi. »

(i) Ce texte est trop explicite pour ne pas trouver sa place ici , car il rend toutes les raisons de la division dix-huit fois séculaire de notre Office divin : — « Precationes facite mane, et terlia hora ac sexta. et uona, et vespere , atque in gallicinio : Mane, gratias agentes quod Dominus, abducta nocle, etinducto die, illuminavit nos; Tertia hora, quoniam iu ea Dominus sententiam damnationis excepit a Pilato: Sexta, quod lu ca crucifixus est; Nona, qr.ia cuncta, crucifixo Domino, commota sunt, dum horient impioruin Judœorum temeritalem, nec ferre possunt contumeliam Domino illatam; Vespere , gratias agentes quod nocteni nobis dederit, laborum diurnorum requietem; iu gallorum cantu, eo quod illa lioia unntiat adventnm diei , ad facienda 0[>era lucis. » [Cnnsiiiul. ApD.-^t., lib. Vlll, c^p, xxxiv; ap. Miane. Pat roi., t. 1.)

LlTt'RGU': CATHOLIQL K. — LA MKSSK. I "iT

l'offrande des Saintes Espèces (^}. — S. Félix (de 209 à 27/1; voulut que les autels lussent dressés sur les reliques des martyrs, conrormémentà un autre passage du chapitre vi de la môme révélation. S. Sylvestre (3^4-335) introduisit l'usage exclusif du lin pour les nappes d'autel, afin de rappeler la foi toujours pure de l'Église , aussi bien que la pureté du cœur sacerdotal exprimée par la blancheur de la toile. — On doit à S. Grégoire le Grand (390-004) le Kyrie eleison^ emprunté à l'Église grecque en symbole d'union avec elle, mais en y ajoutant le Christe eleison ; et Durant de Mende, entre autres raisons auxquelles le saint Pape n'a peut-être pas songé, mais que la piété catholique peut fort bien se faire sans inconvénient, nous explique que ce chant fut partagé en trois reprises en l'honneur des trois Personnes de la Trinité, invoquées trois fois chacune pour exprimer leur unité indivisible (2). Au reste, le mystère renfermé dans le nombre neuf ne semble pas étranger à cette combinaison. On sait que ce nombre est celui de l'heure de none, à laquelle le Sauveur rendit l'esprit sur la croix. Ce serait donc un cri de miséricorde poussé par l'Éghseau commencement du Sacrifice où va se renouveler la mort du Dieu rédempteur (3). S. Grégoire, dont toutes les pages respi-

(1) « Aquœ... populi sunt. » {Apoc, xvii, 15.) — Voir, ci-dessus, t. 11^ p. 284, l'explication symbolique de ce passage.

(2) « DiciUir ter ad Patrem , ter ad Filium , ter ad Spiritum Sanctura..., ut notetur Pater iu Filio^ et Filius in Pâtre, et Spiritus Sanctus in utroque. » {Ration, div. Officior.,\\h. IV, cap. xii.) — Voir aussi Brev. rom., 12 mart., lect. n noct.; — dom Gnéranger, Instil. Hîurg., I, 164 et suiv.

(3) Ceci ressort bien des propres paroles du saint Pape : Kyrie eleison et Chrisle eleison diciinus ut in lus deprecalionis vocibus paulo diutius occvpennir (Epist. lxiv, lib. VU). Cette méditation ne se rapporle-t-elle pas de préférence et tout naturellement à l'objet de la Messe, qui commençait par cette supplication aussitôt que le prêtre était monté à l'autel? — On peut tirer la même conclusion de ce que S, Méliton dit du nombre ix : Novem ad sacranientum, qiiod hora hominus nona eniisil spiritum, sec. Matlh., xxvii,46. {Clavis: De Numéris, IX.)

L'Eglise a symbolisé tous les détails de ses cérémonies.

La bibliographie symbolistique.

lent les recherclies de ce genre, peut donc bien avoir eu en vue cette idée mystique en indiquant son triple Kyrie. C'est à ce même Pape qu'on doit d'avoir exclu du Carême le chant de V Alléluia, emprunté du temps de S. Jérôme et du pape Damase à rÉgiisc de Jérusalem , où il était usité toute l'année, comme on fait encore chez les Grecs. Cette restriction était un symbole de plus et rendait très-l)ien les tristesses de la pénitence, publique. N'était-ce pas encore à l'occasion des appréhensions de Rome, assiégée en 594 par les Lombards, que Grégoire introduisit au canon les paroles qui demandent la paix de ce monde et de l'autre (4;? L'étude de ces matières, particulièrement dans VesceUanlc Explication des céréînonies de la Messe, i^ixv le P. Lebrun, puis dans les ouvrages aussi solides qu'intéressants du cardinal Bona et de Thomassin, complétera les connaissances nécessaires pour en bien comprendre l'esprit, et vaudra mieux que certains écrits nouvellement publiés par des écrivains superficiels, dont le but, en traitant de telles choses, est plutôt un lucre de librairie qu'un désir méritoire de porter dans les intcHigences la lumière et Tédification.

Ce qui précède indique, du reste, quel soin dut prendre l'Éghse de symboliser toutes ses pratiques, devenues plus capables par là de se lixer dans la mémoire des hommes en maintenant d'autant mieux leur attention. De là toutes les prescriptions des missels, les rubriques si nombreuses réglant les moindres détails de roiïice divin, et qui nulle part ne font mieux ressortir l'intention doctrinale de ses illustres et pieux conducteurs que dans les trois livres connus sous les noms de Rituel, de Pontifical et de Cérémonial des Èvéques. Ces livres , dont le pape Benoît XIV revit le texte après les révisions antérieures de Pie V, de

(1; « Diesque uosLios in tua pace dispoiias, alque ab alterna damnatione nos eripi, et in Electorum tuorum jubeas grege numerari. » {Ubi suprà.)

UTIRGIR CATHOLIQUK. — \a: SIGNK DE LA CHOIX. l 'i'J

Clément VIll et de plusieurs autres de ses prédécesseurs , peuvent être considérés comme le symbolisme en action des Sacrements, du culte public, et des cérémonies réservées dans l'Église aux évéques et aux prêtres. On ne peut guère les lire avec fruit si l'on n'en a acquis l'intelligence par des études spéciales, au moyen, par exemple, des savants commentaires donnés par Gavanti et Catalani, deux autorités que leur poste dans les congrégations romaines rapprocbaient toujours des sources de la vérité (I;. Ou(3 si nous parcourons les âges en descendant du ber- symbolisme du

, . signe de la Croix,

ceau de l'Eglise cbrétienne jusqu à notre temps, jious verrons certains usages s'établir successivement et rattacher à la Messe une remarquable série de faits symboliques auxquels on ne songe presque plus aujourd'hui, mais qui n'échappaient point à l'intelligence des époques plus sérieuses et plus saintes. De ces symboles , le plus ancien et le plus usité est certainement le signe de la Croix, qui se multiplie à l'intîni dans toutes les relations liturgiques entre l'homme et la Divinité. Ce signe ayant été expliqué par nos plus anciens liturgistes , nous nous abstiendrons cette fois de les citer, en usant simplement d'une interprétation qui les résume tous et qui s'est évidemment inspirée du moyen âge, quoiqu'elle ne l'emonte pas au delà de ^560. M. le chanoine Darbier de Montault, à la complaisance duquel nous la devons, l'avait extraite, à notre intention, d'un Sacerdoial ou Rituel imprimé à Venise sous cette date. Voici comment s'exprime le livre italien : « Que le chré-

(1) L'ouvrage de Gavanti a pour titre : Thésaurus sacrorum riliium , sive Coinmenlaria in rubricas Misr.alis el Breviarii. Merati eu a donné à Turin, de 1736 à 1740, uue édition, en cinq volumes in-4'', qui est la meilleure, parce que le savant éditeur, en l'augmentant d'observations qui avaient échappé à l'auteur, l'a enrichie de notes aussi exactes que solides. Elle a été reproduite récemment par la librairie de Paris. — Catalani a commenté aussi le Ponlificale romanum et le Ceremoniale EpUcoporiim. Les dernières éditions de ces deux ouvrages importants ont fait moins lechercher celles de Rome,3 vol. in-fo, 1738-40, et 2 in-f",

1(»0 HISTOIRK 1)1" SV.MBOLiSMf.

tien pose d'abord la main droite sur le tVoiU et dise : ai NOM DU PÈRE , parce que le Père est le principe de toute la Divinité, suivant l'expression de S. Augustin; ensuite, au-dessous de la poitrine, et dise : et du fils, parce que le Fils, procédant du Père, est descendu dans le temps au sein de la Vierge; puis, qu'il porte sa main à l'épaule gauche, et la ramène à la droite, en disant : et du sai^t- ESPRiT, parce que le Saint-Esprit procède par voie d'amour, et est comme le lien du Pèi'e et du Fils, procédant de l'un et de Fautre. Nous aussi , nous espérons passer de la gauche , c'est-à-dire des tribulations de ce monde , à la droite de l'Éternelle Félicité. Enfin qu'il dise en élevant la main : aixsi soit-il, qui signifie: que cela s'accomplisse. »

Ce simple exposé indique très-bien dans quel esprit le prêtre renouvelle si souvent le signe de croi\ sur les offrandes sacrées de Fautel et sur lui-même, pourquoi le signe rcNient si souvent dans les bénédictions et dans les exorcismes : c'est toujours au nom de la Trinité, principe de toute sainteté et de toute action liturgique. De telles notions sont aussi très-capables d'entretenir la pieuse ferveur du chrétien qui prie , et à qui ce signe est si familier dans tous les actes de la vie spirituelle.

du laminaire, Lc luminairc, parmi nos symboles, est encore des plus

anciens. Il fut toujours ce signe sensible de la présence réelle du Seigneur sur l'autel ou dans le temple. C'est par la même raison que la lampe garnie de Fhuile d'olive, la plus pure de toutes et la seule que FÉglise admette pour les Sacrements, brûle sans cesse et de temps immémorial partout où l'on réserve FEucharistie ou même les précieuses reliques des Saints : car elle symbolise aussi par sa durée continue la ^ ie du règne futur, que rien n'éteindra plus pour ceux qui Fauront acquise.

de l'Épttre et «1.Î Xous enteudous lire par le sous -diacre, au côté sud de l'autel , les prédications apostoliques du nouveau Tes-

LITLUGIE CA'iHOl.lQLE.^- I.KS NlVlKMENTS SACRÉS. \i'*\

tanient, parole divine, ou sanctifiant les âmes déjà pourvues de la grâce du salut , ou appelant les peuples des contrées lointaines; et c'est vers ces contrées hyperboréennes de la froidure et de la mort que le diacre , en chantant l'Évanûile , dirioe la bonne nouvelle du Sauveur. Chacun des et de toute vac-

"^ ' ^ lion du Saint Sa-

autres détails de Yaction est ainsi calculé d'après une orifice. idée mystique d'où ressort un enseignement nouveau. Par exemple , le diacre et le sous-diacre de la Messe solennelle, s'éclielonnant, au moment du Sanctus , derrière le célébrant, représentent les disciples s'éloignant de Jésus à l'approche de sa passion [\). En un mot, tout devient expressif jusque dans les moindres mouvements du prêtre, comme on peut le voir dans une foule de livres devenus populaires.

Les vêtements sacerdotaux ne sont pas moins éloquents i^es vêtements

^ pontificaux et sa-

par leurs formes et leurs couleurs, et, à plus forte raison, il cerdotaux: n'est aucune des cérémonies de la consécration des évêques et des prêtres qui n'ait son sens mystique et ne contribue au caractère sublime du nouvel élu. Dans l'origine, les titulaires des différents Ordres gai'daient continuellement leurs habits sacrés, qu'il fallut réserver aux seules cérémonies quand le nombre des ministres se fut augmenté. S. Jérôme, au rapport de Sicardi, parlait de cette coutume comme déjà observée de son temps, au quatrième siècle. Les prescriptions de l'ancienne Loi , qu'on trouve au ch. xxviu de l'Exode, pourvoyaient aux costumes d'Aaron et de ses fils, des prêtres et des lévites. Les Apôtres ne purent manquer de s'en inspirer, et c'est dès leur époque, où nos principales traditions remontent toutes, qu'on vit apparaître cette distinction entre les habits sacrés et les costumes laïques. N'oubhons pas cependant que cette distinction ne

(1) « Ex nunc autem verbis et gestibus Gliristi Passio reprsBsentatur. Nam diaconus et subdiacouus vadunt post dorsum episcopi seu sacerdotis : in quo fuga Apostolorum in Christi Passione significatur. » (Durauti Mimât. Rai.ion., lib. IV, parte ii, cap. xii.)

T. lY. 11

i()2 HISTOIRE DU SYMBOLISME.

put être publique pendant les persécutions des deux premiers siècles. Quoiqu'il en soit, et dès qu'elle fut possijjle, une telle différence commandait trop le respect des choses religieuses , et servait trop bien à établir aux regards les degrés divers de la hiérarchie cléricale, pour n'être pas rétablie. On peut lire avec fruit, dans leMitrale de Sicardi, évoque de Crémone, mort en ^2^15, l'histoire et le sens symbolique de toutes les parties du vêtement sacerdotal, que nous allons abréger en quelques mots pour rester dans les bornes de notre sujet (-1).

La mitre. Et d'abord il faut observer avec lui que tous les orne-

ments dont use le prêtre pendant les Saints Mystères sont propres à l'évêque, et que celui-ci en a quelques-uns dont le prêtre n'use pas. Telle est, entre autres, la mitre, ancienne tiare, sorte de voile gardant la tête, mais aussi véritable couronne faite de fin lin ou de soie ornée d'or et de pierres précieuses ; elle signifie la garde des sens contre les prestiges du monde et rappelle la couronne de vie promise à ceux qui aiment Dieu en le préférant à tout. Ou bien on peut y voir l'Église elle-même parée de sa vertu pure comme le lin , de sa sagesse aussi belle que l'or , de ses gemmes

(1) Cf. Sicardi, Cremonensis episcopi, il/z7?'aZe, inter opp.; — Migne, Palrol. latina , t. CCXIII, col. 72 et seq. ; — Duranti, Mimât, episc, Ration, div. Offic, lib. III, cap. xvii; — Ponlif. Roman., part. i^p. 123, De Pallio. — Sicardi n'est pas moins intéressant que Durant de Mende , et il faut reconnaître que ce dernier a beaucoup emprunté à l'auteur italien, dont il est séparé par tout un siècle. C'est avec le même soin que tous deux s'ingénient à trouver du symbolisme dans les moindres détails; et ils ont prêté une trop fréquente objection à ces antagonistes de la science exégétique,qui leur reprochent, en preuve de son inanité, les minuties de leurs interprétations forcées. L'accord unanime de deux auteurs qui n'ont pas pu se concerter prouve cependant très-bien que ni l'un ni l'autre n'inventaient leurs raisons, et que, plus ou moins admissibles aujourd'hui , ils les prenaient cependant avec simplicité dans les données de leur époque. Ceci ne prouverait d'ailleurs que contre certaines exagérations de quelques symbolistes , et non contre le symbolisme lui-même, sur lequel notre lecteur en sait assez à présent pour le défendre enfin par de bonnes raisons, en laissant pour ce qu'elles valent les mauvaises qu'on lui oppose.

qui J)rilleiit comme les vertus qu'elles expriment. Les deux pointes sont les deux Testaments , objet de la prédication épiscopale. Nous pouvons faire observer ici que la mitre n'a pas toujours en l'élévation disproportionnée qu'on lui a vue depuis le seizième siècle , qui eût manqué à ses prétentions outrées de rompre avec tout le passé de l'art catbolique s'il n'eût dénaturé jusqu'à cette modeste et élégante mitre du treizième siècle, d'autant plus gracieuse qu'elle s'éloignait de toute exagération. C'est depuis cette formidable hauteur remarquée à la mitre des évoques siégeant au concile de Trente qu'il fallut faire entrer dans le cérémonial rusage,peu commode, qui interdit à l'éveque de se couvrir et découvrir lui-même. La forme plus rationnelle du treizième siècle, à laquelle on semble revenir assez généralement de nos jours, n'effacera pas cet usage, consacré aujourd'hui par la tradition, mais qui est loin d'ajouter à la majesté des cérémonies épiscopales. Quant aux fanons qui retombent sur les épaules, ce ne furent d'abord que de simples galons destinés à consolider au besoin la mitre sur la tète. On les a conservés sans utilité, et l'on s'en priverait sans grande perte.

Les gants rappellent le conseil du divin Maître : « Que votre Les gants. main gauche ne sache pas le bien qu'a fait votre droite [\). »

L'anneau fut toujours un signe de dignité : l'éveque a la L'anneau des

. évêques , des ab-

plus élevée dans son Eglise; d'alliance, il lui est uni comme J^fs et des chaà une épouse, qu'il ne doit pas abandonner sans de graves raisons. C'est par le même motif symbolique que les chanoines des cathédrales se parent de l'anneau qu'ils reçoivent dans la cérémonie de leur yistallation, et qu'ils doivent porter à l'annulaire de la main droite ; ils sont les coopérateurs de l'éveque dans le gouvernement du diocèse, et inamovibles comme lui, donc aussi les époux de la même Église (2). — L'anneau épiscopal est orné d'un diamant

(1) « Nesciat sinistra tua quid faciat dextera tua.» {Mallh., \i, 3.)

(2) Le droit donné aux chanoines cathédraux seuls de porter l'anneau semble remonter à un induit du pape Gélestin III, qui, en 1191, permit

nomes.

\t\\ HISTOIRE I)L SYMBOLISME.

pour montrer l'amour incorruptible du Bon Pasteur. — Les mêmes raisons autorisent l'anneau des abbés comme cbefs des Ordres ou des monastères , sur lesquels l'Église leur a donné un droit de gouvernement et de juridiction. La crosse. La crossc rappcllc la verge de Moïse opérant les miracles

qui confondirent Pharaon (1); et aussi bien le bâton de voyage que Jésus permettait , à l'exception de tout autre objet, pour les courses de ses Apôlres (2). C'est donc à la fois une défense contre l'ennemi de la foi , un appui dans les fatigues des voies étroites. Comme la crosse est aiguë par le bas et recourbée à sa partie supérieure, le pasteur doit s'en servir pour exciter les brebis paresseuses, retenir celles qu'emporterait une dangereuse ardeur, et au besoin en faire un support pour les faibles. Qu'elle soit d'or ou d'ivoire, ou môme de bois, comme celle de certains abbés d'Ordres plus sévères , ce seront des signi-

au chapitre de Siponte d'user de la mitre, de la crosse et de l'anneau. (Bouix , Instit. juris canon., p. 505.) — Après cet exemple , d'autres chapitres obtinrent la même faveur, qu'on trouvait déjà établie dès 1050 par Léon IX. Ce Pape donna aux chanoines de Besançon le titre de cardinaux et au doyen le droit d'officier pontificalemenl. M. l'abbé Barraud , qui a inséré au XXX^ volume du Bulletin monumental une savante dissertation sur les bagues à toutes les époques, n'a pas porté ses recherches sur l'anneau canonial, dont on ne sait pas bien à quelle époque il fut vulgarisé, mais dont aucun Chapitre ne se prive en Italie, et à l'égard duquel le droit s'est trouvé fixé indubitablement, après le concile de ïi ente, par beaucoup de décrets émanés de la congrégation des Rites, surtout en 1623, 1628 et 1663. — Voir Manuale decrclorum S. R. C, terlia ed.,Rom8e, in-8°, 1853, cap. ix, § 4, De Capitula cfflliedralium, p. 206, n» 747. — Il est bien entendu que le texte de ces décrets n'est applicable qu'aux chanoines titulaires, qui sont les seuls vî^ais chanoines d'api es le droit; et non aux honoraires , devenus si nombreux par un abus que Rome improuve, et dont le nom était presque ignoré autrefois. — D'après les textes des nouveaux décrets, les chanoines titulaires peuvent, ^/e rigore, avoir une pierre à leur anneau; mais ils ne doivent pas, en ce cas, la porter pendant la messe, afin de faire autrement que lesévêques. C'est ainsi qu'agissent aujourd'hui les chanoines d'Orléans et ceux de quelques autres Églises.

(1) Cf. Exode, ch. xvi et xvn.

(2) « Et praecepit illis ne quid toUerent in via, nisi virgam lautum. » {Marc, VI, 8.)

fîcations diverses, mais toujours symboliques et très-faciles à comprendre; car nous savons de reste la pureté de l'ivoire et de l'or, les richesses spirituelles qui s'y cachent, et le mérite de la pauvreté monastique. La simplicité primitive dans cet instrument, comme dans un si grand nombre d'autres, s'est beaucoup modifiée, on le sait, à travers les siècles où l'art put développer amplement ses magnifiques ressources. Quant à l'orfèvrerie , aux émaux et au soin d'y enchâsser les pierres, brillantes de leurs radieuses couleurs, les douzième et treizième, surtout , ont eu leurs chefsd'œuvre , que nous admirons encore et dont on peut voir les curieuses variétés dans le quatrième volume des Mélanges des PP. Martin et Cahier. On ne consultera pas avec moins de fruit la savante dissertation que M. le comte Auguste de Bastard, le même qui a bien voulu accepter la dédicace de notre livre , a écrite sur la Crosse découverte , en 1856, dans l'ancienne abbatiale de Tiron. A propos de ce symbole du douzième siècle, conservé aujourd'hui au Musée de Chartres , l'illustre savant a composé un mémoire dont les notes nombreuses et toutes empreintes de l'érudition qu'on lui connaît, forment à elles seules un ensemble où le symbolisme est aussi bien compris que largement exposé. C'est un livre qu'on ne peut trop consulter et dont les précieux éléments , rehés par une table analytique , fourniraient des documents inappréciables à la science que nous préconisons ici (I).

Le pallium est aussi une marque de dignité, aujourd'hui Lepaiiium. réservée aux archevêques. Ce fut, dans l'origine, un manteau d'honneur envoyé par les empereurs chrétiens aux prélats, pour signifier que ceux-ci ne différaient en rien,

(1) Ce remarquable travail forme lapins grande partie du quatrième volume du Bulletin du Comité de la langue, de Vhistnire et des arts de la Franre , nos lo^ n et 12 de l'année 1857, publiée à Paris en 1860. — 11 est très-regrettable que tant de science ne fasse point un livre spécial et se trouve ensevelie dans un recueil où quelques rares érudits songeront seuls à l'aller chercher.

pour raiitorité dans les choses spirituelles, de l'empereur lui-même dans le pouvoir temporel. Les papes continuèrent de l'octroyer quand ils eurent pris , à Rome , possession de l'autorité souveraine que leur y laissa le séjour de celle-ci à Constantinople. Mais aussi le pallium changea de forme , et pour ne pas voiler aux regards ni la chape ni la chasuhle pontificales , on le réduisit hientôt à une simple bande de laine blanche , large de trois ou quatre doigts , ornée dans sa longueur de quatre croix grecques de couleur noire : ce n'est donc plus qu'une simple décoration indiquant la suprématie archiépiscopale , aussi bien que celle du patriarche et du primat : « In quo est , dit le Pontifical , plenitudo pontificalis Officii . » Cependant quelques évoques, par une faveur attachée à leur siège, en sont aussi décorés ; mais ils ne peuvent s'en parer, non plus que les archevêques mêmes, en dehors d'un certain nombre de fêtes prévues par le Pontifical romain. Et toutefois, dit l'auteur que nous suivons , ce n'est pas tant un signe d'iionneur qu'un symbole tout spirituel. Comme il se passe en forme de cercle autour du cou , et descend sur le dos et la poitrine par deux languettes, il semble entourer l'homme tout entier et lui rappeler le saint joug de la Croix , avec laquelle seule on peut suivre le Sauveur; et quant au Pape qui le donne , il devient envers ceux qui le reçoivent le signe de la mission apostolique , dont le Vicaire de Jésus-Christ est seul ici-bas la source et le dispensateur. Les croix noires sont également un signe de la Passion. Durant, une centaine d'années après Sicardi, y voyait une pensée des quatre vertus cardinales , parce que de son temps elles étaient rouges. Cette différence, dont on ne sait pas l'origine précise, prouverait encore qu'on ne croyait guère pouvoir se passer de symbolisme, puisque , l'un disparaissant , on en rattachait un autre au même sujet.

La croix pec- La croix pcctoralc représente pour l'évêque cette lame d'or dont 1c pontife de l'ancienne Loi couvrait son

torale

front (1 ). Pour lui, elle était l'indice de la Sagesse d'En-Haut, qui n'était nulle part mieux que dans la Loi qu'il personnifiait ; et, comme sur la poitrine, il portait aussi sur le rational les mots doctrine et vérité (2). C'est également dans la Croix que se résument pour le pontife chrétien ces deux principes qui n'en font qu'un, et qui doivent rester inséparables de sa personne; et comme la Croix est divisée en quatre parties. Durant y trouve une ingénieuse allusion au texte de S. Paul sur les dimensions à comprendre de la charité divine dans le mystère de la Rédemption (3).

Enfin, les sandales sont la dernière partie du vêtement lcs sandales. spécial aux évoques. Il paraît qu'elles furent d'abord de couleur rouge , ou noire, ou bleue. C'est depuis le treizième siècle seulement qu'on en a fait de blanches , sans doute pour les adapter mieux à cette couleur dans les fêles , en plus grand nombre, où elle devient nécessaire. La raison générale de cette chaussure n'est pas moins mystérieuse que tant d'autres. L'évéque est obligé à parcourir son diocèse , et on lui donna par là un souvenir de ce devoir. Les sandales étaient autrefois munies de deux tissus qui , en les reliant aux pieds, indiquaient la formahté de la marche et l'infatigable ardeur des pèlerinages apostoliques. Avec le temps ces attaches ont disparu, comme la simplicité primitive de cette chaussure , aujourd'hui brodée d'or ou d'argent , et môme de gemmes diversement colorées.

A l'usage de ces diverses pièces du costume pontifical Prières symbo-

. . liques propres à

sont attachées des prières, dont la récitation doit se faire en chaque partie du même temps qu'on les revêt. Ces prières, comme les paroles du consécrateur en revêtant l'élu de ses divers insignes , expriment les multiples Mystères qui y sont attachés. Il en

(1) « Faciès et laminam de auro purissimo in qua sculpes opère ceelaloris : Sanclum Domino. » {Exod., xxviii, 34.)

(2) « Doctrina et veritas, » {Ibid.)

(3) « Ut possitis comprebendere cum omnibus Sanctis quse sit lalitudo et longitudo, sublimitas et profundum sacramenlibujus.))(Ep/ié'5., III, 18.)

costume sacre.

est de même des parties du costume sacré qui est commun aux prêtres et aux évêques , et dont il nous reste à parler Examen des vé- maintenant. On ne perd pas de vue que ce costume se rapau Saint Sacrifice! portc surtout à l'offrandc du Saint Sacrifice. Il faut, toutefois, en excepter la chape, commune à plusieurs fonctions depuis longtemps, mais qui est plutôt un parement réservé au chant des vêpres, à l'Ëvêque tenant ciiapelle, au Cliapitre qui l'assiste pendant les offices pontificaux , et aux processions, pour lesquelles on l'employa d'abord : car, ces sortes de pèlerinages en abrégé se faisant souvent jusqu'à des distances assez éloignées de l'église , on se trouvait parfois obligé de se munir d'un manteau, nommé de là pluviale , puis cappa ou chape, du petit capuce qu'on y ajoutait pour se couvrir la tête au besoin. D'abord do simple di'ap, les chapes parurent ensuite , à cause de leurs dimensions, plus dignes de figurer dans les plus belles cérémonies. On les fit de soie ou d'autres étoffes plus précieuses. On y prodigua l'or, l'argent, les pierreries, les métaux ciselés. On la donna aux chantres comme à l'officiant , sans être un habit sacré proprement dit , sans obliger celui qui la porte à réciter aucune prière spéciale , sans recevoir même aucune bénédiction préalableà son emploi; elle a pourtant son symbolisme, qui a servi à l'autoriser quand elle a remplacé la chasuble pour une foule de circonstances , surtout depuis le changement de forme de celle-ci. Durant voit dans ce large manteau qui enveloppe le prêtre une figure de la robe éternelle dont les Saints seront un jour revêtus (I). Au reste, la chape a sa couleur spéciale, qui suit celle des autres vêtements. Mais revenons au Saint Sacrifice, r,, lavomont Avaut tout ^ Ic prêtrc et l'évêque se lavent les mains en

l>rcalablc des t^. i i i i , . ,

mains. demandant a Dieu de leur donner la vertu necessan'e a

l'œuvre sublime qu'ils vont opérer ; que l'eau dont ils usent les purifie de toute souillure de l'ànie comme de celle du

l; Voir Rnlion. die. Off., «-ap. xvui.

LITUUGIK CATHOLIQUE. — LES VÊTEMENTS SACHES. 40î>

corps, afin d'être plus dignes du service divin. Getle lotion est donc une sorte de baptême qui prépare au grand sacrement.

L'amict est un voile de lin blanc dont l'ofliciant couvre L'amict. sa tête et ses épaules : espèce de casque et d'armure qui le rassure contre les attaques de l'ennemi , ad exjmgnandos diabolicos incursus. L'amict est l'ancien éphod ou humerai du grand-prêtre, couvrant la tête, où résident les opérations de l'esprit, afin de les garder contre toute pensée inutile ou dangereuse, puis le cou, où sont disposés les organes de la voiX;, afin que la sainte Parole ne soit dite qu'avec le respect et la dignité convenables ; et enfin les épaules, sur lesquelles pèse le fardeau du sacerdoce, toujours redoutable, toujours donc l'objet de notre plus affectueuse attention. Que de leçons en une si petite chose !

L'aube se revêt ensuite , tunique de lin , descendant jus- L'aubo. ([u'aux pieds , costume des Anges toutes les fois qu'ils apparaissent à la terre, image glorieuse de la pureté virginale qui décore le prêtre et le lévite : il n'y a pas jusqu'à la largeur habituelle de l'aube qui n'exprime dans la Loi nouvelle la liberté sainte dont le Christianisme a donné l'esprit à ses enfants d'adoption. En songeant à un tel insigne, le prêtre sollicite dans son cœur et par ses paioles « d'être blanchi de plus en plus et purifié davantage , » et, par allusion à un passage de l'Apocalypse, il invoque « le Sang purificateur de l'Agneau qu'il va immoler comme le gage infaillible de ses joies éternelles. » On trouve dans le cordon. Le cordon. cingulum, qui retient l'aube en l'appuyant aux reins et à la poitrine , et en lui donnant des plis sans lesquels elle manquerait de gj'âce et d'élégance, une allusion à la recommandation du Sauveur : « Ayez soin de ceindre \os reins (I). » C'est encore, d'après S. Grégoire, le symbole de la chasteté : Dieu sonde les cœurs et les reins^ qui sont le siège des passions

'!) « Siut luuibi veslri piiieciiioli. »{Luc., xn, ^r>.)

no HISTOIRE DU SYMBOLISME.

charnelles (^). Et quand fut-il plus nécessaire de se le rappeler qu'à rapproche du Saint des Saints dans le plus auguste de ses Mystères ?

^'^*°^«- L'étole était d'ahord une première rohe qui devint lourde

et emharrassante, quand l'aube fut devenue obligatoire. — L'étole fut alors diminuée de sa proportion, jusqu'à n'être plus enfm qu'une partie d'elle-même, partie cependant toujours nécessaire et sans laquelle on ne peut célébrer. En la prenant, le prêtre, se rappelant la première robe d'innocence perdue par le péché originel, conjure le Seigneur « de la lui rendre avec celle qui va le couvrir encore , et en même temps l'héritage que la première prévarication lui avait fait perdre. ))

Le manipule. Le manlpulc, manipulus, n'était d'abord qu'une petite nappe ou linge blanc que le diacre et le sous-diacre appuyaient sur le bras gauche, pour s'en aider comme d'un moyen de propreté dans leur office, qui fut toujours d'aider le prêtre et l'évêque à l'autel, mais d'abord aussi de les assister dans leurs fonctions extérieures, les voyages, la distribution des aumônes, etc. C'est pourquoi on l'appelait aussi sudarium. Quand le prêtre et l'évêque durent célébrer les saints Mystères ou faire leurs autres fonctions sans l'assistance des ministres inférieurs, ils usèrent aussi du manipule, qui devint un ornement sacré, et dont il ne fut plus permis de se passer à l'autel. Son usage n'a donc plus depuis longtemps que l'importance d'un souvenir respectable, et ceux qui le prennent doivent en sanctifier l'emploi en demandant à Dieu « de les rendre dignes par sa grâce de porter ce signe de la componction du cœur, et du travail, « qui, accepté en esprit de pénitence, leur fera « mériter la joie des récompenses à venir. » C'est aussi la pensée de l'évêque lorsque, dans l'ordination du prêtre, il lui remet le manipule comme

(1) « Scrutans corda et renés Deu3. » (Ps., \'U, 10.) — « Jubetur lumbos restriugere , ut mimditia sit castitatis iu corpore. » (S. Greg. lïomiL XIII in Luc.)

un symbole des bonnes œuvres qu'il est appelé à accomplir.

Reste enfin la chasuble, dont le nom, casula. et plus tard r^a chasubip,ia

^ dalmatique et la

^/awc/fl, indique bien sa destination et son office. C'est l'habit tunique. supérieur, couvrant tout le reste, et dont les riches ornements rendent bien l'importance. En effet, le diacre, qui porte tous les autres détails du costume sacré que nous venons d'expliquer , mais en faisant descendre l'étole de l'épaule gauche au côté droit, afin qu'il ne soit pas confondu en certains cas avec le prêtre , ne peut user de la chasuble, qui est l'habit sacerdotal par excellence; il la remplace par une c?fl/m«tique^ ainsi nommée de la province où on l'appliqua d'abord aux choses sacrées, et qu'on croit n'être qu'une reproduction de la robe sans couture du Sauveur que les Apôtres s'attribuèrent après Lui pour la porter continuellement. C'est au pape S. Sylvestre qu'on doit d'en avoir fait le parement du diacre pendant son office à l'autel. Il paraît, d'après un texte d'Alcuin , qu'au neuvième siècle la dalmatique avait des ouvertures sous les bras pour rappeler au diacre que la lance avait percé le côté du Sauveur (I). — Quant au sousdiacre , il n'a qu'une simple tunique , d'abord plus étroite que la dalmatique , sous laquelle elle se portait, et dont les évèques ont conservé l'usage. Ce n'est guère que vers le onzième siècle qu'ayant été abandonnée par le diacre, on la donna au sous-diacre , qui jusque-là n'avait servi qu'avec l'aube, le cordon et le manipule, comme aujourd'hui encore dans l'Église grecque, et môme dans l'Église latine pour les simples fériés de Carême et quelques autres circonstances analogues. L'évêque, en ordonnant le sous-diaci'e , le revêt de la tunique, et lui dit en même temps : « Que le Seigneur vous donne lui-même cette robe de joie et de bonheur. » — Mais il nous faut revenir à notre chasuble. C'est donc la

(1) «Habet pertusa sub alis quoniam illis suadet qui eam iDduunt ut Christi vestigia imiteutur, qui laucea perfusus est in latere. » (Alcuiu. opl). in codice Vatie. 5099. Apud Boldelti.)

Chang'ements regrettabl«s dans la forme de la chasuble.

Etoffes ries habits liturgiques.

robe par excellence du prêtre ; elle représente la charité et la perfection qui doit sanctifier ses œuvres : Accipe, dit le Pontife, vestem sacerdotalem per quant charitas intelligitur... et opus perfectum. Cette seule formule établit assez quel tort on a eu d'arriver peu à peu, à travers mille changements par trop radicaux, jusqu'à dénaturer tellement la forme antique de ce beau vêtement qu'il en est devenu méconnaissable, et n'a plus rien du sens que la sainte liturgie n'a pas cessé de lui reconnaître. Malgré ses formes étroites, plates et écourtées, ne couvrant plus le prêtre que d'une façon incomplète et sans signification , on a cependant gardé l'usage à la messe d'en faire relever l'extrémité postérieure par le clerc ou par le diacre, comme si elle devait encore embarrasser le sacrificateur s'agenouillant pendant la consécration. Si l'on voit en cela un maintien de l'ancien usage qu'avait nécessité son ampleur, n'y peut-on pas trouver aussi une autre protestation contre le malheureux abandon de ses formes si dignes autrefois et si majestueuses? Heureusement que çà et là ont reparu, tout récemment , ces coupes que nos pères avaient si sagement adaptées à tant d'autres convenances. En attendant que cette réforme se généralise selon nos espérances , représentons-nous la chasuble comme nous étant ce joug sacré dont le Seigneur a dit « qu'il était un fardeau aussi supportable qu'il est doux (1), » et puisse le prêtre accomplir toujours en lui l'effet qu'il demande en s'en revêtant pour le Saint Sacrifice : « Faites, ô mon Dieu , que je me conduise en tout, sous ce joug vénéré , de manière à en mériter toutes les grâces! »

Gomme ces habits sacrés sont faits d'étoffes mêlées d'or , d'argent, de franges et d'orfrois plus ou moins riches, auxquels on peut ajouter avec succès des pierres ou gemmes d'un symbolisme qui s'y assortisse , nous devons parler de

(l) « Jugiiui enim raeuin suave est. et onus raeum levé. « {Mallh. XI, 30.)

Quelques - unes des plus célèbres.

LITURGIE CATHOLIULE. — LKS ÉTOFFES. 17^

ces étoffes , dont le fond est souvent chamarré de divers sujets tirés de la faune ou de la dore sacrée , et parle en môme temps d'autant mieux à l'intelligence et aux sens. Quelques-uns de ces tissus de soie ou de laine, conservés eucore dans quelques sacristies , ou seulement dans de vieux inventaires, attestent le zèle pieux que mettait le moyen âge à la confection de ces ornements si rechercliés, et dont le genre commence heureusement à renaître. On sait les chape;5 de Gharlemagne conservées à Metz , et de S. Mesme à Ghinon, et les deux du treizième siècle que possède Saint-Sernin de Toulouse. On peut ohserver encore le voile oriental de la cathédrale du Mans , la chasuble de S. Thomas Becket, gardée à Sens, celles de S. Bernard à Dijon, du B. Thomas Hélie à Biville , et ailleurs beaucoup d'autres parties du vêtement ecclésiastique dont la conservation est d'autant plus précieuse qu'elles peuvent guider pour la fabrication intelUgente d'étoffes destinées

de nos jours aux mêmes usages. Très-souvent ces belles Leur ornementation symbolique

œuvres sont d'origine orientale , les croisades nous en au moy< n â^e. ayant beaucoup apporté ; et comme , à la suite des invasions arabes ou de quelques malentendus sur la doctrine du second concile de Nicée, en 786, les Orientaux s'étaient abstenus de représenter les créatures humaines dans leurs images sacrées ou profanes (I ) , presque toujours l'ornementation de ces étoffes consiste en figures d'animaux et de plantes , en festons et en arabesques ; et toutefois le symbolisme n'y a pas moins son rôle, comme par exemple dans les représentations du hom , arbre mystérieux dont nous avons parlé ci-dessus (2), dans l'adoration du feu , qui indiquerait exclusivement une source persane si parfois les chrétiens de l'Orient n'avaient exprimé eux-

(1) Voir Pluquet, Mémoire pour servir à Vhisioire des égarements de l^espril humain^ t. II, p. 231 et suiv., in-8«, Besançon, 1817 ; — et Bâtissier, Hist. de l'art monvmental, p. 67, in-8», 1848.

(2) T. III, ch. XIII, p. 528 et suiv.

mêmes par cette image le culte du vrai Dieu, dont le soleil était chez eux le fréquent emblème : on le voit par La Clef de S. Méliton et les Petites Formules de S. Euclier [\). Succès de l'Oc- Quand l'Occident, qui avait eu aussi ses belles fabriques

cident ^^ *^® i, /./.

genre. d étoffcs ct dc tapisscrics bien antérieurement aux excur-

sions d'outre-mer , mais qui les avait négligées avec les autres arts pendant le cours fatigué du dixième siècle , se fut épris d'une nouvelle ardeur pour ces belles choses, on ne vit rien de mieux que ce qui s'exécuta , en ce genre , dans les couvents de femmes (comme le prouve la belle chape de Sainte-Aldégonde, qui sert encore une fois par an à Maubeuge} et dans les fabriques françaises , dont le treizième siècle nous a laissé de si remarquables spécimens. Outre les dessins de caprices , les arabesques , les méandres , les dents de scie et une foule d'autres, moulures empruntées fréquemment aux sculptures des monuments rehgieux de cette riche époque , on parait volontiers le champ de motifs blasonnés , toujours symbohques , ou de scènes reproduites sur la soie et empruntées aux pages , alors si agréablement cultivées , des manuscrits à lettres ornées et à délicates miniatures.

La chape de Mais avaut même cette behe époque , d'habiles artistes

Charlemagne. ^ ^

s'étaient exercés à des chefs-d'œuvre. Ainsi, la chape dite de Charlemagne , et qu'on fait remonter par conséquent au huitième ou neuvième siècle , représente un vaste semis d'aigles, symbole de l'empire , de la force et de la majesté ; puis , par intervalles , des monstres ayant une tète de loup et mordant de leurs dents très-apparentes les jambes de ces oiseaux. On devine facilement à ces traits le grand empereur triomphant des Saxons révoltés ,

(0 Sol, Dominus Jésus Chris lus , dit S. Eucher, Form., 294 ; apud Spicileg. Solesm., III, 403. — « Vobis autem timentibus Deum orietur Sol justitiee. » (Malach., iv, 2.) — Voir Spicileg., II, 60, et tout le commentaire qui s'y rattache, p. 61 et suiv.; voir encore S. Justin, Apolog. II, sub fine.

LITURGIE CATHOLIQUE. — LES ÉTOFFES. 'iV.)

dont les attaques incessantes ne se terminent qu'à leur défaite décisive ; c'est plus encore , car l'aigle , qui est la puissance de la terre, est aussi Jésus-Glirist, qui s'y est comparé ; et le loup , ravisseur cruel des brebis paisibles et innocentes , n'est pas autre cbose que le diable intervenant toujours dans les affaires de Dieu et des cbrétiens pour contrebalancer le pouvoir de l'un et la sainteté de l'autre (i). Au temps de S. Louis, la chasuble donnée par ce prince au B. Thomas Hélie est semée de fleurs de lis et des tours de GastiJle , ce qui prouverait que la reine Blanche aurait eu sa part dans cette générosité. Le lion efflanqué associé à ces tours indique d'ailleurs le royaume de Léon , qui fut longtemps uni à celui de Castille. La reine Marguerite de Provence n'y serait pas demeurée non plus étrangère , car elle était de la maison de Maurienne , et on la reconnaît à l'aigle de sable qui en formait les armoiries.

Ce n'était pas là le premier essai des pièces de blason ongine des ar.

'^ '■ ^ moines sur les or-

brodées sur les ornements ecclésiastiques. On avait com- céments eccié-

^ siastiques.

mencé cent ans auparavant, en ^^80, à embellir d'un semé de France ceux qui devaient servir au sacre de Philippe-Auguste (2). Depuis ce temps , on prodigua le blason à bien d'autres objets , soit pour prouver l'origine d'une donation à une église , soit pour attester les droits qu'y pouvaient avoir des familles seigneuriales ; et jusqu'au seizième siècle , où les derniers efforts de l'art chrétien succombèrent aux coups du protestantisme et du libertinage ligués contre lui , les chasubles et les autels , les clefs de voûte et les vitraux, les reliques et les vases sacrés ,

(1) « Aquila, Christus : Sicut aquila proTocans pullos suos ad volandum. » {Deuter., xxxii, 11.) — «Terrena potesta? : Dilata, sicut aquila, calvitium tuum. » {Mich., i, 16.) — « Lupus, animal valde vorax..., figuram geril diaboli; ipse enim semper rapina iDsistit... » (Distinct, monastic. lib. III, De Lupo; apud Spicileg. Solesm. jt. Il, p. 480, et 111, 63.)

(2) Encyclopédie, in-i», t. XXXI, p. 685, v semé.

i7(> HISTOIRE DU SYMBOLISME.

répétèrent à l'excès des motifs d'ornementation qui furent trop souvent beaucoup moins une marque de dévotion qu'une prétentieuse exigence de la vanité. Heureuse faute ! car au moins ces vanités d'alors servent-elles à l'histoire de ces précieux objets, dont elles nous indiquent seules aujourd'hui l'origine ou la provenance.

Symbolisme des Mais CCS liablts sacrés , par cela même qu'ils étaient g?quesr " liturgiques, devaient avoir leurs différentes couleurs, selon les fêtes ou le temps de l'année auxquels on devait s'en servir. Là était encore du symbolisme , non pas tant dans le nombre sept ^ ni dans le nombre quatre, quoi qu'en aient pensé certains archéologues, car ce nombre fut, à différentes époques , différemment déterminé , que par le caractère môme des fêtes auxquelles se rapportaient les couleurs. On voit, d'ailleurs , que ce symbolisme ne s'est complété que peu à peu , car le nombre quatre apparaît au treizième siècle , le nombre sept au quatorzième ; puis on le réduisit à 5/x , que l'ordre romain possède aujourd'hui , en y comprenant l'or, qui n'est pas une couleur à proprement parler, mais qui se mêle plus richement aux autres dans les solennités d'un ordre supérieur. C'est Durant de Monde qui compte quatre couleurs ; il est vrai qu'il les appelle principales, ce qui suppose tout d'abord qu'il en aurait pu citer d'autres, et, en effet, il parle du violet comme usité à Rome , et du jaune [flavo colore) , qui ne l'est plus nulle part , outre le blanc , le rouge , le vert et le noir , qui sont plus habituels en France , où il écrit ; mais ce violet lui-même , couleur de la pénitence , est employé dans le Carême aussi bien que le noir, qui a la même signification symbolique et indique les jours de componction et de deuil (-1). La longue énumération que

(1) Le deuil se porta longtemps au moyen âge en violet. Les rois le conservèrent jusqu'au dix-septième siècle, et on voit dans \e?> Mémoires de Dangeau (25 février 1689) que, le roi Jacques d'Angleterre étant à Saint-Germain quand mourut la reine d'Espagne , il prit le deuil en