‹ Histoire et théorie du symbolisme religieux avant et depuis le christianisme (volume 3)Chapitre 22 sur 86 · CHAPITRE XIX · texte numérisé non relu

CHAPITRE XIX

Origine et rai- Pour quî n'a jamais pris, en quelques notions superfî-

son du Drame li- . ir,«i.^iT-w t. • «ii-x

turgique. cielles, qu une nicomplete iciee du Drame liturgique, il doit

paraître tout d'abord qu'entre ces mots existe une contradiction réelle et évidente. On ne se figure bien qu'après réflexion comment la liturgie, cette science si grave, si élevée dans son but, peut s'allier à des scènes dramatiques dont le caractère paraît exclure aujourd'liui nécessairement toute idée de divertissement et d'action théâtrale. Mais si l'on considère que le théâtre est par lui-même un éloquent et très-sensible moyen d'enseignement; que l'action scénique dont nous parlons a toujours eu pour l'Église une raison prise dans la nature même de sa vocation sur la terre, on comprend aussitôt que rien de frivole ne dépare cet élément catéchistique, lequel n'est, en réalité, qu'une peinture animée dont les personnages vivants réalisent aux regards de tous les scènes que d'autres arts répandaient par les émaux sur les surfaces transparentes de nos verrières, ou par les fresques et la détrempe sur les murailles consacrées de nos bâtiments religieux.

Le but duthéâ- Songeons bien d'ailleurs que le théâtre a son origine et, ment moral. sl lolu qu'ou rcmoiite avcc lui dans l'histoire de la société humaine, eut pour objet unique une pensée morale, une leçon qui dût profiter à l'amélioration des esprits et des cœurs. C'était bien l'idée qu'en professaient les critiques de l'antiquité, Aristote entre autres, qui veut dans la co-

médie une imitation non de mœurs mauvaises et dépravées, toujours dangereuses à montrer, mais de ce que les mœurs ont de ridicule et de honteux, afin d'en guérir les méchants et les fous (I). Quand le philosophe s'exprimait " "e porverut

S0U3 l'inHuence

ainsi avec autant de raison que de sens moral, Aristophane des mauvaises

1 • I T • T 1 1- • passions.

avait depuis longtemps dinge ses Nuées contre la religion de Socrate. Rien n'était plus facile^ en effet, que la transition rapide d'un but louable à une intention mauvaise, et nous l'avons vu nous-meme dans notre histoire littéraire. Le bon goût, la rehgion, la pureté des mœurs et de la pensée se sont vus tour à tour sur notre théâtre, surtout depuis les émancipations de la Renaissance, avec les scènes lubriques, les calomnies et l'immoralité. Quant à cette dernière, il n'est plus possible de dépasser ce qu'on lui permet sur la scène, sous le coupable prétexte des libertés de la presse, de la conscience et des opinions. Avec de tels moyens {^instruire le peuple et de Vamuser, on lui apprendra à descendre jusqu'aux plus graves excès des sens et des passions honteuses ; mais on ne l'en relèvera plus , et son avenir sera perdu peut-être, hélas ! sans retour : la France et l'Europe savent que dire aujourd'hui d'une civilisation ainsi faite.

Et ce sont ces mêmes enchanteurs du siècle qui , l'ac- ^ ceiui du moyen

1 ,-.,,. 11^ 1 ^S^ systématique-

cusant de pauvreté et d etroitesse , attaquent le théâtre du ment dénigré par moyen âge, et n'en veulent pas entendre parler. Ils ridiculisent et ses sujets, et ses mises en scènes, et ses personnages ; ils n'y trouvent que Dieu, la Vierge et les Saints arrivant là par piété, et ne devinent guère de quelle utilité pouvaient être et seraient encore ces bizarres reproductions de faits bibliques et de légendes plus ou moins apocryphes qui ont fait rire Voltaire, et auxquelles ils préfèrent, dans l'intérêt sans doute des mœurs sociales, les

(1) Voir Aristote Poetic, trad. de Le Batteux; — La Harpe, Lycée j !'« part., liv. I, p. 52, iu-S», 1818.

drames où Le Roi s'amuse , où Marion Delorme prêche à sa manière la pudeur et la vertu en préludant à La Grande- Duchesse de Gerolstein. Voyons donc si , au fond de notre art scénique , antérieur au seizième siècle, et parfois aussi pendant cette dernière période , on ne trouve pas un peu plus de sérieux et de bon que nos sages modernes ne l'avouent, et si l'allégorie philosophique n'y avait pas assez de part pour autoriser le respect que leur portent encore des hommes dont le jugement n'est point absolument à dédaigner.

Le Christ sauf- Dès Ic milicu du sixième siècle, S. Grégoire de Nazianze g'oTredeNaiianze! couiposalt uii draiiic dc La Passiou du Christ où il introduisait avec un chœur, comme dans la tragédie antique, les personnages les plus vénérés, entre autres la Sainte Vierge et S. Jean l'Évangéliste. Dans la première moitié du siècle suivant, S. Jean Damascène créait un rôle de Suzanne que nous n'avons plus ; mais nous pouvons donner ici une courte analyse du Christ souffrant (ou de La Passion) de son pieux et éloquent prédécesseur.

L'action se divisait en trois actes : la passion, la mort, et la résurrection du Sauveur. Parmi les détails de l'œuvre, on voyait se développer les traditions et les mystères symboliques déjà reconnus dans les livres des Pères comme la base et l'exposition fondamentale de l'enseignement catholique : ainsi Marie, en voyant le soldat percer le côté de Jésus et l'eau s'échapper de la blessure avec le sang, explique ce double symbole du Baptême et de l'Eucharistie. Un autre trait quia bien son but dans la pensée du saint auteur, c'est que Marie ne quitte jamais la scène ; elle y figure sans interruption auprès de son Fils souffrant, mort ou ressuscité : ce qui est certainement une leçon donnée par la piété de l'auteur sur ce que notre foi nous enseigne du culte de l'Auguste Mère, que le chrétien ne doit jamais séparer du Christ dans ses prières, non plus que dans son affection, et qui, de son côté, a sa part très-actiNC d'asso-

LES l)llAMi:S LITURGIQUES. -193

ciation matenicUc dans la Uédeniption des âmes et dans le gouvernement de l'Église militante. Quant au côté moral de la pièce, il est tout dans les paroles du Disciple bienaimé, vers la fm du second acte : « Heureux qui, instruit des mystères divins, emploie saintement sa vie, s'applique à purifier son cœur, préserve son corps de toute souillure, et de ses œuvres de chaque jour se prépare une couronne (I)! » Certes, voilà des principes qui, aussi bien que les personnages, sont très-loin de ce qu'on a fait depuis et de ce qu'on élabore tous les jours sous des aspirations bien diiïércntes. Nolis ne voyons pas ce que perdrait la religion à renouveler ce genre de distraction aussi édifiante qu'utile, et où la mémoire, si puissamment aidée du sentiment, recevrait une si profonde empreinte des dogmes et de la morale du Christianisme.

C'est ce que le moyen âge avait parfaitement compris. LÉgiise faisait

(le ces récréations

Nous le voyons des le neuvième siècle, avant lequel on ne honnêtes un mo-

yen d'ensfigne-

peut guère ainrmer son action en ce genre, s exercer a des ment, représentations religieuses, que déjà peut-être on opposait aux jeux publics d'artistes nomades dont les sujets se ressentaient encore trop des principes et des mœurs du paganisme (2). Mais c'est surtout au douzième siècle qu'on voit

(1) La Passion du Christ, tragédie de S. Grégoire de Nazianze, traduite par M. l'abbé Lalanne. — Voir VUnivers, 22 août 1832.

(2) Nous connaissons un très-bon livre de M. Desprez de Boissy, intitulé Lettres sur les spectacles (2 vol. in-i2, Paris, 1777), dont le mérite n'est pas contestable devant les six ou sept éditions qu'il a eues, et dont le fond est un excellent répertoire d'arguments, de preuves et de pièces justificatives contre le théâtre tel que l'ont fait depuis longtemps les passions mondaines, qu'il a tant servies. Et que serait-ce si l'auteur avait pu voir les horreurs intolérables de notre théâtre révolutionnaire, ses détestables licences de 1830 à 1870, sans compter ce qu'il fera encore sous les inqualifiable* auspices d'une liberté de la presse qui renverse tous les gouvernements et laisse en butte aux insultantes doctrines de l'impiété et du crime tout ce qui intéresse la religion chrétienne et la morale publique ! — Nous croyons cependant que l'estimable auteur va trop loin en réprouvant toutes les pièces scéniques, sans distinction. Ce n'est pas, à notre avis, et contrairement au sien, profaner l'Écriture sainte que d'en tirer des sujets toujours

lleurir les premiers développements d'une action plus compliquée. Tout en s'exerçant dès cette époque, dans ses poèmes et ses fabliaux, à des divertissements pleins de fines leçons , l'art ne pouvait se contenter de cette littérature destinée uniquement aux gens de clergie : il lui fallait aussi des amusements pour le pauvre peuple, dont les fatigues laborieuses trouvassent dans le repos des fêtes et du dimanche une puissante et profitable diversion. Il en vit naturellement le meilleiu^ moyen dans la mise en action des leçons de l'Histoire sainte et des maximes des Livres sapientiaux. L'effet produit et les progrès acquis promptement dans cet art d'intéresser à la fois des milliers de spectateurs de toutes les conditions et de tous les âges enhardirent à tenter davantage, et ce ne furent plus bientôt, comme au commencement, deux ou trois personnages qui parurent et conversèrent ensemble ; la scène vit s'agrandir l'action, les acteurs se multipher, entourés parfois d'innombrables comparses : tels furent, au quatorzième siècle, les Actes des Apôtres , dans lesquels se développent les premiers temps de la prédication évangélique par S. Pierre et S. Paul , bientôt suivie , dans les Gaules , de celle des SS.Denys, Éleutère et Rustique. Là figurent, dans un ensemble inimaginable, les chœurs des Anges et la tourbe des démons, les Apôtres et la Synagogue, les Vertus divines allégorisées dans leurs rôles, et jusqu'aux âmes de S. Jacques et de S. Etienne , figurées par des enfants ou par des oiseaux exercés à cette fonction , comme on le voit en et secondait par plusicurs excmples du tcmps [\). Les églises prêtèrent

édifiants et instructifs ; ce ne serait pas non plus s'égarer que de chercher désormais, pour un public qui se pervertit devant les drames grossiers de Victor Hugo, d'Alexandre Dumas et de tant d'autres, une suite de pièces où la morale en action fût traduite et représentée au profit des âmes, pour qui la chasteté et la probité naturelles ne sont pas des vertus chimériques.

(1) Voir Didron, Annal archéol, t. XIII, 240; XIV, 12, 74; XXI -, 1G4. — M. le baron de Girardot a trouvé dans un manuscrit de ce temps,

LES Dit AMES LITURGIQUES. 495

d'abord leur vaste enceinte, très -convenable du reste à lui l'action de son

imagerie sacrée.

des représentations qui déjà plus d'une fois avaient orné leurs vitraux, et que reproduisaient encore tous les jours leurs fresques, leurs tapisseries et leurs sculptures décoratives. D'ailleurs, n'étaicnt~ce pas des Mystères et comme une sorte de catéchisme en image dont les auteurs exprimaient les mêmes pensées que les artistes, et se proposaient comme eux de pénétrer les masses des grandes vérités de la foi et des règles de la vie chrétienne ? Un de nos regrettables amis, M. Didron , en qui le sentiment des choses archéologiques se développa surtout par l'observation et l'étude persévérante du moyen âge , avait bien compris cet accord de la sainte liturgie et des catéchismes dramatiques, lorsqu'il écrivait en i847, dans ses Annales^ ses remarquables idées toutes conformes aux notions les plus exactes de l'histoire et de l'art (i).

C'est donc bien à tort qu'un certain nombre d'écrivains Auteurs de notre

^ temps qui ont

modernes , dont l'érudition est plus souvent dans leurs compris cette intention.

idées que dans ses sources véritables, se sont récriés contre ce prétendu scandale de la comédie dans les églises. Les véritables savants , qui écrivent sans prévention et vont jusqu'à l'origine réelle de la chose, la rencontrent dans les cérémonies mômes du Christianisme, où tout, comme nous l'avons fait observer naguère , devient une action instructive pour ceux qui la suivent en y assistant. M. Dumérii , dans un livre aussi bien écrit que pensé , le constatait déjà il y a vingt ans (2) ; et , avant lui, M. Magnin,-de l'Institut, en suivant l'art dramatique depuis le commencement de

où l'écrivain indique les nombreux détails de la mise en scène, « qu'il faudrait une âme pour Néron qui serait portée en enfer. » — Et bientôt après^ Néron s'étant percé d'un trait, «son âme est saisie par les diables qui sortent de la gueule de l'enfer. » — Cette âme devait être certainement un enfant, comme on le voit maintes fois dans les miniatures et les verrières. — Voir Annal. archéùl.,\\h\ suprà, p. 12 et suiv.

(1) Didron, t. VU, p. 304 et suiv.

(2) Origines latines du théâtre moderne, t. I, in-S®, Paris, 1847.

l'ère chrétienne jusqu'au seizième siècle (^ ) , a parfaitement démontré que l'idée mère de ces jeux , si séduisants pour la foule, n'était que le reflet, fortifié d'âge en âge, La Messe est (jgg pj^g augustcs manifcstatious du culte. N'a-t-on pas

reellcmeut un ^ *-^ -t^

drame sacré. YQulu l'cpréscnter daus la Messe toute la vie chrétienne mise en action avec les rôles personnels à chacun de ceux qui y participent , depuis le Célébrant jusqu'au dernier enfant de chœur, lesquels sont tous revêtus de costumes différents , ont une part dans le dialogue , et ne se séparent qu'après l'accomplissement d'une action commune à laquelle tous ont concouru? Ce Sacrifice de l'autel ne reproduit-il pas, dans toute la conduite du prêtre et dans ses moindres mouvements , les diverses circonstances de la Passion du Sauveur, dont il est le symbole le plus sensible et le plus vénéré (2) ? C'était la même intention qui dominait la représentation des Mystères dramatisés; ils faisaient, aux grands jours, comme une partie intégrante des Offices, et, soit à ceux du matin , soit à ceux du soir, ils se terminaient ou par le Te Deum des Matines ou par le Magnificat des Vêpres : c'est le sens qu'il faut donner, croyons-nous , à l'indication de ces deux chants, souvent mentionnés à la dernière ligne des copies mises à la disposition des acteurs (3).

(1) Les Orgines du Ihéâire moderne, ou Histoire du génie dramatique depuis Le premier jusqu'au seizième siècle, et'j., Paris, 1838, in-8». — On regrette que le tome l de cette attachante étude ait seul paru. — Voir Annal, nrchéol., t. VII, p. 302.

(2) Voir, entre autres, L'Esprit du Saint Sacrifice, ou Analogie des cérémonies de la Messe avec les inyslères de la Passion exprimée en xj.i.\ figures en taille-douce, parle P.Jean-Baptiste de Bouillon, exprieur des Capucins, un vol. in-12, Paris, 1784.

(3) Nous ne voudrions pas affirmer ce point comme indiscutable; au moins poun ait-on le reconnaître en certains cas : car l'ous trouvons ce Te Deum indiqué après les Vêpres dans uu acte de 1193 , relatif à un règlement pour la fête delà Circon.cision, donné par l'évêque Eudes de Sully à sa cathédrale de Paris. Mais le plus souvent on trouve le 2V l)eum terminant la représentation qui se faisait pendant les Matines, et le Magnificat celle qui accompagnait les Vêpres. — Voir Cartularium Ecclesiœ P arisien sis, ^whWd par M. Guérard, t. I, p. 75, in-4", 1850.

Nous avons vu nue toutes ces fêtes se resscntaieut donc cen eu un aussi

i que notre prose

plus ou moins de ce double caractère de joie et de dévo- actueîie de pâtion. De nos jours , nous qui comprenons l'origme et la portée de nos saintes réunions liturgiques , n'écoutonsnous pas avec un sentiment de pieuse joie , ne chantonsnous pas , pendant la Messe de Pâques , une prose ou séquence pleine de ces souvenirs dramatiques où le chœur demande à Madeleine ce qu'elle a vu dans sa course matinale ; celle-ci répondant qu'elle a trouvé vide le tombeau du Divin ressuscité, et le chœur reprenant, dans un acte de foi, son cantique d'allégresse et d'actions de grâces (4 ) ? Ce n'est plus là qu'un abrégé fort succinct et un reste presque inaperçu d'une foule de petits drames dont les pieux exercices de la Semaine Sainte avaient fourni le sujet, et nous la communion générale du cl orge

savons que la Communion générale du clergé, qui, le au jeudi saint , Jeudi saint , s'abstient de la Messe pour recevoir le Pain sacré des mains de l'Évoque , n'est que la reproduction de la dernière Gène des Apôtres avec le Sauveur. On peut affirmer, par les témoignages récents de l'érudition la mieux fondée , que le moyen âge fut tout entier imbu do cet esprit et y trouva un des éléments habituels de la piété publique. N'est-ce pas dans le môme dessein qu'a persisté jusqu'au- et le chant .soien-

1 ^ ^ •* ^ nel di la Passi

jourd'iiui l'usage annuel de chanter la Passion à trois voix alternatives, dont l'une est celle de l'historien, l'autre celle du Sauveur, et la troisième celle de tous les autres interlocuteurs? Rien de plus saisissant que le ton grave et posé de la narration , la majesté toute divine de celui du Christ, contrastant si vivement avec les discours de Judas, des disciples et du vulgaire. Comme ce ton, qui s'élève alors pour exprimer les sentiments divers de ces acteurs si nombreux, exprime bien et l'assurance hypocrite du traître, et l'empressement à se disculper dans l'apôtre qui renie le

(1) Voir, dans M. Dumérit, un fragment de VOffi'e du Sépulcre, dit encore rfw Trois Marie, p. 91 et suiv. C'est évidemment le type de notre Prose pascale.

'assion.

Sauveur, et les exclamations furieuses de la populace impie qui demande son sang , et enfm la lâche insolence de l'inique proconsul qui ne s'en défend que pour le lui accorder aussitôt ! X'est-ce pas là un drame., et le symbolisme qui s'y trouve est-il moins dans la frappante variété du chant que dans l'action même , qui , sans lui , ne serait qu'un simple récit évangélique ?

importanc^ qu'où Maiutcs fols k scèuc s'cst élargie chez nos aïeux, et la rôles. Passion y fut représentée en des drames pleins d'ampleur,

où nul détail n'était oublié . Ne voyait-on pas alors des magistrats se faire gloire d'avoir rempli un rôle dans les Jeux publics , et même celui de Pilate , dans lequel certaines gens trouvaient pourtant quelquefois une allusion peu honorable à la manière dont il remplissait sa charge juridique ? N'arrivait-il pas que des clercs mêmes , pour s'être permis sur la scène des paroles répréhensibles , étaient doublement punis d'une réprimande et des arrêts (^)? Cfis drames sont Ou voit asscz là quel zèlc cmprcssé portaient les plus hauts

la source de beau- ^ . ., .

coup de noms de pcrsounagcs vcrs ces rôles qui les assumlaient en quelque façon à ceux dont ils prenaient les noms. Ces noms, aujourd'hui parfaitement oubliés , reçurent souvent alors pour équivalents, restés à des familles qui les portent encore, des sobriquets tirés de certains rôles qu'avait remplis quelqu'un de leurs ascendants. On s'était accoutumé à les leur voir occuper ; on s'accoutuma à les désigner sous le titre qu'ils y avaient eu , et c'est pl'obablement à ces joyeusetés populaires que doivent à présent leur nom officiel tant de Pèlerins et de Cardinaux , de Bon-Jeans et de Chevaliers, de Neveux et de Prudhommes qu'on voit partout signer des actes notariés ou des enseignes industrielles , sans le moindre soupçon de leur illustre origine. Cette observation se fonde sur un fait incontestable : c'est que le peuple ne restait pas étranger à ces démonstrations solennelles. Comme

(j) Voir le P. Cahier, Monogrcipliie des vitraux de Bourges , i». 154.

air

et s'étendaient à presque toutes les

les grands du monde, il avait sa place souvent sur la scène,

comme toujours dans les rangs des spectateurs ; et quand ^'^^^^^*^ irpieuî

l'action eut pris enfin, sous les inspirations d'auteurs plus

ingénieux, sous la plume des Évèques, des Chanoines et des

lettrés , de plus amples développements et admis un plus

grand nombre d'acteurs, l'enceinte sacrée ne pouvant plus

suffire ni aux dimensions du théâtre ni aux évolutions du

drame , on joua en plein air dans les cimetières , ce qui

prouve très-bien qu'une pensée de foi ne cessait pas de

présider à ces solennités populaires. On en vint même

jusqu'à choisir de vastes places des villes populeuses ,

comme il arriva maintes fois dans la Picardie et la Flandre

pendant le cours des quinzième et seizième siècles.

Notre dessein ne peut être ici de remettre sous les yeux de notre lecteur ces Mystères et Tragédies qui firent les dé- ^^tes de lannée lices de nos aïeux , et qui se retrouvent partout aujourd'hui {\). Notre but doit être uniquement d'en démontrer le sens profondément religieux et éminemment symbolique. Ne le retrouve-t-on pas, sous ce dernier caractère, à une foule de ces compositions, imbues sans doute de plus ou moins de mérite littéraire , mais toutes analogues à la fête dont l'anniversaire en signalait le retour? La Circoncision , l'Epiphanie , les Cendres , le Carême , les Saints , avaient alors leurs fêtes scéniques, où se développait le Mystère du jour , et par lesquelles on gravait fortement dans le cœur et dans la mémoire de la pieuse assemblée le dogme , la morale et tout l'esprit de la solennité. — Allons ,Les arts de cetto

époque en portent

plus loin , et ne doutons pas que ce même caractère sym- encordes traces, bolique n'ait été imprimé, comme autant de réminiscences des scènes jouées dans le Lieu saint , aux modifions des mêmes églises , à beaucoup de ces masques , inconnus ou

(1) Voir surtout, pour avoir une idée complète de ces drames et en juger sainement, les articles de MM. Coussemaker, Félix Clément , le baron De Girardot, De Lafons-Melicocq, Didron et autres, dans les Annales archéologiques, t. VII, VIII, XI, XIU et XIV.

inexpliqués jusqu'à présent , qu'attachèrent les sculpteurs aux parois latérales, à la bordure des corniches, aux stalles des chœurs et des bancs d'œuvre, lesquels ne sont maintes fois que d'exactes copies de certaines peintures des manuscrits, où le pinceau délicat des miniaturistes avait consacré les mémorables souvenirs des représentations liturgiques. et surtout les ma- G'cst daiis ccsparchemins, auxbelles écritures et auxchar-

nuscrits.

mantes images , qu il faut chercher surtout la pensée de nos auteurs dramatiques. Avec les détails qu'ils multiplient, on reconstruirait toutes les scènes de la Feinte; et c'est par ces détails qu'il est souvent possible de découvrir le sens d'une scène qui resterait obscure par elle-même ; ainsi « fault une couronne pour Dominicion avec une espée impérialle et ung mantheau. » — « Fault un domnoire {dominât or ium , siège d' apparat) pour saint Glémend. » — « Fault de l'eave pour baptiser Lyshius. » — « Fault une grille et du charbon pour mectre saint Denys. » — On voit qu'à l'aide de ces courts et précieux renseignements , il devient facile de reconnaître au tympan d'un portail , dans une verrière ou une peinture murale, telle scène tout entière qui fut représentée autrefois sur quelque théâtre , et qui a très-probablement été calquée en quelques ouvrages contemporains.

Mauvaises ciiti- Nous pouvous cottclure de ces considérations qu'on ne

ques (le certains i n • •

auteurs. — Abus doit S cn rapportcr que médiocrement à plus d un critique

condamnés par . . «.,, i, '. .

l'Église. dont le jugement s est maintes fois égare sur 1 esprit et

les idées d'âges étudiés par eux à de trop longues distances. S'il est incontestable qu'à certaines époques surtout , où le goût artistique se ressentait forcément des mœurs et des institutions générales , ces jeux dont nous parlons durent se mêler d'accessoires qui tenaient plus d'une jovialité grossière que d'une piété bien entendue; si les danses, les ris et les chansons dont ils s'accompagnèrent furent, siiitout du sixième au dixième siècle , et parfois à des temps moins éloignés , l'objet des animadversions et de censures

trop souvent inutiles de l'Église (I), il laut l'attribuer à riulluence encore trop puissante des liabitudcs païennes toujours vivantes, et particulièrement dans les campagnes : ce n'est pas une raison de dénigrer l'esprit même de la chose, sous prétexte des abus qu'on y pourrait voir. Nous aurons bientôt à signaler nous-méme, en fait d'abus , l'une des plus singulières ignorances qu'on ait émises à ce sujet.

Mais, avant que le dixième siècle finît sa marche labo- J^'^^^''"' ^f "'"°'' rieuse et si fatiguée, on avait commencé à créer des drames dont le fond et la forme indiquaient les abords d'une ère nouvelle pour ce genre de littérature , abandonné depuis longtemps aux chanteurs des rues et aux jongleurs de carrefours. M.Magnin, dont nous parlions tout à l'heure, a publié, en ^ 846, la traduction d'un auteur de cette époque mieux inspiré qu'on ne l'avait été jusque-là : c'est le théâtre de Hroswita , religieuse bénédictine de l'abbaye de Ganders-

(1) Nous avons cité l'ordonnaDce d'Eudes deSally; et il résulte de celle du légat Pierre de Capoue (c'est uotre grand symboliste, si souvent invoqué dans cet ouvrage), dont elle était la reproduction, que déjà, à la fin du douzième siècle, il fallait remédier à beaucoup de désordres, qu'une autorité supérieure pouvait seule abolir, il y eut dans la suite beaucoup de règlements semblables. Mais on peut remarquer dans ceux que nous citons, comme dans tous les autres, que les évêques, en retranchant ce qui était peu digne, se gardaient bien d'abolir ce qu'il y avait de symbolique dans les cérémonies qu'on pouv.iit conserver sans inconvénient. (Voir Guérard, i^^i suprà; — Fleury, ad ann. 1198. ) — Il y a plus : Grégoire IX. qui gouverna l'Église de 1227 à 1241, interdit dans ses DécrétaLea (liv. 111, ch. xii) tout ce qui pouvait, dans les représentations liturgiques, compromettre la dignité du saint Ministère, soil par les bouffonueries des clercs, soit par l'usage des habits cléricaux, àquelque ordre qu'ils appartinssent. — Et le Glossaltur (in-fo, Anvers, 1573) a bien soin défaire remarquer que le Souverain Pontife ne prétend abolir que l'usage de ces costumes, et non la représentation des pièces relatives à la fêle. (îlérode, les mages, Rachel, etc.) — Ces textes sont décisifs, et prouvent évidemment que ce n'était pas la chose en elle-même que l'Eglise réprouvait, mais les indécences qui s'y mêlaient et qui devenaient l'objet d'une trop graude indulgence. — Enfin Gratien, qui travaillait vers 1150 à son Oérr'l . devenu lune des sources du droit canonique, cite un concile d'Orléans (sans doute celui de 1022) qui condamnait ces mènier; folies. {Décret. , part, m, dist. m.)

heim en Saxe, qui , ayant pris Térence pour point de départ (on aurait pu commencer plus mal) , s'était mise à composer pour sa Communauté des pièces imitées de l'auteur latin. Ce génie féminin, qui préludait par d'autres succès littéraires à la gloire que l'abbesse Herrade allait jeter bientôt sur son abbaye d'Hohenbourg , faisait représenter dans les grandes salles de son couvent des sujets tirés des premiers siècles de l'histoire ecclésiastique : c'étaient les scènes tragiques du Martijre de Gallicanus sous Julien l'Apostat , des Saintes Agathe et Irène sous Dioclétien , et des Saintes Foi , Espérance et Charité en la dernière année du règne d'Adrien ; c'étaient encore la Résurrection par l'apôtre S. Jean de Caltimaque et de Drusie, la conversion de la courtisane Thaïs par le saint solitaire Paphnuce, dans la Thébaide ; puis le Saint ermite Abraham ramenant sa nièce , tombée dans le crime, aux lois de la pénitence et de la chasteté. Les allégories ne. manquent pas dans ces pièces, toutes composées dans le goût chrétien, qui s'y manifeste autant par les détails symboliques, inséparables de la doctrine religieuse, que par les sentiments propres à fortifier dans les âmes l'héroïque fermeté du sacrifice et des vertus cénobitiques. Ces sujets , qui étaient lus et relus dans les légendes des monastères , confirmaient de plus en plus dans la connaissance et dans l'amour des devoirs , et , tout en offrant des exemples à suivre , ils prenaient l'esprit autant que les sens par des images dont la mémoire se meublait, au plus grand profit de l'enseignement théologique.

Les vierges sa- Q^ coiuprcud cu cffct quc , dans la représentation qui

ges et les vierges ^ ^ ^

folles. fait intervenir les trois vierges Foi , Espérance et Charité ,

les rôles et le dialogue tendent tous à Sapience , un des titresde l'œuvre , et renferment de nombreuses allusions tirées du caractère de ces personnages. C'étaient là trois types bien exprimés des vierges sages de l'Évangile. — Plus tard, l'épisode évangélique se compléta dans le drame des Vierges sages et des Vierges folles , qui parait au onzième siècle , et

dont l'action , dans laquelle on voit se mêler aux principales inlerlocutrices l'ange Gabriel qui expose les préliminaires de la pièce, se termine par la grande leçon de l'Époux, le Christ lui-même, prononçant le terrible Nescio vos.

Sans faire ici l'histoire du théâtre , nous devons nous Développements

du théâtre chre-

arrôter aux plus saillantes de ces compositions littéraires, tien dans les qua-

^ *■ tre derniers sie-

dans lesquelles se révèle avec une énergie nouvelle ce sym- cies du moyen

^ -^ âge,

bolisme de l'art et de l'enseignement chrétien que nous trouvons partout ailleurs , et qui ne pouvait y manquer. En constatant que le moyen âge tout entier s'est servi de ce moyen de propager les vérités morales, disons encore comment il y a persévéré jusqu'à la fin.

Après s'être renfermé dans le théâtre proprement dit , quel que fût le lieu où il s'élevât , le drame ^ c'est-à-dire le besoin d'agir, de remplir un rôle, de symboliser les idées et les personnes historiques des deux Testaments, des annales ecclésiastiques et des légendes locales, était venu à se glisser jusque dans les grandes solennités du culte les plus propres à émouvoir la foule et les plus susceptibles de recevoir ce complément de spectacle extraordinaire. Les quatre derniers siècles surtout semblèrent rivaliser pour en appeler à un passé qui expirait, de l'injuste dédain qu'ils pressentaient de plus en plus pour un prochain avenir. C'est "laî*^ surtout au

^ ^ '^ ^ quinzième.

surtout au quinzième siècle qu'aux mystères joués sur des échafauds dressés dans les rues ou les carrefours de la cité, se mêlèrent des processions auxquelles prêtres et laïques, revêtus des parements de leur rôle , prenaient une part enviée de tous : témoin celle qui se faisait à Chaumont quand la fête de S. Jean-Baptiste tombait un dimanche (I). A Aix, la Fête-Dieu eut une célébrité bien plus grande Renéd-Anjou,

(1) Cf. Annales arcJiéolof/., XI, 198 et suiv.; — Le Moyen Age et la Renaissance, t. IV : Théâtre, article où M. Louandres a laissé passer, au milieu de lionnes choses et d'une érudition attachante, beaucoup d'appréciations peu convenables sur la partie théologique de son œuvre.

encore, qui n'est pas entièrement effacée, car elle conserve de nos jours quelques-uns de ses traits antiques. René, roi de Provence, l'avait enrichie de tout l'appareil d'un luxe devenu bientôt populaire , se faisant ainsi l'émule d'Alphonse, frère de S. Louis, qui s'était efforcé de donner aux Rogations de Poitiers un éclat qu'elles n'avaient pas eu avant lui, et où le symbolisme n'était point oublié. C'est à René qu'on devait aussi les jeux de la Pentecôte à Tarascon : il luttait, par ce moyen, contre la décadence de la chevalerie qui s'éteignait, contre l'oubli des pensées morales du moyen âge; et sa haute intelligence, qui regrettait l'extinction déjà sensible de cette lumière des peuples, contribuait par tous ses efforts à en maintenir les dernières lueurs. Artiste autant que poète et organisateur, il dessinait lui-même les costumes de ses drames et en faide GuiesdeRetz. sait la musiquc. On sait la fin du fameux Gilles de Laval, seigneur de Retz, dont la légende a fait notre célèbre Barbe-Rleue des contes de Pérault, et qui, devant subir le supplice du feu pour ses méfaits, demanda et obtint de se rendre dans la fatale prairie où devait se faire l'exécution , suivi d'une de ces processions qu'il avait tant aimées, et qu'il organisa lui-même avec autant de sang-froid que s'il Les drames ser- u'avalt pas OU à v remplir le principal rôle tragique. — C'est

vent de supplica- , , » , '^ ? /> • i i

tions publiques il la memc époque, en 4 497, qu un tait, remarquable en ce

contre des fléaux. , , ,, /^ . • . i i

genre, prouva dans quel esprit se représentaient les drames chrétiens. La peste ayant sévi à Chalon-sur-Saône, on y joua des wy stères pour obtenir de Dieu la cessation du lléau : c'était donc une action sainte, une bonne œuvre à laquelle on vit le clergé prendre sa part, prouvant autant qu'il était en lui que, tout en s'y associant, il y voyait plutôt un acte de dévotion et une prière qu'un moyen d'amusement et de distraction {\).

(1) Cf. Ballctin monumenlal, XI, 106; XIII, 9; XVÎ, 330; XVII, 489 et 3uiv. ; — UisLulre de la catliédrule de Poitiers, II, 48 et suiv, — Nous avious pris ce fait de la peste de Châlon dans les Bulletins des

qui d'a-

Mais en s'avaiiçaiit vers la fui de cette période, traversée ^^^^^7/^7 pour l'Église de tant d'épreuves, et, pour le monde, si Jg.'J* ^^^"j/^^'^^; funeste à la constitution politique et morale des peuples, religieux. on ressentit d'autant plus , jusque dans ces jeux si longtemps utiles à la société, la défaillance de l'esprit chrétien. Les hardiesses des novateurs , les troubles poUtiques des États de l'Europe, l'arrivée de Grecs chassés de Constantinople , et l'envahissement de leur littérature profane, qui, en séduisant les doctes, s'infiltra dans les études jusqu'alors si paisibles et si pures des monastères et des universités, devinrent autant de causes d'une révolution d'autant plus acceptée qu'elle flattait les plus dangereuses passions en proclamant l'indépendance de la pensée humaine à l'égard de Dieu. Bientôt donc une certaine licence, qui n'avait pas laissé de jeter, dès le siècle précédent, ses caricatures et ses satires dans les poésies profanes, les fabliaux et les romans, commença à modifier jusqu'aux données du théâtre sacré.

Aux causes que nous venons de signaler, une autre encore venait ajouter son influence. Des moines studieux avaient découvert dans les bibliothèques de leurs couvents des manuscrits d'auteurs grecs et latins dont la lecture inspira le goût des fables mythologiques. On y trouvait trop d'allusions, ou plutôt de frappantes ressemblances entre ces fables, toutes fondées sur quelques détails de la vie humaine, et la position faite à beaucoup de personnages historiques, pour refuser à tant de symboles un certain droit de naturalisation ; et ce fut la cause d'innovations radicales dans ce

Comilés hisionques, et nous l'indiquions dans une note, écrite eu ISaO, comme pris dans le volume de cette année, partie intitulée Archéologie et beaux-avis, p. 102 et 119.— Nous ne le retrouvons plus quand nous voulons compléter nos idées à cet égard, et il nous devient impossible de citer exactement la source de ce document. Mais on sait qu'un tel fait s'est représenté souvent ailleurs qu'à Châlon, et il est de notoriété scientifique que les feintes furent maintes fois représentées dans le but d'obtenir une grâce publique.

d'Aix

206 HISTOIRE Dl SYMBOLISME.

qu'on appelait alors les Jeux de Dieu. L'un des plus célèbres morceaux de ce genre est le Mystère de la Passion , joué La Passion de (jaus la coUéffialc de Saint-Quentin, en Hainaut, dans la dernière moitié du quinzième siècle. Au milieu des naïvetés d'action et de langage qui en rendent encore la lecture si attachante, on s'étonne de voir surgir près des idées chrétiennes, et dans la bouche môme des acteurs chrétiens, les souvenirs des temps poétiques et tout l'attirail de l'Elysée et de l'Olympe. Le mauvais goût trouvait là maintes ouvertures à des jeux de mots et jusqu'à des calembours de petit et de s. Didier. alol. Ou cu pourrait dire autant de « La vie et passion de M^r S. Didier, martyr et évèque de Langres , jouée en la dicte cité l'an mil ccc iiiixx et deux, composée par vénérable et scientifique personne maistre Guillaume Flamang {\). » La Fête Dieu i\ est ccrtalu qu'cu se laissant dominer par ces étranges tendances, on risquait d'arriver aux bouffonneries et au burlesque. Malheureusement on n'y manqua point : tant il est vrai aussi qu'une fois le sentiment de la religion et de l'autorité affaibli chez un peuple , on y voit arriver l'esprit révolutionnaire, qui commence par dénaturer de prétendus riens et finit par renverser tout. La simplicité, encore générale dans les cœurs chrétiens, put consentir d'abord à quelques-unes de ces étrangetés, qui parurent un complément de la fête, et l'ensemble de celle-ci semblait effacer, il est vrai, la singularité de quelques écarts. xVinsi , quand on souffrit qu'à Aix les jeux de la Fôte-Dieu , où le Saint- Sacrement, bien entendu, était porté selon la coutume, admissent , avec les scènes de la Bible et de l'Évangile , une cavalcade mythologique où figuraient tous les dieux et héros de la Grèce antique, le peuple n'y voyait qu'un amusement de plus et un objet de curiosité dont ses

(1) Ce maistre Guillaume Flamang était un chanoine de Langres, vivant de 1455 à 1540. Son œuvre n'avait pas moins de 10,000 vers et IIG personnages. Elle a été publiée in-8o, par M. Cornudet, bibliothécaire de la vil'e de Langres.

regards seuls étaient frappés , quoique le bon roi René n'eût certes voulu y montrer que le triomphe du Christ sur toutes ces prétendues divinités qui trop longtemps s'étaient attribué sa place dans la confiance et les adorations des peuples anciens. Il est facile en effet , comme soa symbolisme

1» T T / . 1 primitif.

1 expliqua nettement un studieux témoin de cette monstre, renouvelée à Aix en 1851 (mais avec de notables modifications), il est facile, disons-nous, de reconnaître, dans les trois parties bien distinctes dont se formait la procession, une triple idée symbolique présidant au développement continu d'une véritable trilogie. C'était d'abord l'exhibition des divinités païennes , et les ténèbres de l'erreur. Ce premier acte était représenté pendant l'Office de la nuit. Le second , qui avait lieu au point du jour , symbolisait le judaïsme et l'ancienne Loi par des faits du premier Testament. Enfin venait, au plein jour, du catholicisme le troisième acte déroulant les grandes histoires évangéliques et se terminant par la marche triomphale du Saint des Saints porté par le pontife et s'entourant de toutes les splendeurs dues à sa divine humanité {\), On conçoit la réalité de cette théorie, et qu'à son origine elle dut avoir, selon le but de son ingénieux inventeur, autant d'influence que de crédit sur les foules appelées à en avoir le spectacle.— Il n'en est pas moins vrai que ces doctes et inno- sévérité judi-

. . . cieuse de Gerson.

centes bonhomies ne devaient avoir qu un temps ; que chaque année, pour ainsi dire, la candeur populaire s'affaiblissait devant Vesprit moderne, et que, sous les impressions causées par lui, on devait trouver des répulsions qui bientôt se changèrent en sévères critiques. C'est ainsi que le chanceher Gerson, mort en 1429, s'affligeant déjà de voir les

(1) Voir im curieux mémoire de M. Rostan : « Les jeux de la Fête- Dieu à Aix,)) dans le Bullet. moniim., XVII, 468 et suiv. — Mais surtout nous indiquons, pour plus de renseignements sur les fêtes de Tarascon et d'Aix, les OEuvres choisies du roi René, publiées par M. le comte de Quatrebarbes, t. I, p. lviii et xcviii, 2 vol. in-i», 1849.

imagiers charger l'arciiitecture religieuse de figures dont le symbolisme tenait plus de leur capricieuse imagination que des traditions justement regrettables de l'école patristique, ne s'indignait pas moins de trouver dans les représentations, devenues par trop banales, une sorte d'injure s'attaquant en môme temps à la foi et aux yeux des fidèles autant qu'à la dignité de l'Église (I).

Faux jugements Mais cc scralt vraimciit bien autre cliose s'il fallait voir

de quelques auteurs sur la Fête d'autrcs représentations bien plus étranges du même œil que

dite de V Ane : , ,

les voient encore des antagonistes trop mal éclairés pour distinguer assez les temps et les lieux qui en furent les premiers témoins. Qui n'a pas entendu, qui n'a pas lu mille fois les diatribes écrites et répétées à satiété contre ce qu'on s'est plu à nommer les fêtes des fous et de Vâne ? Que de juges ont condamné sans les entendre ces illustres personnalités ? Esquissons en quelques mots leur histoire , et voyons s'il n'est pas plus juste de les expliquer froidement que de les maudire, et d'en reconnaître le sens que de le calomnier, sa juatification Comuiençons par VAne. On a singulièrement dénaturé le

par les fait«. ^ ^

pauvre animal dans son histoire , d'abord systématiquement parée de tous les ridicules immérités que lui prodigue toujours la malicieuse ingratitude des liommes , puis dans son rôle, qu'on a chargé à dessein d'un langage et d'une musique dont il n'est fait aucune mention à son origine. Il nous faut -remarquer d'abord que la Fête de Vâne n a pas été décorée de ce nom par ceux qui instituèrent à Uouen cette représentation liturgique. Ce ne fut que plus tard, et dans le texte de manuscrits bien postérieurs, que ce titre y est consacré. L'âne, en effet, n'y apparaissait qu'en qualité d'accessoire, comme le bœuf lui-même

(1) « Non patitur luduui fama, fides, oculus. » — Voir Bullet. monwn., XVII, 299; — J. Gerson, De Prœceptis Dccalogi, cap. vu; — ScDHo in die Circumcisiunis ; Conclu^io de Ludo Slultorum, opp. éd. Dupin, in-fo, t. [, p. i33; II, GO; III, 309.

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