TROISIÈME SUITE DE L'APOCALYPSE

(du chapitre XII AU CHAPITRE XIV.)

Continuation des L'iiistoire des vicissitudes de l'Éprlise semblerait finie, et

combats de l'E- " '

g^se; le lecteur pourrait s'étonner de cette continuité d'épreuves

que nous allons traverser encore, s'il ne se rappelait que la peinture des châtiments infligés aux auteurs de ces tribulations n'était qu'une anticipation à la manière des Prophètes, qui, voyant l'avenir dans son ensemble , s'arrêtaient quelquefois tout à coup au milieu de leur récit pour décrire la fin des événements devenus le but de leur inspiration , et revenaient ensuite par de nouveaux détails à des scènes qu'ils n'avaient pas prétendu omettre. S. Jean applique cette méthode à son œuvre, ou plutôt (comme il est à croire, puisqu'il écrivait en même temps que la vision se déroulait à son esprit) c'est Dieu lui-même qui la lui indique par la marche divinement imprimée à ces majestueuses révélations. Cette raison explique pourquoi nous allons entrer , après en avoir compris l'issue et les conséquences, dans la persécution de Dioclétien. Tout ce qui va suivre jusqu'au chapitre dix-huitième , où le troisième malheur complète la vengeance de Dieu sur les impies , se rapportera donc aux combats que l'ÉgUse continuera de soutenir pendant ses trois siècles de tourments.

symbolisée par la Chapitre XII. — (( Un grand prodige paraît dans le ciel :

femme aux douze . . , i i • i i i

étoues. une lemme mystérieuse y est revêtue du soleil ; la lune est

l'apocalypse (ch. xii-xiv). 225

sous ses pieds , une couronne de douze étoiles environne sa tête ('l). » Ceci est d'une clarté plus apparente que tout ce qui précède. Les symboles s'en expliquent aisément, si l'on considère les idées propres de chacun d'eu\. Cette femme donc est toujours l'Église entourée de l'éclat moral qu'elle tient toujours, même quand on la méprise, du Soleil de justice, Notre-Seigneur Jésus-Christ. « Elle pose sur la lune, » terme de comparaison empruntée des changements et variations périodiques des phases de cet astre , pour exprimer ou les inconstances de la sagesse humaine qu'elle domine, ouïes empires du monde et leurs continuelles vicissitudes sur lesquels elle a reçu son pouvoir spirituel et son irrévocable autorité. C'est l'explication qu'en donne S. Bernard (2) : cette « couronne de douze étoiles,» au dire de Les mêmes traits

V / ' symbolisent la

S. Augustin, rappelle les Apôtres, d'après les enseignements ^»''^*« yierge. desquels elle gouverne le monde. Cette couronne est devenue celle de Marie dans l'iconographie chrétienne; aussi bien lui a-t-on donné tous les autres symboles qui accompagnent ici l'apparition de la femme céleste (3). Rien de plus conforme au sens des Écritures , en effet ; car si les Apôtres sont la couronne de l'ÉgUse (4) dans le même sens

(1) « Sigaum magnum apparuit in cœlo : Mulier amicta sole, et luna sub pedibiis Ejus , et in capite Ejus corona stellarum duodecim. n (XII, 1.)

{2) « Nihil magnum dixisse videbimur ut sit luna sub pedibus Ejus. Solet autem luna non solum defectum corruptionis, sed et stultitiam mentis, noununquam vero et Ecclesiam Imjus temporis designare : illam quidem propter mutabilitatem, banc sane propter susceptum aliunde splendorem. Luna sub Mariae pedibus satis ponitur...; siquidem slull.us ut luna viulatw , sapiens aulem permanet ut sol.» — (Eccles., XXVII, 12. — S. Bernard, Serin. I d"- Virgine JJeipara, infra octav. Assump.)

(3) « Mu-lierera illam nuUus ignorât Mariam virginem significasse quae Gaput uostrum intégra integrum peperit, quae etiam figuram ipsa in se sauctae Ecclesiae demonstravit, ut, qiiomodo Filium pariens virgo permansit, ita et Haec omni tempore membra ejus pariât, virginitatem non amittat. » (S. Aug., De Symbolo ad caiecumenos , lib. IV. cap. i.)

(4) « Istae duodecim stellse Apostoli inteiligi possunt. » (S. Aug., Homil. in Apocal., ix.)

T. II. <ô

que S. Paul le disait aux Philippiens à l'égard de luimême (]) , le grand Docteur dit aussi, sur cet endroit, que le soleil dont cette femme se revêt est un signe qu'elle doit recouvrer sa gloire après ses douleurs, comme les justes brilleront, après leur résurrection, d'une splendeur éternelle dans le royaume de leur Père (2). La tradition tout entière n'en a pas moins donné à cette image de la femme apocalyptique une valeur spirituelle qu'il ne faut pas omettre d'indiquer; car il reviendra plus d'une fois encore , et toujours il sera applicable à la très-sainte Vierge , Mère du Sauveur. Ces applications ont paru si justes, que les offices de l'Église les répètent avec une fervente profusion dans toutes les fêles de la Femme bénie entre toutes. Nous appliquerons donc parallèlement ces deux idées : celle de l'Église catholique, dont les combats vont être réellement prophétisés, et celle de Marie, dont les glorieuses destinées déjà accomphes au temps de notre révélation se trouvent néanmoins décrites ici d'une manière aussi vraie que poétique. Développement Douc, « ccttc fcmuic portait uu frult dans son sein : ses

de ce double type. . . ni -iinn /\

cris annonçaient en elle le travail de 1 enfantement (3). » — L'Église est naturellement féconde; Épouse du Christ, elle lui enfante des âmes par le baptême, par la foi, par la prédication, mais jamais sans de pénibles efforts et des luttes douloureuses contre les ennemis de tout genre qui voudraient étouffer ces naissances spirituelles. Que n'était-ce donc pas quand les persécutions ouvertes s'élevaient contre sa fécondité et tuaient ses enfants ! — On comprend que tout n'est pas attribuable à la Vierge dans ces détails. Ils ne peuvent lui convenir que jusqu'à sa maternité divine, qu'elle revêt sans

(1) « Fratres mei carissimi..., gaudium ineum et corona mea. » {Phiiipp., IV, 1.)

^2) « Fulgebimtjusti sicut sol in rcgno Palris eorum.» (Matlh., xi:i, 43.)

(3) « Et in utero habens, clamabnt parturiens, et cruciabatur ut pariât. » (xtt, 2 }

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cesser d'être vierge, aussi bien que l'Église, qui ne doit 9«s cnlants qu'à un amour très-pur de son Époux, amour fécondé par sa propre charité et par sa foi. Mais l'une enfante dans la douleur, l'autre au milieu des peines et des souffrances spirituelles. C'est la différence qui doit nécessairement exister entre des choses surhumaines et celles de la terre. Et toutefois, on trouve aussi dans Marie, d'une certaine façon, la peine de la maternité. Ses voyages à Bethléem et en Egypte ; ses sollicitudes pour l'Enfant-Dieu contre la cruauté d'Hérode ; ses angoisses au pied de la croix où sa condescendante résignation l'enfante de nouveau pour le salut du monde, sont autant de caractères qui la font rentrer dans notre texte. C'est pourquoi S. Augustin l'a regardée comme le type de l'Église. On voit par là, et l'on verra par beaucoup d'autres endroits, avec quelle souplesse les Livres sacrés se prêtent aux inductions morales, et quels fruits il est possible d'en tirer pour l'enseignement et l'exercice dos vertus chrétiennes.

Mais voici que nous rentrons dans des ressemblances plus . ^^ '^f*??'' '■^"'^'

^ ^ H sept têtes, per-

frappantes encore. C'est le démon, « grand dj'agon roux, » g^"^^'^*''^" ^^ couleur très-convenable à sa nature méchante, formée d'humeur sanguinaire et des noires conceptions de la haine {Vj. Il a (( sept têtes; » il est donc la personnification des sept persécuteurs qui se sont succédé depuis et y compris Dioclétien jusqu'à Constantin (2). Outre le premier de ces monstres, dragon impie en effet, dont les fureurs ne s'assouvissaient qu'à peine dans le sang des chrétiens, il fallut

(1) rt Hic erat homicicla a prlncipio, » dit S. Jean, Evang. , viii, 44; — et le livre de la Sagesse : « Invidia aulem diaboli mors introivlt in orbem terrarum.))(5a/7., ii,2i.}— Voirce que nous avons dit du roux qX. du tanné, ci-dessus, 1. 1, sur le sj'mbolisme des couleurs, ch. xii etxiii.

(2) « Ecce draco magnus, rufas, habens capita septera, et cornua decem, et in capitibus ejiis diademata decem. Et cauda ejus trahebat tertiam partem stellarum cœli, et misit eas in terram; et draco stetit ante Mulierem quae erat paritura, ut cum peperisset Filium ejus devoraret. » M^oo"., xii, 3. 4.)

subir l'épée implacable de Maxim in-Hercule, de Galère, de Maximin Sévère, de Maxence et de Licinius. Les sept couronnes que portent ces têtes infernales désignent clairement ces princes dénaturés. Quant aux « dix cornes » que portent ces sept tètes, elles figurent en général, et par un nombre parfait, le concours de toutes les puissances terrestres qui se ligueront dans un même but contre le cbristianisme, et par tout le monde dresseront contre ses membres des écbafauds et des bûchers. Ainsi vit-on les rois dispersés, les gouverneurs des provinces romaines, les chefs militaires et les proconsuls de tous les pays unir leur rage contre la constance des fidèles (i).

Le nombre sept Ou pcut d'oirc cucorc, avcc dc hautcs autorités, que,

applique au dé- ^ / j. /

mon. comme Jésus-Christ avait sept anges dont il faisait les inter-

prètes de ses révélations , ainsi le dragon roux , le démon, comptait par ses sept têtes sept autres satellites aussi méchants que lui, figurant les sept vices capitaux, au moyen desquels il souffle aux hommes les plus mauvaises passions. Jésus-Christ a donné la preuve de cette pluralité des démons et de leur acharnement à poursuivre l'œuvre inique de leur chef (2j, et Ton serait porté à penser, d'après cet endroit de l'Évangile , que le nombre i^ept désigne moins ici un nombre réel qu'un nombre considérable et indéterminé ; mais les sept têtes du monstre sont quelque chose de vraiment symbolique, puisque ici l'histoire nous montre un autre nombre identique, celui des persécuteurs, et parfaitement corrélatif au premier. Ce nombre, d'ailleurs, est propre au péché,étant celui des principales passions dont tous les péchés

(1) « Capita reges sunt, capita vero régna. In septem autem capitibus omnes reges, in decem cornibus omnia régna mundi dicit. » (S. Aug., Humil. IX in Apocal.)

(2) « Cum immundus spiritus exierit de homine,.., dicit : Revertar m doraum meam unde exivi... Tune vadit, et assumit srptcm alios spiritus seeum nequiores se, et ingressi habitant ibi; et fiunt novissiiua homiuis iilius pejora prioribus. » (Luc, xi, 14, 16.)

l'apocalypse (ch. \ii-\iv). 229

découlent {\). Ajoutons qu'en pareil cas, il n'y a pas d'hésitation possible : le symbolisme ne tombe plus seulement sur le chiffre, mais sur l'objet principal, clairement désigné par la nature môme de la chose. C'est ce qui apparaît évidemment dans l'interprétation donnée par le moyen âge au verset que nousox^liqiions.lSoire Emblernata biblica représente, en effet, cette bote par un antechrist muni de sept têtes couronnées, portant un livre ouvert, suivi de nombreux disciples portant aussi le leur. Il cherche à séduire par la discussion un certain nombre de religieux de divers ordres munis également du livre de la vraie doctrine, et rejetant par leurs gestes expressifs les attaques de l'impiété. Et en marge, on lit : Signipcantur omnes discipuli Antic/iristi, sive hœretici^ qui privatim nocenff aut aperte prœdicabunf.

Mais que signifie cette « troisième partie des étoiles, » ce ^^^^ étoiles cn-

* traînées par le

moindre nombre, par conséquent, que le dragon « entraîne dragon, symbo-

^ X ' 1 o lig^g multiple de

avec sa queue » du ciel en terre? Un saint martyr de ce temps , ces astres. le prêtre Pionius, en 2ù\ , qui souffrit à Smyrne avec quinze

(1) Nuaerus septenarius perlinet ad plenitudinem peccali, dit S. Méliton sur ce passage de S. Luc. (Spicileg. Solesm., t. III, p. 285.)

— C'est dans le même sens que Salomon a â\i: Ne credideris ei (diabolo), quoniam septem nequiti^ sunl in anima illius. {Prov., xxvi,25.)

— El Noire-Seigneur avait chassé du corps de Madelaine sept démons : de qua ejecerat septem dsBmnnia. {Marc, xvi, 19.) — N'en peut-on pas conclure fort théologiquement que la classification des péchés capitaux était dans la nature humaine avant de devenir l'objet des catéchèses chrétiennes , et que l'Église est bien éclairée sur les dédales du cœur de l'homme quand elle en définit les passions avec cette assurance de mathématicien ? —La même observation se fait à l'égard des dix cornes, que tous les moralistes du moyen âge ont regardées comme autant de victoires remportées contre les dix commandements sur les âmes, à qui le démon les fait transgresser chaque jour.— Il y a de plus ici un autre symbolisme à observer dans le nombre d/a;. Comme il ronronne en luimême et ( onlient tous les nombres simples, comme il ne peut s'augmenter qu'en reprenant les uns ou les autres de ceux-ci, il représente réellement la limite extrême de l'idée numérale, le Tout par conséquent, qui est le suprême degré de toute qualité définissable. C'est S. Bruno d'Asti qui, avec beaucoup d'autres, explique ainsi ce mystère apocalyptique. — Voir M« Fél. d'Ayzac, Iconographie du dragon, dans la Revue de Vart chrétien, t. VIII, p. 331 ; et ci-dessus, t. I, p. 153.

autres, après avoir écrit une apologie de la relig ion , qu'il signa enfin de son sang, se charge d'éclaircir cette obscurité : « C'est un nouveau genre de martyre qu'on m'impose, disait-il au moment d'expirer dans le feu. Je vois ici malgré moi les étoiles du ciel renversées par la queue du dragon, et malheureusement terrassées (i).» L'Apocalypse, dès ce temps, était donc répandue et lue par les fidèles et les prêtres. Le généreux soldat se plaignait des apostasies que la peur multipliait autour de lui, et par une juste comparaison il leur appliquait la prophétie qu'il voyait s'accomplir devant ses yeux mourants. S. Grégoire émettait plus tard la même pensée (2). Le monstre avait tout d'abord séduit les Anges eux-mêmes. Après s'être assuré des rois, « des dix cornes, » ou puissances de la terre, il leur inspire des édits cruels dont la rigueur, impuissante sur le plus grand nombre, trouvera cependant c( un tiers, » et c'est toujours trop, d'âmes faibles qui sacrifieront aux idoles (3). Des Docteurs mêmes, des évèques, des

(1) « Novo ergo martyrii génère crucior, cum hic cogor considerare stellas, e cœlo draconis cauda ereptas, misereque in terrain eversas. » (Baroinus, Annal, eccles., t. II, ad ann. 254, u» 13.)

(2) « Draconis cauda in terram stellas dejicit, qniailla Satanse extremitas , per audaciam assumpti hominis erecta. quosdam quos valut electos Deiin Ecclesiam iaveuit, obtineDdo reprobos osteudit.» ^S. Gregor., Moral., lib. IV, cap. x, n° 17.)

(3) « Diaconis cauda stellarum pars Irahitur, quia extrema persuasione Anticbristi quidam qui videntur lucere, rapientur. » (S. Greg., Moral-, lib. XXXI, cap. xxiii, n» 43.) — Les âmes justes arrivées dans la gloire, les docteurs et en général ceux qui enseignent la doctrine de vérité dans l'Église, sont symbolisés par It^s étoiles, la lumière, le soleil et eufin par tout ce qui brille d'uu éclat qui charme le regard. Ces mêmes idées se rattachent souvent au Sauveur et à ses apôtres. ?. Eucher de Lyon, S. Grégoire le Grand, Raban-Maur, Pierre de Gapoue sont pleins de ces allusions qui nous semblent avoir pour principes des textes bibliques : Fulgehunl jvdi et lanqiiam scinlillsd in arundinelo discurreni. (Sap., m, 7.)— Daniel a dit aussi, et plus absolument encore : Qui dorli fuerinl fulgebunl quasi splendor firmamenli,rt qui adjustiliam erudunil uaiKos, quasi Uelhc iii perpeiua:. œleridlnlcs. (xii, 3.)— Eudn, S. Maithieu rapporte la parole de Notre-Sijigneur, confirmant ces grandes espérances : Tuvc jusli fulgebunl sicut soi in rcgno Palris eurum. 'Matth.. xiii. 43.) — Et maintenant, voyez-vous encore comment

l'apocalypse (ch. \ii-xiv). 2^4

prêtres cédèrent à ce sentiment coupable; et en cela les chutes déplorables « de tant d'étoiles » que nous avons vues déjà au chapitre vi (v. ^13 et suiv.) se renouvelèrent, à la grande désolation de l'Église.

On remarquera une admirable prévision de cet état d'an- Antagonisme de

^ labeteetde Jésus-

xiété OÙ devait être cette fidèle Epouse du Christ, dans les chmt. efforts acharnés du monstre. — « Il se tient devant elle ; il attend qu'elle enfante , impatient de dévorer le fils qu'elle doit avoir.» Ce fils naît enfin. — Il s'agit ici d'une naissance spirituelle de Jésus-Christ, de l'esprit du Christianisme enfanté dans le cœur des fidèles, et moyennant la sainte énergie duquel la grande famille résistera aux tourments et à la mort sociale tant désirée par ses ennemis. — Cet enfant (( mâle , )) ce qui indique l'adorable incarnation du Dieu fait homme , avec la vigueur de sa résistance et la certitude de son triomphe sur le dragon, doit un jour « gouverner toutes les nations avec un sceptre de fer (^), » c'est-à-dire les assujettir, en rester le maître par la puissance irrésistible qu'il prendra sur les cœurs. On voit là un symbole qui n'est appliqué qu'en partie à son objet. Celui qui a promis que son joug serait « doux et léger (2),» ne peut avoir du sceptre de fer que la force toute-puissante qui dispose les âmes de- bonne volonté à s'y soumettre : elle ne sera sévère et rigoureuse qu'envers les rebelles obstinés,

s'expliquent, bien autrement que par un froid et vagne motif d'orne mentatioû aventurée, ces étoiles, ces soleils répandus, avec autant de profusion que de diversité, aux chapiteaux, aux corniches etaux tympans de nos églises? Le douzième siècle en a mis pai tout, et c'est merveille, comme il en a décoré, entre antres, la splendide porte de roman fleuri qui brille au côté sud de l'église de Beaumais (Calvados), l'un des plus beaux spécimens de ce genre. (Voir Bull, nwnum. , t. XIV, p. 95, et ci-dessus, ce que nous avons dit de ces mêmes moulures, v partie, p. 153.)

(1) « Et peperit Filium masculum qui rectums erat omnes gentes in virga ferrea. Et raptus est Filius ejus ad Deum et ad thronum ejus. » (XII, 5.)

(2) « Jugum meum suave est, et onus meum levé. » (Maith., xi. 29.)

envers ces nations révoltées contre la loi de grâce , tels que les peuples détruits d'avance dans la prophétie de Daniel , ou encore ces Romains qui se réduisirent à rien après avoir vainement combattu dans leur sanguinaire politique le salut du monde par la Croix : c'est dans ce dernier sens que l'avait prédit le Psalmiste (i). Et ce qui est vrai de Jésus , touchant le gouvernement du monde spirituel, peut être dit de chacun de ceux que l'Église a revêtus de son sacerdoce, en qui réside toute autorité sur les âmes , et aussi de chacun de ses membres fortifié par sa grâce, en laquelle ils peuvent tout (2).

Au moment donc des plus grands efforts de la bote contre ce Fils , en qui se personnifient toutes les ^ ictimes de la persécution , ce Fils « est enlevé vers le trône de Dieu ; » car les martyrs , qui paraissent succomber, entrent réellement dans leur gloire. Nous les retrouverons aux chapitres suivants , dans ces morts que la mer rejette sur ses rivages , ou sous les traits de ces âmes fidèles expirant ici-bas dans la grâce de la pénitence et de Famour

Il est vrai aussi qu'il y a une plus grande union dans ces temps de grands sacrifices entre les cœurs valeureux qui s'y donnent et le Dieu pour lequel ils consentent à souffrir; que s'il faut voir aussi dans ces termes , avec quelques interprètes, une allusion à Fenlèvcmcnt de Joab dans le temple par ses fidèles serviteurs, qui le cachèrent jusqu'au jour où il put , sous la protection de Dieu , recouvrer son trône sur l'usurpatrice Alhalie (3) , ce n'est là qu'un symbolisme de plus par lequel un fait de Fancienne Loi devient une oriçine de la propliétlc dc k nouvclle. Et quaiit au sens anagogique ou spirituel , on voit que Dieu se plut toujours , comme dans cet âge de fer de son Église , à cacher pendant les jours

(1) « Reges eos in virga ferrea^ et tanquam vas figuli confringes eos. » (Ps., II, 9.)

(2) Omnia possiim in Eo qui me confortât. » {Philip., iv. 13.)

(3) Voir le onzième chapitre du quatrième livre des Rois.

vie érémétique.

l'apocalypse (en. xii-xiv). 233

mauvais ceux de ses élus qu'il destiuait à illustrer un peu plus tard la paix dont son Épouse devait jouir. Il les rapprocha de lui contre les excès de la persécution, beaucoup ayant pris le parti , conseillé par Notre-Seig-neur, de se retirer dans la solitude jusqu'à la fin du mal (^1), comme firent , au rapport des historiens , S. Denis d'Alexandrie , S. Gyprien de Cartilage, et beaucoup d'autres (2). Cette Église cédant pour un temps à l'orage , c'est « la femme qui s'enfuit pour un temps au désert où Dieu lui avait préparé un refuge pour l'y nourrir (3) : » ce qui ne fit qu'augmenter le nombre des chrétiens par celui des païens qui se convertirent avec moins de risques. Cette fuite donna occasion à la vie érémitique (4). Ce n'est pas sans un sens à retenir qu'il est parlé de la nourriture donnée dans la solitude à cette femme persécutée : c'est que Dieu nourrit toujours ses enfants ; les pasteurs ne peuvent leur manquer. L'Église, par là, ne cesse jamais d'avoir son gouvei*nement visible, qui forme un de ses caractères indispensables. Elle a donc toujours les Sacrements et la Parole sainte, comme l'histoire nous apprend qu'il en fut dans les refuges les plus secrets de ce temps. Enfin, cet exil ayant fini pour la plupart avec la persécution, qui ne dura que trois ans et demi, S. Jean le borne encore aux « douze cent soixante jours » déjà expliqués au chapitre xi, et pendant lesquels elle se trouva comme réduite à ces âmes choisies, louant Dieu et son Verbe dans la retraite des îles et des forêts.

(1) « Gum vos persecuti fuerint iu civitate ista , fagite in aliam. » {Mallh., X, 14 el 23.)

(2) Voir encore S. Grégoire de Nazianze, oral. xx. Il parle des parents de S. Basile, se retirant dans les forêts du Pont.— Eusèbe raconte {Vila Constantini , lib. II, cap. lui) les conversions qui s'opérèrent dans les solitudes où les chrétiens s'étaient réfugiés.— Et bien d'autres.

(3) « Et JMulier fugit in solitudinem ubi habebat locum paratum a'o Eo, et ubi pascant Eam diebus mille ducenlis sexaginta. » (xii, G.)

(4) Voir S. Hyeron. Vila B. Pauli Ëremitx.

chel et de Satan.

ki'^ll^f s=^t,n'*' Pendant ce repos donné à quelques Saints , la tempête n'en ti-oiiblait pas moins toute la terre habitée par quelques chrétiens. Un nouvel effort du démon, jaloux des conversions qui s'opèrent et de l'innocente vie des nouveaux cénobites , occasionne « un grand combat dans le ciel , » ou dans l'Eglise, selon la pensée de S. Augustin (^) , le ciel, le royaume de Dieu étant souvent pris dans l'Évangile pour désigner l'Église mih tante de la terre (2). Michel, autrefois protecteur de la synagogue fidèle (3) , maintenant de l'Eglise , (( combat avec les bons anges contre le dragon , qu'assistent les mauvais (4). Quelle lutte plus marquée entre le paganisme et la Croix? Mais celui-ci est vaincu , et depuis lors ni lui ni ses horribles ministres « ne reparurent dans le Ciel. » — C'est la dernière persécution en effet , et cette remarque justifie bien le sens de S. Augustin, qui regarde ici « le Ciel » comme signifiant l'Église , destinée en réalité à triompher toujours de l'enfer. Ce même Père tire une autre conséquence de cette grande scène du dragon combattant contre la femme. Exphquant le symbole aux catéchumènes , il leur disait : « Le dragon se tenait devant » la femme qui allait enfanter , afin de dévorer son fils. » Personne de vous n'ignore que ce dragon est le diable ; )) que cette Femme indique la Vierge Marie, qui a donné au

(1) <« In cœlo, id est in Ecclesia. » (Homil, ix, inter diversas.)

(2) «( Nemo est adjutor meus in omnibus, nisiMichael princeps vester. » (Z^^/7î.;X, 21.) — " Consurget Michael princeps magiius qui stat pro filiis populi mei. >) ijhid., xii, 1.)

''3) « Sciendum nobis est quod saepe in p;icro eloquio regnuui cœl'rum praesentis temporis Ecclesia dicitur. De quo alio in loco Domiuus dicit : Mittet Filius hominis angelos suos et colligent de regno Ejus omnia scandala. Neque enim in illo regno beatitudinis in quo pnx summa est. inveoiri scaudala poteiunt, quae colliganlur. «(S. Gregor. Honni. XII m Evang. S. Maiih.)

(4) « Etfactum est praelium magnum in cœlo : Michael et Angeîi ejus prœliabantur cum dracone, et araco pugnabat, et angeli ejus. Kt non valucrunt, neque locus inventus est eorum amplius in cœlo. • (xii, 7 et 8.)

l'apocalypse (ch. xii-xiv). 235

» monde notre Chef, sans rien perdre de son intégrité vir- )) ginale; qui a renfermé en Elle toute la figure de la sainte )) Église , de sorte qu'elle continue avec elle d'enfanter

» tous les jours des membres au Chef divin Dans le

» symbole qui vous est enseigné, vous recevez la protection » de cette Mère, qui vous enfante, et dont la foi vous garde )) contre le venin du serpent (i). n

Mais poursuivons. Après une telle victoire, le Propiiètc s'enthousiasme de ses glorieux résultats , qu'il expose dans les titres mômes donnés par lui au vaincu : « Il est tombé , » dit-il, ce grand dragon, cet ancien serpent, séducteur de » la première femme , qui est appelé diable (ou calomnia- » teur) , et Satan (ou adversaire) , qui , par ses tentations , » retire du bien et retient dans le mal. Il est tombé sur la » terre. » Il n'a donc plus rien à espérer dans le Giel , où les élus triomphent à jamais de lui; « ses anges Font suivi dans sa défaite (2). »

Nous aurions à nous arrêter ici sur ce fameux dragon , sur ce serpent symbolique dont le rôle est si impoi'tant dans les choses humaines ; mais nous aurons à en traiter eu son heu. Continuons donc à le voir dans ce qui nous occupe à présont ; car aussi bien son histoire n'est pas finie.

Quelque chose eût manqué à cet épisode grandiose du 9^'^^^ ^^ ,;

^ ^ r o tQjpg pour 1'

combat des Anges, si court et si chaudement coloré, si le change, peintre divin n'y eût ajouté un chant de victoire. Ce chant est entonné dans le ciel (3); c'est un chœur des âmes sauvées

(1) s. August,, De Syinbolo ad calechuin, lib. IV, cap. i.

(2) « Et projectus est draco ille magnus, serpeus antiqaus qui vocatur diabolus, et Satanas qui seducit universum orbem; et projectus est in terram, et angeli ejus cum illo missi sunt. » (xii, 9.)

(3) « Et audivi vocem magnam in cœlo dicentem : Nimc faeta est sains, et virtus, et regnum Dei nostri , et potestas Christi ejus; quia projectus est accusator fratrum Dostrorum, qui accusabat illos ante oonspeclum Dei nostri die ac uocte. — Et ipsi vicerunt propter sanguineoi Agui, et propter verbum Testimonii sui, et non dilexerunt animas suas usque ad mortem. — Propterea Ifptaniini, cœli, et qui habitatis in eis. Vas terrae et mari , quia descendit diabolus ad vos, liabens iram magnam, sciens quod niodicum lempus habet. » fxii, 10, 11, 12.)

vie- Ar-

qui exalte « le salut opéré par la force du bras de Dieu, le règne éternel et la toute-puissance de son Christ, «et la ruine du monstre qui s'était fait « l'accusateur de ses frères, » les poursuivant « nuit et jour devant le trône de Dieu. )) — Quel est ce rôle étrange assigné à Satan? Outre les calomnies qu'il dut susciter contre les chrétiens, et l'influence funeste qu'il exerça pour leur perte dans les conseils des tyrans inventeurs de tant de supplices, il y a ici un souvenir du li>re de Job. Satan s'y vante devant le trône de Dieu de lasser, s'il le veut, la constance du saint Patriarche (i). On sait comment il y réussit après que Dieu lui eut permis de tenter le saint homme. Cette allusion si directe à ce qui arriva durant les épreuves du christianisme prouve clairement que rien n'en est déterminé que par la permission de Dieu. D'un autre côté, les Saints ne sont point restés sans défense. Le Sang de Jésus-Christ, principe de toute grâce efficace ; la force invincible que donne la parole divine, le généreux abandon d'une vie perdue au milieu de souffrances inouïes, voilà autant de gages de cette victoire sur l'enfer. Tel est le sujet des cantiques célestes et des saintes joies qui éclatent dans l'éternelle demeure de Dieu et de ses âmes immortalisées.

Mais aussi, et en proportion de ce bonheur dont le ciel se réjouit parce que Satan en est expulsé, la terre où il tombe « va être malheureuse , ainsi que la mer, « c'est-à-dire le monde tout entier livré à ses fureurs dévastatrices. La colère du monstre doit d'autant plus s'exaspérer contre elle, qu'il prévoit le peu de temps qui lui reste. Constantin était déjà reconnu empereur. Pendant que ce prince arrêtait la persécution dans les provinces de son obéissance, Maxence en Italie et les gouverneurs des provinces en Orient faisaient encore beaucoup de martyrs.

(I) «Ait Satan : Exlonde pniilulurû mainim tuani.et lange cunctaquce .]ob) possidet, nisi in faciem maledixerit tibi. » (Job, i, H.)

l'apocalypse (ch. xii-xiv). 237

Ces fureurs redoublèrent en 308. Maximin Hercule fit beaucoup de mal jusqu'en 3H qu'il accepta Tédit donné par par Galère à Sardique (I). C'est dans cet intervalle que le dragon s'efforça par des violences nouvelles de se relever, « qu'il poursuivit la femme » exilée et triste, qu'avait ramenée au grand jour le calme d'une paix passagère. Alors « deux ailes d'aigle » très-rapides (souvenir d'isaie) furent données à la femme, afin qu'elle regagnât au plus vite, — tant la persécution revenait prompte et menaçante, — la solitude qui devait la protéger de nouveau (2) . Elle y est Étonnante pré-

, , , 1, . 11 ciïion de la chro-

« nourrie pendant un autre espace d un temps, de deux noiogie apocaiyp-

1, i . . . , . tique.

temps et d un demi-temps, )> ce qui équivaut a trois temps (ou trois ans) et demi. C'est, en effet, ce que dura la persécution de Maximin en Orient, du commencement de 308 au milieu de 3^t.

Mais cette précaution des chrétiens n'empêche pas le serpent de les poursuivre. « Il jette donc de sa gueule après la femme comme un fleuve pour l'entraîner et la submerger dans ses eaux (3). » Les eaux, dans l'Écriture, sont maintes Les eaux et leur

symbolisme.

fois le symbole des persécutions et des grands malheurs. Le déluge est une punition terrible des crimes de la terre ; Jacob compare Ruben à une eau dévastatrice pour son crime avec Bala ; les eaux de l'Egypte sont changées en sang (4), etc. — Ce symbohsme est consacré par les historiens ecclésiastiques dans le même sens, comme on peut le voir par S. Basile racontant le martyre de S. Gordius, et dans

(1) \oir Eusèhe, Hist. eccl.,ïih. VJIl, cap.xvii; lib. IX^cap. i.— Lactance, De Moriibus persecidor., cap. xxxiii et xxxv.

(2) « Quisperant in Domino mutabunt fortitudinem, assument pennas sicut aquilae, current... » {h., xl, 31.)

(3) « Et misit serpens ex ore suo post mulierem aquam tanquam flumen, ut eani faceret trahi a flumine. Et adjuvit terra mulierem, et aperuit terra os suum et absorbait flumen quod misit draco de ore suo. » (XII, If), 16.)

(4) f( Ecce Ego adducam aquas diluvii. » Gènes., vi, 17.)— Ruben effectua est sicut aqua. » {Gènes., XLix, 4.) — « Gomputrescent aquœ, et affligentur. n {Kxod., VII, 18.)

texte sacre.

S. Nil, aux actes de S. Théodore d'Ancyre : le peuple persécuteur y est comparé à un fleuve gros et rapide ; l'Église persécutée y est comme submergée alors par les flots d'une Sens superhs- ori-andc Inoudatiou f^ ) . Toujours cst-ll que ce moyen em-

torique de quel- "-^ v / j j. .j

ques détails du piové par Ic dra^ou a son côté superhistoriciue : il exprime fort bien le genre de vexation auquel recourut Maximin, qui, n'osant plus faire de violence ouverte, s'aida de divers artifices pour expulser les fidèles des villes, interdire leurs assemblées et tout acte pul)lic de religion. Cependant «la terre aida la femme; » on vit pour la première fois ces princes ligués contre Dieu depuis si longtemps, dont toutes les idées jusque-là avaient été de la terre et non du ciel (2), obligés par Constantin et Licinius de se montrer favorables aux chrétiens : ainsi Maximin, qui, battu par ce dernier et forcé de s'enfuir sous un habit emprunté, punit les prêtres de ses idoles qui l'avaient engagé dans sa résistance, et rendit gloire à la Croix (3). Voilà comment la terre engloutit le fleuve que le dragon avait vomi. Mais celui-ci, comme il arriva toujours, ne vit dans cette opposition de ses propres adeptes qu'un motif plus puissant de s'irriter contre la femme (4). Une troisième fois donc il se relève, et, suscitant Licinius pour une nouvelle persécution, il s'en va (^ faire la guerre aux autres enfants » do cette mère désolée. On voit en ces termes le dernier assaut de Licinius contre

(1) Ou peut voir uiie longue éuumératiou des nUributs symboliques de l'eau dans les Distinct i^^ns mono stiq lies recueillies par le Spicileg. Sùlesm., 1. 111, p. 454 et suiv.

(2) « Terrena inhabitatio deprimit sensum multa cogitantem. » {S'.ip., IX, 15.}— «NobtemeLdaces esse adversu^veiitatem. Non est euim ista sapieutia desursum descendeus, sed terrena, animalis, diabolica. » {Jac, m, 14.'

(3) Lactance , De Morte persecut., cap. xxxvi, xlvi, xlix. — Eusèbe, De Vila ConstanL, imperal. ,\ih. IX, cap. ii, iv etx.)— Til!emont, Mémoires p^'iir rhisi. ecclés., t. V; ch. xliI; p. lOi et suiv.

(4) « Et iralus est draco in mulierem , et abiit facere prœlium cum reliquis de semine ejus, qui custodiunt mandata ejus et habent testimonium Jesu Christi, et stetit super arenam maris. » (xri, 17, 18.)