L*APOCALYPSE (CH. XII-XIV

le christianisme en 320. Le pouvoir de ce tyran, qui no s*6tendait qu'à de petites provinces de l'Orient, ne lui permit pas de faire beaucoup de mal: il se borna à des vexations ; mais comme on s'arrêtait peu à ses décrets contre la discipline extérieure, il en vint bientôt à des cruautés, et fit mourir plusieurs évéques, jusqu'à ce qu'enfin il mérita la mort que Constantin lui fit inlliger en 323, au moment où, malgré le traité d'alliance conclu entre eux, il s'apprêtait à faire soulever contre ce dernier les alliés de l'empire. Ces faits bistoriques concordent fort bien avec notre texte sacré, et il est remarquable qu'Eusèbe, en racontant ces événements, se se sert envers Licinius d'épithètes qui paraissent indiquer, sans aucune équivoque possible, la férocité astucieuse de ce cruel ennemi delà Croix (i). Une autre circonstance confirme encore la frappante vérité de ces rapprochements. « Le dragon s'arrêta sur le sable de la mer; » tout fut terminé en effet dans le Bosphore, où la perte d'une bataille navale ruina les dernières espérances de Licinius et arrêta la fureur du dragon.

Il y aurait une autre manière symbolique d'exphquer ce secours donné par la terre à l'Église persécutée par le monstre; nous la hasardons comme possible dans une étude où le symbolisme a du moins sa part assurée, quoique l'interprétation historique y soit parfois contestable, à la rigueur. Pourquoi n'interpréterions-nous pas ce ^6^ verset de notre chapitre xn du recours que les chrétiens durent avoir de nouveau aux catacombes, aux cavernes des forêts et à toutes autres cachettes de ce genre que la persécution, subitement revenue, les obfigea de chercher? Ils étaient à peine sortis de ces retraites choisies au fond des bois et dans les grottes obscures, quand partout le nom de chrétien était devenu un danger. Les fidèles non-seulement de Rome, mais de beaucoup d'autres endroits de Fltahe, car il y en

(1; Eusèbe, De Vita Constant. ,Uh. \, cap.XLviii.

Auire appiica- avait aussi sous le territoire de Naples et de Syracuse, dans

lion de ce chapitre ^ ''

à la sainte Vierge, l'^e de Malte, ct bieu ailleurs (] ), durent, de leur côté, recfa-

parS. BernarJ. ' ^ ^' ' ' ^

gner leur premier asile, et pour eux la terre se rouvrit en quelque sorte pour atténuer l'effet de la persécution. Ce sens, qu'on ne nous semble pas avoir invoqué jusqu'ici, ne contrarie ni le texte biblique ni l'bistoire de ces dernières épreuves des chrétiens.

S. Bernard, qu'il faut toujours lire si l'on veut retrouver la très-sainte Vierge dans les livres saints, applique tous les efforts du dragon contre la femme mystérieuse aux épreuves souffertes par Marie dans les jours de sa maternité. Hérode aussi fut un despote cruel dont l'ambition s'inquiéta de l'enfantement virginal (2) : comme Satan, il redoutait un rival dans ce nouveau-né ; il le fait recliercber presque avant sa naissance , et il se dispose à le dévorer. Le massacre des saints innocents ouvrit le champ du martyre aux enfants de l'Église. C'est bien là encore l'inimitié prédite dans la Genèse entre le serpent et la femme (3). Quelque pure que fut, jusque dans son origine immaculée, celle qui mérita d'être la mère du Sauveur, lintime liaison de son existence avec celle de son Fils lui imposa comme à lui de dures épreuves, et ce que le démon ne pouvait faire en des âmes inaccessibles au péché , il s'efforça de l'effectuer en traversant de toutes sortes d'entraves la marche de leur vie terrestre. Ainsi la Femme bénie entre toutes fut obligée de céder à la persécution , de se retirer dans la solitude, emmenant au désert de l'Egypte son cher trésor , le Fils que la bète aurait voulu dévorer. x\près la mort du tyran, comme l'Église après celle des monstres couronnés qui la harcelaient dans sa mission , elle revient , et plus tard , dans une

(1) Voir Sabbathier, Diction, des auteurs classiques, t, IX, p. 429.

(2) Voir le chapitre il de l'Évangile de S. MaUhieu.

(3) « Inimicitias ponam inter te et mulierem, et semen tuum et semen illius. Ipsa conteret caput tuum; et lu insidiaberis calcaneo eju3. » (Gen., m, 15.)

l'apocalypse (ch. Xll-XIV). 24^

dernière persécution , elle voit l'ennemi triompher en apparence de son Enfant ; alors « i'eau des tribulations l'a submergée (I) ; » mais « la terre engloutit ce fleuve » d'amertume , car trois jours passés dans le tombeau suffirent pour rendre la vie au Dieu immolé , et ramener les saintes joies au cœur de sa Mère; et dès lors le dragon infernal échoua pour toujours sur la plage même de cet exil du monde où il eût voulu nous engloutir. S. Bernard a renfermé tout cela en quatre lignes , et montré une fois de plus de quelles ressources peut être le sens allégorique (2).

L'art de cette époque ne l'avait pas moins compris. Parmi pier^e-des-F^iisls les scènes fournies par l'Apocalypse à la peinture murale , jouTi^mrsSciela on peut regarder comme une des plus curieuses et des plus "f i^'^^^o^bat' dé anciennes celle qui représente dans l'abside de Saint-Pierre- s- >i'''^'pïdes-Églises (Vienne) la naissance du Fils de la Femme , el le combat de saint Michel contre le dragon. On y voit la Femme qui déjà vient d'enfanter son Fils. Pendant qu'une foule de détails accessoires se développent dans cette scène supérieure de la Nativité divine, le plan inférieur nous montre l'Archange combattant le démon , qui vient de répandre son fleuve mystérieux contre l'auguste Mère. Ge fleuve se déroule en flots sinueux et abondants , mais son impétuosité ne sert de rien contre la femme bénie ; car à la suite de cette épreuve viennent les phases successives de sa longue vie : la Visitation, Fadoration des Mages, et enfin son assistance à la Croix. C'est au-dessous de la naissance du Sauveur que le dragon , dressant les sept tètes que lui donne notre Livre sacré , résiste au chef de la milice cé-

(l)«Inundaverunt aquee super caput meum. Dixi: Péril.» (Thr en., m, 54.) — « Magna est velat mare coutritio tua. » {Ibi'^L, ii, 13.)

(2) « Nimirum Ipsa est quondain a Deo promissa mulier serpentis antiqui caput virtutis pede contritura... Denique et continuo per Herodem draco insidiatus est parieuli, ut nasceutem excipiens Filium devoraret, quod inimicitice essent inter semenmulieris et draconis. » (S. Bernard., Serm. i de prserogativis B. Marix Virg., infràoct. Assumpt.) T. II. IG

leste, qui, la tête nue, mais la poitrine protégée par une armure, le frappe de son épée et va le terrasser (\).

Jusqu'ici nous voyons dans les maux de l'Église le démon agir comme auteur principal , suggérant aux ennemis de la foi sa haine féroce , et montrant , au milieu de ces sanglants désordres , d'abord les fidèles sous la figure de « deux '' témoins » mis à mort et ressuscites, puis , sous l'emblème de l'horrible dragon à sept tètes et aux dix cornes, les princes rivaux de Constantin expiant dans la honte d'une complète ruine les dévastations de leur rage insensée. Nous allons revenir au même sujet pour la troisième fois , et la grande persécution de Dioclétien va se représenter sous une image inattendue. L'InteUigence divine est féconde, et en nous offrant un nouveau symbole, non moins étonnant , des orages soulevés contre l'Église , Elle donne à cette brûlante prophétie un caractère de la plus incontestable authenticité dans ce point de ressemblance avec toutes les autres. Autre bête sor- Chapitre XIII. — « Je vis , dit le Prophète , s'élever de

tie de la mer, et

ses attributs. la uicr uuc bêtc ayant sept têtes et dix cornes ; sur chaque corne un diadème , et sur chaque front était écrit un nom de blasphème (2). » — Nous avons vu ces dix cornes et ces autres caractères, toute cette bête enfin qui ne revient ici décrite dans les mêmes termes que pour rappeler

(1) Voir, pour plus de détails, nos Recherches sur Véglise et la paroisse de Saint-Pierre-des-Églises, dans les Mém. de la Soc. des Antiq. de l'Ouest, t. XIX, p. 273. — Ce même dragon est peint aussi à la voûte de notre magnifique abbatiale de Saint-Saviu. Les influences grecques se remarquent dans cette œuvre par leurs caractères habituels, mais particulièrement parle nimbe d'or qui entoure la tête du monstre, qui, emprunté à l'Apocalypse daus son combat avec l'Archange, est roux, par une fidélité au texte qui montre bien l'importance des couleurs symboliques. Nous dirons bientôt pourquoi ce nimbe, qui semblerait associer le démon à la gloire de son céleste antagoniste,, si nous ne savions aussi les principes d'opposition qui gouvernent souvent l'iconographie religieuse.

(2) « Vidl de mari bestiam ascendentem, habentem capita septem et cornua deceiu, et super cornua ejus decem diademata, et super capita ejus nomina blasphemiae. » (Apoc, xiii, i.)

l'apocalypse (ch. xii-xiv). 243

l'attention sur ce qu'on en sait déjà, au moment où son action va s'attaquer encore à Dieu et à ses Saints. C'est , comme nous l'avons Jfait remarquer, le développement de cette même prophétie qui n'avait été faite aux troisième et quatrième versets du douzième chapitre que par une sorte d'anticipation. Ces deux hôtes, d'ailleurs , diffèrent par des traits qu'il ne faut pas méconnaître. La première est un dragon « apparaissant dans le Ciel, » où il doit s'attaquer à la Femme choisie de Dieu. Cette autre dont nous allons parler « sort de la mer, )) et son rôle va s'assomhrir encore et se dessiner au milieu des plus tragiques circonstances : c'est l'empire romain avec son idolâtrie , le plus affreux des crimes qui s'élèvent contre Dieu , puisqu'il l'ahaisse au-dessous d'ignohles idoles. Les sept têtes sont toujours les sept monstres humains qui se sont disputé dans le sang des chrétiens l'honneur impie de leur ruine totale. Tous ces princes régnaient sur des provinces différentes de Tempire, mais Dioclétien siégeait à Rome , et , son nom se trouvant le premier en tète des édits qui ordonnèrent la persécution, il dut à cette détestahle prérogative d'être désigné plus particulièrement par le Prophète, comme nous le verrons. Cette bête difforme « s'élève de la mer » comme celle de Daniel, sur laquelle « soufflaient tous les vents (^ ), » pour indiquer ici que les empires représentés par elle étaient nés , comme ceux des successeurs d'Alexandre , des troubles et des tempêtes suscités par les ambitions opposées de tant de rivaux (2).

(1) « Et ecce quatuor venti pugnabant mari magno. » {Dan., vu, 2.)

(2) Un auteur protestant, oubliant trop que l'Apocalypse n'est pas l'histoire du passé, mais de l'avenir, a voulu voir dans cette bête qui s'élève de In mer une allusion aux commencements de l'empire romain, venu de la mer en une certaine façon, puisque ses fondateurs n'avaient touché la terre d'Italie, suivant les traditions chantées dans V Enéide, qu'après une dangereuse traversée de sept ans.

... Trojae qui primus ab oris Italiam, fato profugus, Lavinaque venit Littora. (Viru., lib. I, init.)

— Ceci serait certainement une erreur; mais n'en serait-ce pas une

Ce sens est autorisé par S. Jean lui-même, qui , parlant

plus tard (au cliap. xxi) de la tranquillité de la vie future ,

dira que « c'en est fait de la mer, et qu'il n'y en aura

plus ('l). )) C'est lui aussi qui , au chapitre xvii expliquera

Rome aux sept la bètc aux scpt têtcs non-seulement par l'empire en gé-

montagnes.

néral avec les sept tyrans qui le déciment, mais en particulier par la propre ville de Rome avec les sept montagnes qui l'environnent. Toutefois ces sept tètes portent dix cornes, trois d'entre elles en ayant chacune deux, ce qui semble dit pour trois des principaux tyrans que nous allons voir signalés au deuxième verset. « Chaque corne porte un diadème ; » elle représente donc un persoimage couronné. Enfin « le front de toutes est marqué d'un nom de blasphème , » dernier trait on ne peut plus convenable au caractère de ces princes qui imposaient à leurs sujets le culte des idoles , et dont quelques-uns poussèrent la démence jusqu'à usurper les noms mêmes de leurs faux difeux, comme Dioclétien, qui prit le surnom de Jupiter, et Maximin celui d'Hercule. On sait, d'ailleurs , que les empereurs se faisaient adorer comme des dieux soit pendant leur vie , soit après leur mort, ce qui est le comble de l'apostasie. Chacune des sept collines de Rome était aussi consacrée à un dieu dont elle portait le nom.

Le léopard et Mais à CCS dchors mystédcux, la bête en ajoutait d'autres des. ' " non moins caractéristiques. « Elle était semblable à un léopard, avec des pieds d'ours et une gueule de lion (2) . » Daniel vit sous cette même forme les trois empires des Chaldéens, des Perses et des Macédoniens, et en plus une qua-

autre de prétendre que jamais Énée n'a abordé en Italie? La question, en effet, est-elle bien décidée parce qu'où s'est avisé de la contester en dépit des plus anciennes tradilions et d'une foule de monuments scieniiliques? Voir la Gale i ie mylhologi que de Milliu^t. II, où se trouve une nombreuse suite de pierres gravées, de statues et de sculptures tirées de la biographie du héros troyen.

(1) « Et mare jara non est. » {Apuc, xxr, 1.)

(2j « Bestia... similis erat pardo, et pedes ejus sicut pedes ursi, et os ejus sicut os leonis. » (xili, 2.)

l'apocalypse (ch. \ii-xiv). 24 o

trièmc bète, à laquelle il ne donne pas de nom , mais qui était terrible, effrayante, cruelle, et brisant tout de ses dents de fer (I) : c'était Rome, renversant, brisant d'abord, puis absorbant en elle les trois grands empires susdits , et possédant tout leur territoire en deçà de l'Euphrate. S. Jean reçoit et transmet ces mômes symboles comme s'appliquant très-bien aux trois persécuteurs qui s'acliarnèrent le plus diaboliquement contre l'Eglise. Le léopard, symbole d'inconstance par les tacbes variées de sa peau tigrée , de mécbanceté par ses fureui'S (2) , désigne Maximin Hercule , connue par l'irascibilité inquiète de son bumeur versatile. Il quitta et reprit l'empire , se lia tour à tour avec ses collègues et s'en sépara ; puis il revint à eux pour s'efforcer de les trahir à son profit. Dans Daniel c'était Alexandre le Grand, sur lequel tous les historiens s'accordent à cet égard. — Maximien Galère ressemble fort à un ours par les énormes proportions de son corps, la brutalité de ses manières, que le symbolisme a personnifiées par cet animal, et même par son berceau , qu'on place en Mœsie , dans les contrées danubiennes. Son goût pour ces animaux féroces, auxquels on le compare, et qu'il se plaît à élever et à nourrir, autorise d'autant plus ce rapprochement (3). — Enfin, qui fut plus comparable à un lion que le sanguinaire Dio-

(1) « Videbam... quatuor bestise grandes ascendebant de mari, diversuî inter se, prima quasi leaena..., alia similis urso..., alia quasi pardus. Post haec bestia quarta, terribilis atque mirabilis et fortis uimis; dentés ferreos babebat magno3,et reliqua pedibus suis conculcans. ))(Z)an. ,vir, 2 et suiv.)

(2) S. Basile, cité par Franz, compare le léopard au démon, dont il lui trouve l'astuce et la malice. — Voir cet auteur, Animalium hisloria sacra, p. 63 et 66, in-12, Amstelod., 1643.

(3) Voir tous les biographes latins. — L'abbesse Herrade (Hortiis deliciarum, P 203) fait traîner le char de l'avarice par un ours, et en explique ainsi la miniature : Violenfia est ursns...; — et un peu après : Terret Hamore minisque. — Herrade est une des plus intéressantes figure» du douzième siècle. Nous en reparlerons en traitant plus loin de cette belle époque hiératique.

Caractère de MHxiniin Hercule.

clétien ? Voilà le triple monstre auquel le dragon , le génie infernal , communique sa puissance et donne le droit de persécuter l'Église; voilà l'empire romain s'efforçant de maintenir l'idolâtrie aux dépens de la religion du Christ !

Mais un sens tout à fait mystique s'applique en outre ici à ces variétés d'une si étrange nature. C'est encore M™^ d'Ayzac qui nous les révèle d'après nos guides du douzième et du treizième siècle. Le léopard, animal que son pelage bigarré et chatoyant faisait surnommer versipel/is, et qui par là représentait la duplicité et la ruse, est l'emblème des déceptions et de la ruse de Satan. Le bras et les pattes de l'ours, si vigoureux pour retenir et pour étouffer ses victimes, ce sont le pouvoir de li diables. « Ainsi fait li diable , dit-il, a cela q'il embrace etaabattupar péchié. » Sa gueule, empruntée au lion , figure « sa grant cruauté qui tout vousist dévourer (i). »

Cependant le Prophète voit bientôt une des sept têtes comme frappée à mort d'une blessure qui fut néanmoins bientôt guérie (2). Le xvii^ chapitre , auquel il nous faut ici recourir par anticipation , est la clef de ce passage (3) : c'est la sixième tête qui se trouve ainsi blessée , c'est-à-dire Maxim in , qui survécut à cinq de ses collègues ou antagonistes, ne persécuta plus que l'Orient, et , laissant en paix le reste du monde, personnifia en lui-même la mort de l'idolâtrie. Licinius lui succède , et « la plaie faite à Terreur semble se guérir , » puisque sous ses cruels auspices la persécution recommence. Elle n'est pourtant pas intolérable, au témoignage des historiens ecclésiastiques eux-mêmes (4),

(1) Revue de l'Arl chrétien, ubi suprà, p. 350.

(2) « Vidi unuin de capitibus suis quasi occisum iu mortem, et plaga mortis ejus curata est. Et admirata est universa terra post bestiam. » (XIII, 3.)

(3) « Quinque cecideruut; unus est, et alius nondum venit, et cnni venerit, opertet iUam brève tempore mauere. » {Apoc, xvii, 10.)

(4) « t\es levioris uegotii qaani ut ad Ecclesiae vulnera pertineret. » (Sulpitii Severi, Hialov. sacra, lib, II, cap. x.)

tat.

l'apocalypse (ch. xii-xiv). 247

et ce n'est pas encore la huitième bête, celle qui est attendue pour donner à son tour aux fidèles la joie de sa mort (\). Cette dernière sera Julien l'Apostat , lequel n'apparaît que ^^/"^»^° ^'^p^scinquante ans après, en 361 , et renouvelle contre le christianisme qu'il déserte les édits et les vexations de ses devanciers (2j. De là cet enthousiasme de l'univers qui « se remet à la suite de la hôte , » en retournant aux désordres des superstitions païennes ; de là ces adorations nouvelles prodiguées à l'idole, et l'aveugle admiration qu'elle excite dans ses adeptes (3). — Remarquons toujours que c'est au dragon, à l'ange rebelle, que se rapportent toutes ces louanges ; c'est lui qu'on adore avec la hôte qu'il a suscitée. Le christianisme, par ses docteurs, a donc eu grandement raison de regarderie démon comme l'instigateur de l'idolâtrie , et la bête, le paganisme, comme la religion môme de l'enfer.

Les traits suivants ne conviennent pas moins à Julien : c'est (( une bouche qui blasphème insolemment ; elle attaque Dieu, son nom , son tabernacle , les élus du ciel (4). )> Cette habitude d'insultes impies , d'excessive vanité , et de superstitions condamnées même par les païens , ressort contre ce prince des écrits de tous ses contemporains , chrétiens ou non (5). Après tant de preuves historiques dont l'application ne convient qu'à lui, une autre corrobore les convictions qu'elles établissent. A lui aussi « il est donné de faire la

.^ (1) « Et bestia quae erat et non est, et ipsa octava est. Et de septem

est, et in interitutn vadit. » (Apoc, xvii, 2.) (2) Voir le 5« livre de Sozomène. {Hisfor. eccks., cap, m.) '^3) « Et adoraverunt draconem qui dédit potestatem bestiœ..., et

bestiam, dicentes : Quis similis bestiae? et quis poterit pugnare cum

ea? » (xiii, 4.)

(4) « Et datum est ei os loquens magna et blasphemias....; et aperuit... in blasphemias ad Deum, blasphemare nomen ejus, et eos qui in cœlo habitant. » {fb., 5, 6.)

(5) Voir Georges Codinus, Origin. Constantinopolitanœ , lib, IFI. — Ammien Marcellin, Hist. JuL imperat., lib. XXII et XXV. Ce prince est son héros préféré. — Le rhéteur Libanius, dialog. xii. — Eutrope, Histor. Romana. — Theodoret, Philostorge, Sozomène, etc.

guerre aux Saints durant quarante-deux mois (^ ), » ou trois ans et demi ; et , à bien prendre tout le temps du règne de Julien depuis son avènement au titre d'Auguste (commencement de l'an 360) jusqu'à sa mort,le27 juin 363, on trouve, à quelques jours près , le compte exprimé ici, et pendant cette période la guerre , ouverte ou secrète , de l'Apostat contre l'Église ne cessa pas.

têt^s dTns unemi^ Pamil Ics Œuvrcs dc la peinture qu'inspira au moyen âge niature du trei- ç>q portrait dc la bôtc à sept tètes que nous venons d'étudier ,

zieme siècle. a r t. '

il faut remarquer surtout un beau manuscrit latin du treizième siècle, conservé à la bibliothèque impériale (2). L'horrible monstre y a son corps de léopard, ses pieds d'ours, ses gueules de lion; chacune de ses tètes est armée d'une corne et parée d'un diadème. Mais le peintre a fait plus : docile aux traditions consacrées à l'égard du nimbe et de ses emplois divers , il a entouré chaque tète d'un nimbe circulaire, non en signe de sainteté, comme on serait porté d'abord à le croire , mais seulement en signe de puissance et de force , comme l'ont pratiqué primitivement les artistes byzantins dont cette œuvre porte l'incontestaljle caractère. Mais un fait à observer, et qui confirme bien l'interprétation qu'il faut donner dans ce cas à l'emploi du nimbe , c'est qu'il est soustrait à l'une des tètes , et c'est celle de toutes qui par son affaissement indique bien la blessure dont parle l'écrivain sacré : Unum de capitibus quasi occisxim in niortem. D'un autre côté, on peut voir aussi que tous les nimbes sont de couleur bleue : ce qui exprime parfaitement les prétentions usurpatrices de ces princes assez audacieux pour s'attribuer avec leur titre de dieux les adorations de la terre (3). On doit en dire autant du nimbe rouge donné à la tète qui tient le milieu entre les autres : c'est sans doute celle qui les

(1) « Data est ei potestas belluni facere menses quadraginta daos. » (XIII, 5.)

(2) Psalterlum cuni figuris.

■S) Voir ci-dessusj 1. 1, Symbolisme des couleurs, ch. xii, p. 312.

l'apocalypse (ch. MI-XIV). 249

domine par la pensée ; car le rouge , nous l'avons vu , est l'insigne de la puissance souveraine, qui découle de Dieu comme de sa source (Ij, et il se trouve ici dans son rôle d^ opposition symbolique.

Revenons à notre commentaire. Après ces mystérieuses et étonnantes visions , une autre revient compléter les caractères de la tyrannie antichrétienne. L'histoire se charge encore de l'expliquer, et dans cette nouvelle hôte « s'élevant delà terre, » et qui, tout en portant deux cornes semblables à celles de l'Agneau, a toutefois le langage du dragon (2) , les interprètes découvrent d'un commun accord un genre d'eimemis qui n'a jamais ni'^nqué au christianisme. Cette fois la bête s'élève « de la terre : )> les pro- lk-iiso persé-

^ cutec par la phi-

diges venus de l'air et de la mer seraient demeurés insuf- losophic humaine, fisants à la rage des persécuteurs , s'ils n'avaient pas encore soulevé les efforts de la terre contre leurs antagonistes , si souvent victorieux. Les plaies nombreuses qu'il a subies sans y succomber , ses forces retrempées dans son propre sang , obligent le génie du mal à chercher des armes nouvelles , et les voici : on va opposer à l'Évangile , aux apologies de ses défenseurs, à l'enseignement de l'Église , les sophismes et les faux raisonnements de la philosophie animale, terrestre, diabolique dont parle S. Jacques (3) : c'est le temps en effet où l'astucieuse logique du paganisme se dresse contre Jésus-Christ , ses vertus, ses miracles et tout ce qu'il y eut de divinement inspiré dans les écrits et la conduite de ses adorateurs.

Porphyre, Plotin , Hiéroclès servirent Dioclétien à souhait Agneau hypodans ce genre d'opposition. Plus tard, Julien lui-même, en

(1) « Per me reges régnant et potentes decernunt justitiam. » {Prov., VIII, 15.)

(2) « Etvidi aliam bestiain ascendentem de terra, et habebat cornua duo similia Agni, et loquebatur sicut draco. « (xin, 11.)

(3) « Nolite esse mendaces ad versus veritatem ; non est enim ista sapieutia desursum descendens, sed terrena, animalis, diabolica » {Jac, III, 14.)

ente.

défendant aux chrétiens de fréquenter les écoles, en détruisant leurs livres et les empêchant d'en publier , écrivit un ouvrage dont nous n'avons plus que des fragments conservés par S. Jérôme, et par S. Cyrille d'Alexandrie, qui le réfuta fort au long. A sa cour on voyait une foule de magiciens et d'imposteurs sortis des diverses écoles de la philosophie païenne , sectateurs avant tout d'x\pollonius de Tyane,dont les prétendus miracles étaient opposés par eux à ceux du Rédempteur, et grands admirateurs de Maxime le Sophiste, dont Julien suivait aussi les inspirations. C'est d'après les conseils de ce zélé complice qu'il voulut singer les institutions chrétiennes , bâtissant des hospices pour les étrangers et pour les pauvres , des monastères pour les vierges affiliées à son œuvre. Il créa au clergé païen une discipline calquée sur celle de l'Église ; en un mot, il inventa une philosophie et des miracles qui trompèrent par leur fausse ressemblance avec la doctrine apostolique et les prodiges divins qui l'accompagnaient. Ce furent « les deux cornes , les deux puissances )> de cet agneau hypocrite. Heureusement, en feignant les œuvres de l'Agneau véritable, il ne put dissimuler dans ses écrits « le langage du dragon, )> qu'on reconnaissait d'ailleurs, aussi bien que dans ses discours, à sa vanité ambitieuse et à ses blasphèmes idolâtriques. Aussi a cette seconde bête exerça toute la puissance de la première, dont la plaie avait été guérie ; elle fit de faux prodiges, jusqu'à faire descendre le feu du ciel sur la terre devant les hommes (^), » comme on le voit par un fait que rapporte Eunape dans la vie du philosophe Maxime d'Ephèse (2).

(1) « Et potestateiii prioris bestiae omnem faciebat in conspectu ejns... Et fecit adorare bestiam ciijus curata est plaga mortis ; et fecit signa magua, ut etiam faceret ignein descendere in terram, in conspectu hominum. » (xiii, 12 et 13.)

(2) Ennapii pbilosophi Sardensis, In Maximum philosophum Ephesium, p. 2Ô3, in-S", 1596. — Il est toujours bon de nous tenir au sens historique dans l'explication de cette grande prophétie de S. Jean. On a pu déjà se convaincre qu'elle se trouve nettement, et sans efforti.

l'apocalypse (ch. xii-xiv). '26\

Puis , voilà encore que l'Apostat efface du labarum le monogramme du Christ qu'y avait mis Constantin , et le remplace par l'image de la bote , sa propre image , en lui rendant son caractère profane dans l'adoration des soldats. Il remet les oracles en crédit, et par là il fait « adorer la bête ; » il rend l'esprit aux idoles dos dieux [\ ) ; et , las enfln de ^oir les fidèles résister à ces détestables séductions, il recommence les sanglantes persécutions de ses prédécesseurs , se promet d'abolir le nom chrétien à force de violence, et ne suspend ce projet que pour se mettre en campagne contre les Perses. En attendant, il désigne à la mort ceux qu'on ne reconnaîtra pas pour sectateurs des idoles aux caractères que les idolâtres portaient ordinairement sur eux-mêmes comme marque de dévouement à leurs dieux tutélaires. On sait que les religions païennes inspiraient cette sorte de superstition à leurs adeptes , et qu'au moyen d'amulettes , de symboles mystérieux et d'une certaine pratique d'acupuncture encore usitée par les membres des divers compagnonnages, on se tatouait les bras ou d'autres parties du corps des images des dieux ou de figures qui leur étaient propres. En Orient et à Rome on marquait les esclaves sur le front : c'est

Symboles d'idolâtrie portés sur soi par les païens.

expliquée par ce genre de rapprochement, qui, de plus en plus, semble moins contestable en présence des faits, comme on le voit encore par celui dont le philosophe de Sardes nous atteste la vérité. Cependant ne pourrait-on pas regarder ici encore ce feu comme symbolique dans la phrase qui nous occupe? Le feu a plus d'une fois représenté l'élément spirituel, qui, dans l'homme, s'élève jusqu'à Dieu par l'amour et l'adoration. S'il redescend sur la terre, ce n'est qu'eu s'éloignint de ce digne objet du culte éternel, et par conséquent en perdant son caractère distinctif et en agissant contre sa nature : ainsi l'âme qui abandonne Dieu; ainsi les sociétés qui s'abaissent au-dessous du niveau de la vérité; ainsi encore le monde christianisé et retombant, après cette élévation trop vite oubliée, dans les fanges de l'erreur et du paganisme.

(1) « Et seduxit habitantes in terra..., dicens ut faciant imaginera bestiœ... Et datum est ei ut adoraret spiritum imaginis bestiae, et ut loquatur imago...; et faciant ut quicumque non adorarent occidantur; et faciet omnes... habere charaoterem in manu sua aut in frontibus suis. .. (XIII, 14, 15, 16.)

de là que dans le Cantique, on entend l'Épouse demander à l'Époux de la « mettre comme un signe sur son cœur et sur son bras {\) , » et plus haut nous avons vu les élus marqués au front « du nom de l'Agneau (2). » Telle est l'explication du signe symbolique auquel l'Apôtre fait allusion quand il nous montre la bête vouant à une perte prochaine quiconque ne portera pas le signe de ses adorateurs.

Un trait nouveau s'ajoute encore à tous ceux qui conviennent si parfaitement à Julien. Ces adorateurs ainsi marqués a seront les seuls qui puissent acheter et vendre (3). » Une loi de Dioclétien, renouvelée par l'indigne neveu de Constantin, interdisait aux chrétiens l'abord des marchés avant d'y avoir sacrifié aux idoles. Pour les priver de l'eau des fontaines, on y faisait jeter des viandes offertes aux prétendues divinités, et par là on forçait les fidèles de s'abstenir d'y puiser, car ils auraient craint de paraître participer au scandale.

Nombre de la Mais uous arrlvous à une difficulté apparente qui a son

bête et nom de Dioclétien. importance, et que nous révèle ce même verset. Que signifie

« ce nom de la bête, ou le nombre de ce nom » que l'on

devra porter pour éviter la persécution ? La réponse à cette

question prouvera une fois de plus quel intérêt l'Esprit de

Dieu attache au symbolisme des nombres. « C'est ici, dit le

texte sacré, que doit surtout se manifester la sagesse » de

l'homme spirituel. « Que celui qui a l'intelligence compte le

nombre de la bête, car son nombre est le nombre d'un

homme, et son nombre est de 666 » (4). Ceci, tout d'abord.

(1) « Pone me ul signaculum super cor Tuum... super brachium Tuum. » (Cantic, viii, 6.)

(2) « Nolite nocere terrae... quoadusque signemus serves Deinostri in frontibus eorura. » {Apoc, vu, 3.)

(3) « Kt nequis posset emere vel vendere, nisi qui habet characterem, aut nomen bestiae, aut Dumerum norainis ejus. » (xiii, H.)

(4) « Hic sapieatia est. Qui habet intellectum , computet niiDierum bostiap. Nuraerus unius horainis est, et numerus ejus sexceuti sexaginta sex. » (xiii, 18.)

l'apocalypse (ch. xii-xiv). 253

paraît au moins fort obscur. Mais examinons : les anciens, comme nous encore, avaient des lettres numérales à cliacune desquelles ils attachaient une valeur arithmétique. Le genre mystérieux de notre prophétie, destinée à exciter et à soutenir Tattention qu'elle méritait, autorisait l'emploi de ce moyen, d'ailleurs ti'ès-capable d'éclairer sur son origine surnaturelle. La bote en question a donc un nom dont les lettres, prises chacune pour un chiffre et réunies par une addition, doivent produire le nombre total de six cent soixante-six. Il est clair que si une semblable opération peut s'effectuer en prenant pour base le nom d'un de ces persécuteurs qui figurent dans l'Apocalypse, ce sera à lui qu'il faudra attribuer tout ce que le Livre divin applique à cette bote symbolique. Or c'a du être l'objet de bien des exercices pour les interprètes, dont rintelhgence devait s'efforcer de chercher un sens admissible.

La diversité de ces conjectures n'a pas éclairé cet endroit difficile de lumières suffisantes, et de toutes les explications données par les anciens à la suite de S. Irénée et par les modernes, tels que Grotius, Lachétardie et Bossuet, il n'y a réellement que ce dernier qui paraisse avoir rencontré le véritable mot de l'énigme. Abandonnant les données qui s'étaient appuyées sur l'an 666 de fère chrétienne et sur le règne de TAntechrist qu'on prétendait en rapprocher, et qui n'est venu, dans son sens biblique, ni alors ni depuis; laissant de côté et le nom de Tf^ajan et les chiffres plus ou moins décisifs qu'on y rattache, le savant évêque de Meaux, sans efforts pénibles, sans conjectures banales, sans condescendance aucune pour les hypothèses plus ou moins ingénieuses, trouve la solution de la difficulté dans les lettres numérales qui forment le nom de Dioclétien, auquel il ajoute fort naturellement son titre d'Auguste, qui le spéciahse d'autant plus, et tire ainsi le nombre 666 désigné par S. Jean des deux mots lathis DIOGLES aVgVstVs, dans lesquels, en ne prenant que les seules lettres munies d'une

valeur arithmétique cliez les Latins, on trouve fort exactement le nombre DCLXYI (^). Et qu'on ne dise pas que le nom de l'empereur est défiguré au besoin de ce calcul. Son véritable nom était bien Dioclès, qu'il tenait de sa mère Dioclea et qu'il ne latinisa, à son avènement à l'empire, que pour le reprendre après son abdication.

Une objection plus spécieuse se tirerait peut-être de ce qu'il n'est réellement question, dans tout ce que nous venons d'exposer, que de Julien et non de Dioclès. Mais si l'on considère que le premier, après s'en être tenu d'abord à une persécution politique, et pour ainsi dire doucereuse, en voulut venir enfin aux scènes sanglantes des arènes, des bûchers et des échafauds, on s'expliquera pourquoi le texte biblique passe tout à coup d'un nom à un autre par une sorte de rapprochement qu'autorise trop les ci'uautés du second. Julien s'identifie alors véritablement avec Dioclétien par la ressemblance de sa conduite avec celle d"un prédécesseur qui n'a fait qu'ouvrir la voie et préparer les sanglantes tragédies de ce règne abhorré. Il n'y a donc ici rien que de fort naturel dans cette transition de l'accessoire au

(l) Voici, d'après D. Calmet, comment on dispose plus clairement le.> éléments de l'addition qui mène au total indiqué, en comptant comme autant de zéros les lettres qui ne sont pas numérales :

l' APOCALYPSE (CH. Xll-Xiv). 255

principal, et, dans l'ingénieuse application de Bossuet, « le nombre du nom » exprime on ne peut mieux « le caractère de la bête. » Ce nombre n'indique donc aucune année en particulier que doive marquer un événement important. Il est purement symbolique ; il désigne l'iiomme qui prendra sur lui l'éternelle responsabilité d'une complicité coupable avec tous les tyrans qu'il résuma en lui-môme. Le nom de la bête est donc trouvé, et nous n'osons croire qu'on n'en trouvera aucun autre aussi convenablement adapté à la propbétie. Wouters a très-bien défendu et pleinement autorisé sur ce passage l'intei'prétation de Bossuet {\).

(1) Quxsi. m in capil. xiii, Apocal. (Apud Migne^ Scr'pt. sacrx curs. ronipL, t. XXV, p. 1131 et seq.)

CHAPITliE X.