QUATRIÈME SUITE DE L'APOCALYPSE

(DU CHAPITRE XIV AU CHAPITRE XVllI.)

Triomphe de Chapitre XIV.— Le Prophète continue; voici le triomphe

l'Eglise. . '^ ^ ' ^

de i'EgUse.et sa grandeur. « L'Agneau, le Fils de Dieu, » longtemps persécuté, « est dehout, » c'est-à-dire tout-puissant, « sur la montagne de Sion, » par laquelle les Livres saints expriment si souvent le Ciel et l'Église. « Autour de lui » ses amis , au nombre de cent quarante-quatre mille, portent écrit sur leurs fronts son nom glorieux et celui de son Père,)) inséparable de lui (^ ) . Ce nombre a pour racine douze , doublement consacré dans l'ancienne et dans la nouvelle Loi par les douze tribus et les douze Apôtres. L'Agneau vain- Xous avoiis VU, sur Ic Chapitre m (verset ^2) comment s'interprètent les noms di\ins marqués au front des élus.

Et maintenant s'élèvent, pour charmer l'oreille humaine, des chants harmonieux et si unanimes que leurs accords forment dans leur ensemble comme une seule voix dont la force, pleine de gravité et de mesure, ne se compare qu'aux « éclats retentisssants de la foudre ou au bruit imposant d'un fleuve roulant en de lointaines campagnes la voix ))

(1) « Agnus stabat supra monteni Sion, et cum eo centuin quadiaginta quatuor millia habentes nomen Ejus, et nomen Patris sui scriptum in froutibus suis. » (xiv, 1.)

queur

l'apocalypse (ch. xiv-xviii). 257

cadencée de ses grandes eaux (4). Cette majestueuse symphonie était celle des harpes innomhrables, exprimant la joie , en même temps abondante et réglée , de ce nombre infini d'élus dont les cantiques s'échappaient comme un torrent de félicité inaltérable et éternelle devant le Maître divin , les vingt-quatre Vieillards et les quatre Animaux mystérieux, » c'est-à-dire devant Dieu et toute la Cour céleste. Nous verrons, au chapitre xvii , que l'eau , outre le symbolisme que nous en avons déjà trouvé dans les épreuves et les persécutions , peut être prise aussi pour la figure du peuple , et plus « cette voix des grandes eaux )> est forte , plus aussi est censée nombreuse la multitude de ceux qui font retentir cette musique céleste; et c'est une raison de regarder comme indéfini et symbolique le nombre de cent Les cent quaquarante quatre mitle adopte ici pour exprimer celui des vierges épouses de vierges qui chantaient les louanges de Dieu (2). Ces accents, ^^^^^' tout empreints de tant d'élévation et de douceur, convenaient bien à ceux dont ils interprétaient le bonheur ineffable ; car c'étaient, parmi les Saints, ceux dont la robe baptismale n'avait point été souillée par les voluptés de la chair ; c'était le chœur des vierges « suivant l'Agneau partout où il va, comme autant de prémices plus dignes de lui appartenir (3) . )) — « Le mensonge n'a pas plus souillé leur bouche que la moindre impureté n'a taché leur corps (4). » On voit ici , dit S. Augustin, que ces âmes, à qui la chasteté fut une vertu de prédilection , ont un cantique particulier qu'elles

(1) « Audivi... tanquam vocem aquarum multarum, et... tonitrui magni... sicut citharœdarum... Et cantabant quasi canticum novum ante Sedem, et ante quatuor Animalia, et Seuiores. Et nemo poterat dicere canticum nisi illa centum quadraginta quatuor millia qui empti sunt de terra. » (xiv, 2, 3.)

(2) Voir Wouters, In Apocal., cap. xiv, quxsl. l.

(3) « Hi sunt qui cum mulieribus nou sunt coinquinati : virgines enim sunt. Hi sequantur Agnum quocumque ierit... empti ex hominibus primitiae Dec et Agno. » (xiv, 4.)

(4) « In ore eorum non est inventum mendacium : sine macula enim sunt ante thronum Dei. » (/6., 5.)

Renversement de la Babylone spirituelle.

L'enfer destiné à ses adeptes.

seules peuvent chanter (^). Néanmoins un grand nombre de commentateurs regardent dans ces vierges autant de symboles des chrétiens courageux qui, fidèles jusqu'à la fin , ne se sont point abandonnés à l'idolâtrie , que les Prophètes appellent une prostitution. Cette particularité se rattache donc à la chute des superstitions païennes , à la joie de l'Église universelle, et à cette profonde paix que goûtent les cœurs chrétiens quand de grandes tentations s'en sont éloignées.

Après ce triomphe de la doctrine sainte, le règne de l'Évangile est annoncé. « Un nouvel ange s'élançant dans les régions du Ciel )> porte le Livre éternel aux nations de la terre, les engage à rendre gloire au Seigneur, et annonce (c son jugement qui s'approche (2) ; » et aussitôt, un autre encore proclame le renversement de « cette grande Babylone qui enivra les nations du vin empoisonné de ses désordres et de sa fornication (3). )> — Rome est ici désignée. Gomme la Babylone depuis longtemps détruite avait jeté au monde oriental les séductions de ses criminelles voluptés , l'Occident n'a succombé dans les mœurs et dans la foi qu'aux suggestions perfides, aux exemples prévaricateurs de la grande cité maîtresse de la terre. Sa ruine est si prochaine que l'Ange en parle comme d'un fait accomph : « elle est tombée , » et, afin que ce langage menaçant ne laisse point

(1) Pergite itaque, sancti Dei... Laudate Dominum dulcius, quem cogitatis uberius...; vos affertis ad nuptias Agni canticum novum quod cantabitis citharis vestris..., quale nemo poterit dicere, nisi vos... — Sequantur itaque Agniim caeteri qui virginitatern corporis amiserunt, non quocumque ierit, sed quousque ipsi potuerint. Ille Agnus graditur itinere virginali. Quomodo post Eum ibunt qui amiserunt quod nullo modo recipiunt? » (S. August., DeSancta Virginilaley cap. xxvii,

XXVITI.)

(2) « Vidi alterum Angelum volantem..., habentem Evangelium aeternum ut evangelizaret sedenlibus super altarim...,dicens : Timete Dominum... quia venit hora judicii Ejus. » (xiv, 6, 7.)

(3) « Alius Angeius... : Cecidit, cecidit Babylon illa magna, quœ a vino irae fornicationis suae potavit omnes gentes. » {Ibid., 8.)

l'apocalypse (ch. xiv-xviii). 259

aux impies par son caractère prophétique et obscur de prétexte pour en nier le sens , « un troisième Ange » s'adresse ouvertement à ceux « qui auront adoré la bote et son image , accepté sur leur front et dans leur main son caractère de réprobation, » — et, au lieu de cette coupe funeste des voluptés et du mensonge où ils ont puisé le principe de leurs égarements, il leur montre « le vin de la colère céleste, » qu'ils vont boire sans adoucissement (^), «et les tourments du soufre embrasé, )> préparé par ceux-là mêmes qui avaient le plus désiré leur salut. Ce feu de l'enfer si nettement exprimé dans ces effrayantes paroles ; ce vin figuratif que le Psalmiste avait prédit en des termes presque identiques (2), et dont un Dieu forcé de venger ses Saints abreuvera chaque coupable en proportion de ses méchancetés ; ce châtiment justement souffert , et par là nécessairement approuvé des élus en qui le sentiment de la gloire du Seigneur absorbera tout sentiment pénible , tout cela sera , devant Dieu et les Anges, « comme la fumée d'un sacrifice perpétuel )> offert à l'éternelle justice, si longtemps méconnue (3). Ce mystère explique seul « la patience des Saints, » qui attendent le jugement divin sans se laisser décourager par les iniquités de l'impie qui les accable. « Leur mort est donc un bonheur; » car c'est « le commencement de leur repos ; leurs œuvres les suivent » pour attester leurs droitsà la miséricorde éternelle , comme celles de leurs persécuteurs ne laissent es-

(1) « Tertius Angélus... : Si quis adoraverit bestiam et imaginera ejus, et acceperit characterem in fronte sua et in manu sua..., bibet de vino irae Dei, quod mixtum est mero in calice irae ipsius, et cruciabitur igné et sulfure in conspectu Angelorum sanctorum et in conspectu Agni. » (fbid., 9.)

(2) « Calix in manu Domini vini meri plenus mixîo, et inclinavit ex hoc in hoc; verumtamen feex ejus non est exinauita : bibent omnes peccatores terrée. » {Ps., lxxiv.)

(3) « Et famus tormentorum eorum ascendet in saecula saeculorum. Nec habent requiem die ac nocte qui adoraverunt bestiam. » {Apoc, xiv, H.)

pérer à ceux-ci qu'une interminable suite d'inévitables supplices (i).

du^?ugement°deï ^^^ ' ^^^^ ^^^ ^^^^^ d'images qul ne semblent prédire ^'"- que les peines de l'enfer, on voit clairement indiquées

aussi les punitions temporelles dont la Rome païenne doit être frappée. Et maintenant le Prophète va poursuivre le • développement de cette grande pensée en reproduisant des menaces faites longtemps avant lui. Les prophéties de Daniel, de Joël, de Notre-Seigneur lui-même à une époque beaucoup plus rapprochée , avaient annoncé le jugement général qui devait précéder le dernier avènement en ce monde du Fils de Dieu (2). S. Jean voit l'accomphssement de ces pensées dans « ce nuage blanc qui sert de trône à Jésus , juge suprême, portant une couronne d'or et armé d'une faux tranchante (3). » Là il va donc juger en souverain à qui rien ne résiste , dont les arrêts sont définitifs. Mais quelle est cette faux ? à quoi va-t-elle être employée ? — Écoutez cet autre messager criant d'une voix retentissante : « Lancez votre faux et moissonnez, car la moisson est mûre; » et soudain la faux fut jetée, et la terre fut moissonnée comme d'un seul coup et en un clin d'oeil , semblable à une vigne dont les grappes tombent en un jour sous la serpe des vendangeurs (4). Ces raisins remplissent bientôt « la grande

(1) « Hic patientia Sanctorum est qui custodiunt mandata Dei et fidem Jesu... Beati qui in Domino morinnlur... ut requiescant a laboribus suis; opéra enim illoium sequuutur eos. » {Apoc, xiv, 12, 13.;

(2) « Ecce cum nubibus cœli quasi Filius hominis veniebat... et usque ad Antiquum dierum perveuit..., et dédit Ei potestatem, et honorem, et regnum. » (Dan., vu, 13, 14.) — «Sedebo ut judicem omnes gentes. » {,lue(, III, 12.) — «Filius hominis sedebit super sedem majeslatis suae. » {Mat th., xxv, 31.)

(3) « Ecce nubem candidam, et super nubem sedentem similem Filio hominis..., in capite suo coronam auream, et in manu sua falcem acutam. » [Apoc, xiv, 14.)

(4) « Mitte falcem tuam, et mete... quoniam aruit messis... Vindemia botros vineae terrae... etvindemiavit vineam. » (^poc.,xiv, 15 ... 19.) — La faux est le symbole du jugement dernier dans Joël : « Mittite falces

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cuve préparée par la colère d'un Dieu outragé. » Cette cuve « fut foulée hors de la ville. » — Mais ce n'est pas du vin qui en sortit : « ce fut du sang , » et en telle abondance que « les chevaux en avaient jusqu'au mors dans une étendue de seize cents stades , ou à peu près soixante-dix lieues (4). Sous ce voile d'événements si naturels rendus avec des . ^"I*'?".,'^''^*'

ne et dAttila.

couleurs si vives, il faut reconnaître les grandes catastrophes , qui bouleversèrent l'empire romain et le foulèrent sous les pieds d'Attila et d'Alaric, vers le commencement et le milieu du cinquième siècle. On sait que ces farouches conquérants ne laissèrent que des ruines sur leur passage. Le premier, il est vrai, respecta S. Léon et épargna Rome, que le grand Pontife sauva par son généreux courage. C'est alors que « le pressoir divin fut foulé hors de la ville ; » car l'Italie et les autres provinces de l'empire n'en furent pas moins inondées de sang, et ce qu'il y a d'excessif dans les mille six cents stades énumérés en cet endroit exprime bien, par une exagération dont nous avons le secret, l'horrible ravage de tant de hordes barbares acharnées à une proie que la main de Dieu devait leur livrer.

Cette destruction de Rome n'est pas complétée, il est vrai, par le mal qu'y fit d'abord Alaric. La malheureuse ville répara ses désastres ; ses citoyens dispersés y revinrent; ses monuments se relevèrent; le gouvernement s'y rétablit tant bien que mal. Mais à hre dans S. Jérôme (2) l'affreux tableau des désordres qui s'y consommèrent, à considérer dans quel état déplorable elle fut laissée par les vainqueurs, on voit bien que ce fut le commencement de son malheur suprême ;

et vindemiate vindemiam terrée, quia maturae sunt uvae. » {Joël, m, 13.) Et S. Méliton l'entend ainsi. {Clavis sacr. Script., de metallis, cap. XL.)

(1) «-Et misit in lacum irae Dei magnum; et calcatus est lacus extra civitatem, et exivit sanguis de lacu usque adfrœnos equorum per stadia mille sexcenta. » {Ib., 20.)

(2) Epist. XVI ad Principium,— Voir encore la préface du Commentaire de ce Père sur Ezéchiel,

car depuis 4^0 jusqu'à 549, qu'elle passa successivement des mains de ce prince à celles de Genséric en 455, d'Odoacre en 467, et de Totila en 546 et 549, on la vit se débattre dans une longue et cruelle agonie. Elle avait donc reçu en réalité le coup de mort de la main du premier de ces conquérants. C'est ainsi qu'il faudra comprendre son rôle et la chute de la cité infidèle, lorsque deux ou trois fois encore le Prophète reviendra plus tard aux détails de ce grand événement. fléaSi^-^Enco-e Chapitre XV. — Autres scènes tout aussi énergiques par le nombre sept, jg pj^j^ g^ \q coloris. (( Sept Augcs » apparaisscut « chargés des sept dernières plaies dont la colère de Dieu va frapper le monde (^). » Ce nombre mystérieux revient encore par conformité avec les sept Anges des premières plaies. Cellesci devaient atteindre en partie les fidèles et en partie les persécuteurs. Celles-Jà ne menacent que l'empire romain, coupable du sang de tant de martyrs. Dieu avait menacé les Juifs infidèles de les punir sept fois, ou par des maux infinis (2). C'est ici une même manière de parler, et nous verrons que les sept plaies qui vont s'ouvrir sur les pécheurs désignés à la vengeance divine renfermeront une foule d'affreuses calamités. Quant aux fidèles, qu'aucune épreuve ne peut plus inquiéter, ils forment un contraste ménagé tout exprès, et il faut remarquer de quelle façon mystérieuse leur gloire nous est montrée. Cette mer de verre que nous avons vue au chapitre iv leur sert comme de marchepied. La transparente Umpidité du cristal reflète une vivacité éclatante, une teinte de feu qui les éblouit, et rend bien l'idée de leur nature spiritualisée (3) ; « et sur des harpes » consa-

(1) « Aliud signum in cœlo magnum et mirabile:Angelos septem habentes plagas septem novissimas..., in illis consummata est ira Dei. » {Apoc, XV. 1.)

(2) «Ego contra vos adversus incedam, et percutiam \os septies propter peccata vestra. » (LeviL, xxvi, 24.)

(3) « Quod autem vitreum et cristallum dicitur perlucidam et splendentem significat incorporeorura spirituum naturam. » (Gagny, In Apoc, cap. IV.)

l'apocalypse (ch. XIV-XVIll). 263

crées à célébrer les éternelles félicités des Saints, « ils chantent le cantique de Moïse, celui de l'Agneau sanctificateur; » ils louent donc, par des chants tirés des deux Testaments, les œuvres de la toute-puissance divine et la remercient d'avoir fait luire enfin le jour « de sa justice et de sa vérité (\). )) Quoi de plus propre, en effet, à rendre la recon- La harpe; naissance des élus que d'exalter en union à Moïse leur déUvrance des cruautés de tant de nouveaux Pharaons ? de bénir le Sauveur, qui a réalisé par ses travaux et sous sa propre conduite la transition de l'esclavage à la liberté, à travers la mer rouge de son Sang? ku reste, la harpe est toujours un instrument de joie dans l'Écriture. Job rend bien cette pensée quand il dit, pour faire comprendre comment ses malheurs ont succédé à sa haute fortune : Versa est in luctum cithara mea (2). Cette opposition des saintes allégresses du ciel va rendre plus sensibles le tableau qui se prépare et la vengeance qui doit éclater sur les impies. Voyez- Les robes wanvous les sept Anges sortir du Temple éternel, vêtus de blanches tuniques de Un, comme autrefois les enfants d'Aaron près de l'autel des holocaustes, et manifestant par cette blancheur éclatante, comme par leur ceinture d'or, la pureté de leur obéissance et de leur amour (3)? Un des Le tétramorphe. quatre Animaux qui veillent auprès du Trône, et qui, se mêlant aux choses les plus importantes de cette Révélation, indiquent, au jugement des interprètes, que tout se fera dans l'esprit de TÉvangile et selon ses prophéties, distribue à chaque Ange une coupe pleine de la colère de Dieu. — Nous

(1) « Vidi tanquam mare vitreum mixtum igné, et eos qui vicerunt bestiam et imaginem ejus... stantes super mare vitreum, habentes citliaras Dei, et cantantes canticum Moysi, et canticum Agni... Justae et verae sunt viae tuae, Rex saBculorum. » {Apoc, xv, 2.)

(2) Job, XXX, 31.

(3) « Exierunt septem Angeli, habentes septem plagas, de templo, vestiti lino mundo et candido , prœcincti circa pectora zonis aureis. Et unum de quatuor Animalibus dédit septem Angelis septem phialas aureas plenas iracundia Dei. » {Apoc.j xv, 6.)

Mystère de la justice de Dieu.

Dernières sévérités de la Providence sur l'empire romain. — Les sept coupes mystérieuses , symboles de ces rigueurs.

savons, par le chapitre précédent, le sens de ces coupes de funeste présage ; et pour qu'aucune certitude ne manque à l'action directe de cette colère redoutable , voilà que le temple se remplit d'un nuage épais (^), manifestation de la présence de Dieu, symbole de sa gloire, telle que jadis on l'avait adorée sur le tabernacle, et plus tard dans le temple de Salomon (2).

Autre mystère à observer ici. Du moment où cette majesté du Dieu invisible se déclare dans le temple, « personne, dit le texte sacré, n'y peut entrer jusqu'à ce que les plaies soient consommées. » Enfrer dans le temple, c'est, selon le sens du Psalmiste, connaître les secrets de Dieu qu'on allait consulter dans le tabernacle (3). Ceux donc qui cherchent la vérité sur la conduite de Dieu à l'égard des méchants ne l'aperçoivent souvent et ne la verront certainement dans cette rencontre qu'après l'accomplissement des sévères justices du Seigneur sur la race des réprouvés. C'est un encouragement pour les uns, une utile menace pour les autres. Voyons comment ses plaies vont se répandre sur ceux qui doivent en souffrir.

Chapitre XVI. — a Une grande voix s'élève de l'intérieur du Temple, » qui est le ciel, « et dit aux sept Anges : Allez, répandez sur la terre les sept coupes de la colère de Dieu (4). » One de fléaux à la fois vont se déchaîner sur l'Empire et le réduiront au plus triste état, depuis et y compris le règne du

(1) « Impletum est fumo a majestate Dei, et de virtute ejus. Et nemo poterat intrare in templum, douée consummareutur septem plagae. » {Apoc, XV, 8.)

(•2) « Dominus poUicitus est ut habitaret in caligine. (II Paralip., vi, 1.) — Opérait nubes tabernaculum Testimonii, et gloria Domini implevit illud. » (Exod., XL, 32.)

(3) « Existimabam ut cognoscerem hoc : labor est ante me, donec intrem in sanctuarium Dei , et intelligam in novissimis. » (P^., lxxii, 16.)

(4) « Et audivi vocem magnam de Templo : Ite et effundite septem phialas irae Dei super terram. » (Apoc, xvi, 1.)

l'apocalypse (ch. xiv-xvm). 265

lâche et impudique Gallien, qui commence en 260, jusqu'à la fin du faible et indolent Honorius, en 428 !.. — S. Jean, on le voit, revient ici sur des prophéties que les chapitres pré- Et i-ia peste. cédents ont exposées, mais dont les détails n'étaient pas encore développés, et devaient l'être afin de mieux confirmer la vérité de ces oracles de Jésus-Christ. C'est pourquoi nous rentrons dans l'histoire, où nous attendent, sous de nombreux et riches symboles, les magnifiques traits des tableaux les plus variés.

« Le premier Ange verse sa coupe sur la terre , » et les hommes sont frappés « d'une plaie maligne et dangereuse, » sorte d'ulcère incurable, comme l'explique la version grecque (4 ), qui attaqua les adorateurs de la bête. Eusèbe, Orose, Sozomène et les autres historiens qui racontent les règnes de Galhen et de Volusien, de 251 à 253, et celui de Gallien, de 260 à 268, constatent qu'une peste affreuse, commencée sous les deux premiers, et qui, après une assez longue interruption, redevint plus intense sous l'empire du troisième, ravagea tout l'univers pendant un espace de dix ans. Elle attaqua surtout les païens, qui portaient le caractère du monstre infernal, et l'on n'en vit frappés , parmi les chrétiens, qu'un petit nombre de ceux que leur charité avait portés à soulager les malheurs publics. Le livre de S. Cyprien De la Mortalité fut écrit en cette occasion pour fortifier les fidèles dans la patience, et leur montrer quels fruits ils devaient tirer pour eux-mêmes de ces tristes et sévères avertissements de Dieu.

La seconde coupe « change la mer et les fleuves en fleuves , symboles

I ^\ T f . lin • /^\ T rt de Rome et des

sang (2). )) — La mer, cest 1 Empire (3). Les neuves, au provinces.

(1) M Primus... effudit phialam suam in terram, et factum est vulnus aaevum et pessimum (eXjco? xaxôv xal irovrîpov ) in homines. ï>{Apoc., XVI, 2.)

(2) « Secundus Angélus effudirt phialam in mare, et factum est sanguia tanquam mortui, et omnis anima vivens mortua est in mari.» {Jbid., 3.)

(3) Voir Wouters, in hune loc, D. Calmet, Bossuet et autres.

verset suivant, sont les provinces, que tant de conquêtes y ont ajoutées, et qui, ayant participé aux crimes de la ville conquérante, doivent être abreuvées aussi à la coupe de ses châtiments. Les fleuves alimentent la mer, comme les provinces 2" La mer de fouriiisseut Icurs tributs à la capitale. Donc le sang y ruis- 8ang,ou aguerre. ^^^^^ ^^ toutcs parts, uolr ct staguaut (( comme celui d'un

mort. » Où était, en effet, la vie de l'empire romain? Le sang, la mort, où n'étaient-ils yjas..., et quoi de plus comparable à une grande mer de sang putréfié que ce vaste champ de bataille où, pendant près de dix années, les trente tyrans se disputèrent le pouvoir et payèrent de leur vie une sanguinaire ambition? — Plus tard, et après des ravages d'un siècle, la guerre poursuit et redouble ses fureurs sur la surface du monde. Tout est enfin sous la main vengeresse des Perses et des Goths, des Germains, des Asturiens, des Isaures, des Pietés et des Écossais, qui, dans toutes les parties du monde romain, se répandent en incursions ruineuses et portent sur leurs pas le ravage et la mort. C'est alors qu'on voit« tout être vivant qui liabite cette mer » de l'Empire succomber sous les coups de ces terribles et innombrables vainqueurs. Ces assertions n'ont pas besoin de preuves; elles sont l'histoire même, que chacun peut avoir lue et se rappeler. ce^fléau*^°^'°° ^* ^^ ^^ troisième coupe est versée sur les fleuves et les fontaines,» qui représentent les provinces, dépendantes de Rome et lui apportant la vie par leurs tributs annuels, comme les fleuves et les sources jettent leurs ondes au sein des mers. Là aussi le sang coule de toutes parts, car les eaux ne sont plus « que du sang » répandu à l'envi par Alaric et Radagaire, les Vandales et les Alains, les Suèves et les Francs, qui désolent la Gaule et l'Itahe (i). Ces horribles catastrophes sont

(1) « Tertius... effudit... super flumina et super fontes aquarum, et factus est sanguis. Et audivi Angelum aquarum dicentem : Justus es. Domine, qui es et qui eras Saactus, qui haec judicasti; quia sanguinem Sanctorum et Prophetarum effuderunt, et sanguinem eis dedisti bibere : digni enim sunt. » {Apoc, xvi, 4, 5, 6.)

l'apocalypse (ch. xiv-xviii). 267

le passage de la justice de Dieu. « L'Ange qui préside aux eaux, » comme il en est un pour la terre, et d'autres pour chacune de ses parties, s'écrie, en dévoilant ce grand mystère, que « Dieu est juste, )> puisqu'il ne fait, enMéchaînant ces exterminateurs aux gages de sa providence, « que venger le sang de ses Prophètes et de ses Saints. » — « Ceux qui aimèrent à le boire en sont repus. » C'est le triomphe de la justice d'En-Haut.

Un autre mal devait accabler les vénérations qui se suc- *" sécheresse et

^ ^ famine.

cédèrent pendant la première moitié du quatrième siècle. Le quatrième Ange l'envoie à la terre « en versant sa coupe sur le soleil, » dont les insupportables ardeurs causent dès lors une sécheresse qui prive le sol de toute fertilité, interrompt l'ordre des saisons et amène une famine que d'horribles maladies accompagnent bientôt (I). Cette double affliction est signalée par les écrivains contemporains, tant ecclésiastiques que profanes, et rien n'est plus triste que la description de l'affreux état où furent réduites les populations de l'empire. Ammien-Marcellin , S. Augustin, S. Jérôme, Salvien et d'autres mentionnent les chaleurs excessives qui firent tant de ravages durant l'été et l'automne de l'an 396; et ces trois derniers auteurs, que leur connaissance du christianisme éclairait mieux sur les voies de la Providence, attribuent ce fléau et les malheurs qui s'ensuivirent aux crimes des hommes, qui alors, selon la prédiction du saint exilé de Pathmos, « n'en blasphémèrent que mieux , » dans leur endurcissement , contre la main divine qui les châtiait sans les convertir (2) . Quant à ce ren-

(1) « Quartus Angélus... effudit phialam suam in solem, etdatum est illi aestu affligere hommes, et igni; et eestuaverunt homines aestu magno , et blasphemaverunt nomen Dei habentis potestatem super has plagas, neque egerunt pœnitentiam ut darent illi gloriam. » {Apoc, xvi, 7, 8, 9.)

(2) Pour ne citer que S. Augustin, rien de plus saisissant que le tableau laissé par lui de ce mémorable phénomène et de ses conséquences : « Nonne ante paucos annos, Arcadio imperatore Constantino-

versement symbolistique de la coupe mystérieuse sur le soleil, on ne peut qu'y reconnaître une figure aussi belle qu'elle est hardie, et digne du grand peintre qui l'emploie. h" Epaisses té- Au milicu dc ces calamités, une autre plus grande encore

nebres de l'ordre ^ ^

moral. en rendait plus dignes ceux qui les supportaient : ils osaient

« blasphémer, » aveuglés par l'excès de leurs désordres habituels, (( le Dieu de qui dépendaient toutes ces plaies. » C'est le propre du crime endurci de résister aux avertissements de la grâce, et il n'est pas rare de le voir s'endurcir encore devant ces grandes leçons qui devraient le convertir. Voici un nouvel exemple de ce lamentable phénomène du cœur humain : <( Le cinquième Ange répand la liqueur de son vase sur le trône de la bête, » et tout son royaume se trouve soudain enseveli dans d'épaisses ténèbres (i). Le trône de la bête, nous l'avons vu, c'est Rome païenne, idolâtre. Le fléau divin qui l'assiège amène l'avilissement de la majesté souveraine, qui ne tomba jamais aussi bas que lorsqu'on vit l'Empire passer successivement, et par des périodes si rapides, aux mains impures des tyrans, qui s'arrachèrent, durant dix années, la conquête du trône. Mais quelles humiliations égalèrent jamais celles de Valérien, réduit à servir de marchepied à un roi des Perses montant à cheval, et sachant

poli, quod dico audienmt nonnulli, et forsitan noverunt, et sunt in hoc populo qui et illic prœsentes fuerunt?.., Venit dies quem Domimis faerat comminatus; intentis omnibus..., noctis initio tenebrante jam mundo, visa est una nubes ab Oriente , primo parva, deinde paulatim ut accedebat, super civitatem ita crescebat, donec toti urbi ingens terribiliter immfneret. Videbatur horrenda flamma pendere , nec odor sulpbaris deerat, non capiebat multitudinem locus, baptismum extorquebat quisque a quo poterat... Utrura ista ira Dei an potius misericordia fuit, etc.?» — (S. Aug., Tract, de diversis xi, de urbis excidio; mihi, t. IX, p. 298. — Voir encore S. Jérôme, Epist. ad Marcellam. — Salvian,lib.VII, De Provideniin, cap. xxxix.— Eusèbe, De Vila Constant. ^ iib. I, cap. xxxYi.)

(1) « Ouintus Angélus effudit phialam super sedem bestiae, et factum est regnum ejustenebrosum, et manducaverunL linguam suam prae dolore, et blasphemaverunt Deum cœli, prae doloribus et vulneribus suis. » {Apoc, XVI, 10, 11.)

l'apocalypse (gh. xiv-xviii). 269

que son lils, insensible à tant de malheurs, déshonore encore plus par sa mollesse la majesté déchue de l'Empire ! Les maux de tout genre qui accompagnèrent de si nombreuses et si subites révolutions étaient imputés aux chrétiens par la superstitieuse haine des Gentils : de là tant de Le blasphème

. . , symbolisé par des

« blasphèmes, » de reproches et d animosites compares par langues sculptées

. . aux modillons de

S. Jean, dans ces âmes aveuglées et u'ritees, « aux douleurs nos temples. qu'une violente morsure imprimerait à la langue. » L'esprit de Dieu procède toujours par des expressions figurées, qui sont autant de modèles d'une inimitable énergie. Ce moyen d'expression n'a pas échappé aux symbolistes du treizième siècle. Nous avons cité ailleurs des modillons appendus sous les corniches de nos temples , représentant des têtes grimaçantes, la langue en dehors de la bouche, et rendant avec une vivacité remarquable la douleur d'une morsure involontaire ou de quelque rancune intérieure, morsure du cœur qui ne vaut pas mieux (\). Ces figures démoniaques rendent bien, à notre avis, le sens de ce onzième verset.

C'est sur l'Euphrate que tombe la liqueur fatale de la &' invasion des sixième coupe. « L'eau du grand fleuve en est tarie , et un chemin s'ouvre par ce lit desséché aux rois qui devaient venir de l'Orient (2). » Ce n'est pas seulement à Rome que le mal s'est fait et doit être puni : Constantinople , avec ses princes efféminés et cruels, prendra aussi, pour être devenu le siège du pouvoir, sa part de la divine vengeance. L'Euphrate donc , limite naturelle de l'Empire contre les incursions des Perses et autres ennemis des Romains , se desséchera, c'est-à-dire, selon le style des Prophètes , qu'il ne sera plus une barrière aux projets des envahisseurs. Les guerres

(1) Voir notre Histoire de la cathédrale de Poitiers, t. I, p. 241 , pi. VIII, fig. 25e.

(2) « Sextus Angélus effudit phialam suam in magnum illud flumen Euphraten, et siccavit aquam ejus, ut properaretur via regibus ab ortu solis. » {Apoc, XVI, 12.)

maux.

prédites par la sixième trompette, et que rappellent les effets de cette sixième coupe, expliquent de reste cette prophétie, accomplie au quatrième siècle par tous les malheurs qu'on peut lire dans la Cité de Dieu de S. Augustin et Y Histoire de Paul Orose.

Plaie des gre- Ghscrvous maintenant de nouveaux prodiges. On se rap-

nouilles: svmbo- iiii ii>x i», • ti»

lisme de ces ani- pellc Ic dragou TOUX du douzicmc chapitre , image de 1 esprit infernal, et cette bête, ou ce faux prophète du treizième à qui le dragon communique sa puissance et qu'il pousse à la poursuite des Saints. Notre poète sacré ne les perd pas de vue , et leur rôle prophétique n'est pas fini. « De la gueule du premier, de celle de la bête , et de la bouche du faux prophète, il voit sortir trois esprits impurs, semblables à des grenouilles , » ou , si l'on aime mieux , à des crapauds {\). De ce qu'ont écrit certains auteurs spéciaux sur ce genre de reptiles nous tirons clairement le sens donné à ceux qui figurent ici : ils ne pem ent représenter que des démons , comme le texte lui-même l'établit. Quel autre aurait plus d'intérêt que le Prince des ténèbres à députer ses satellites vers les Princes , afin de leur inspirer ses projets contre l'Église de Dieu ? — « Ils partent ; ils vont soUiciter tous les rois de la terre , » c'est-à-dire de l'empire romain ou des contrées qu'il a soumises. Ces esprits, d'ailleurs, « font des prodiges , » facienies signa. C'est un moyen de séduction que l'enfer prodigua effectivement devant les princes idolâtres et superstitieux , qui ne manquèrent pas plus dans le cours du quatrième siècle que dès les premiers temps du Christianisme. La magie surtout , que S. Pierre avait confondue dans Simon, et dont l'Orient avait infecté le monde occidental , tendait à multiplier ces faux miracles ,

(1) « Et vidi de ore draconi3, et de ore bestiae, et de ore pseudoprophetae, spiritus 1res immundos, iu modum ranarum; sunt euim spirilus daBLuonioruin facienies signa, et procédant ad reges totiu3 terrae, congregare illos ad praelium magnum omnipotentis Dei. » {ApoCj-Lsi, 13 et !4.)

l'apocalypse (ch. \iv-xvni). 27 \

qu'adoptait fort la philosophie menteuse de Maxime le Sophiste, de Jambhque et de Juhcn l'Apostat (I). Or ce sont ces hommes diaboliques dont l'action se représente par les reptiles susdits.

La grenouille, en elle-même, n'est qu'un animal inoffensif; mais c'est son caractère d'être rampant , c'est la forme si ressemblante à celle du crapaud , pour lequel on a généralement une horreur invmcible, qui la fait choisir dans ce passage pour le type des mauvais esprits. A cet égard, nous avons toute la tradition ecclésiastique, interprétant dans ce sens les passages scripturaires où les grenouilles entrent pour quelque chose , depuis S. Méliton au deuxième siècle jusqu'aux plus récents de ses commentateurs. Ceux-ci , d'après le Maître , adoptent généralement le reptile comme la figure du démon , ou des hérétiques , lesquels ressemblent si bien au mauvais génie par leur haine de l'Église et l'astuce de leurs paroles insidieuses. Ce double caractère entra, dès l'origine des choses, dans la condamnation prononcée contre le serpent (2j ; et les serpents de l'hérésie aiment aussi à rester dans la boue de leurs sens avilis , dit le premier de ces écrivains , et ne cessent leurs bavardages dépourvus de raison (3) . Alain le Grand , qui écrivait au douzième siècle , les compare aux philosophes qui se préoccupent uniquement des choses de la terre (4).

(1) Voir, sur l'origine de ces superstitions , et pour beaucoup de détails curieux, Pline, Hist. naiur., lib. XXX.

(2) « Maledictus es inter omnia animantia ; super pectus tuum gradieris, et terram {pulverem, selon l'hébreu) comedes cunctis diebus vitae tuée. » {Gènes., iii, 14.)

(3) « Reptilia terreuse cogitationes ; rauae dsemones. » (S. Mélit., Clavis, de bestiis, lxvi et lxvii.) — Et il cite comme preuve de cette assertion cette même parole de l'Apocalypse : Vidi de ore draconis spirilus 1res i ninundos ranarum. (Voir Spicil. Solesm., t. III, p. 82.)

(4) M Ranae dicuntur etiam garruli poetse, vel oblatrantes haeretici, » dit encore Pierre de Capoue ; — et Alain : « Philosophus ranae comparabilis,^propter inundantiam sermonis...; haeretici, quia circa terrena versantur. » (Spicil. Solesm., ubi suprà, p. 83.)

Ajoutons à ces autorités qu'il y a d'ailleurs une sorte de grenouille venimeuse que les naturalistes latins appellent rana rubeta ou grandissima , et qu'ils la font synonyme de bufo^ le véritable crapaud de l'erpétologie (1) : celle-là se tient dans les buissons et les lieux humides , préfère la boue des fossés et des étangs aux eaux limpides que recherche de préférence une autre espèce connue sous le nom de rana palustris. La pire de ces espèces est donc celle dont il s'agit ici : Fimportunité de ses cris sinistres , le hideux de ses formes et ses habitudes impures la signalent de préférence aux allusions du Prophète. Le crapaud passe aussi pour lancer un virus dangereux à ceux qui l'approchent ; les vieux auteurs se sont persuadé qu'il se nourrit de la terre, où il se cache pendant les hivers , et il n'est pas inutile de rapprocher cette idée du texte génésiaque cité Crapauds et ser. plus liaut : TerraTïi comedes. Comme cette bète fouille sans

pents dévorant le

sein d'une femme, ccssc Ic sol , cc travail coutinucl a fait prétendre qu'elle craignait toujours d'en manquer; elle est donc devenue l'emblème de l'avarice , à qui les fouilles sont familières , et c'est à ce titre , ou à celui de la luxure , très-bien exprimée aussi par certaines habitudes lascives, que le moyen âge l'a reproduit souvent pour symboliser ces deux péchés capitaux dans les catéchismes sculptés qu'il exposait aux façades et aux pourtours de ses églises (2). C'est ainsi qu'on le voit à la cathédrale de Poitiers (3) ; à Ardentes, près Cliâteauroux ; à Charlieu , près de Lyon ; à Saint-Hilaire de Melle (Deux-Sèvres) ; à Saint-Cernin de Toulouse et sur un bas-relief du musée de cette vihe ; à Sainte-Croix et à Saint- André de Bordeaux , et bien ailleurs , mordant le sein

péchS^ia°^taux^^ d'une femme. Fort souvent on lui associe un serpent qui

(1) Voir Wolfgang Fran2ius, Animal, hisior. sacra, p. 212.

(2) Voir Wolfgang Franzius, ubi suprà.

(3) Voir notre Histoire de ce monument, t. I, p. 98 et suiv., où nous avons rassemblé beaucoup de types analogues épars sur les murs extérieurs de l'enceinte.

l'apocalypse (ch. XlV-XVIIl). 273

semble dévorer l'autre sein ; quelquefois les deux monstres, seuls ou réunis , s'attaquent à d'autres parties du corps., et indiqueraient par elles , dans l'opinion de quelques archéologues sérieux , les divers péchés capitaux exprimés d'apVès ces différentes portions corporelles que la sculpture a voulu désigner. Quand ils rongent la tète, c'est V orgueil; le cœur, c'est Venvie ou la colère; les mains, c'est V avarice; l'estomac, la (jourmandiac ; d'autres parties, la luxure; les pieds, la paresse (I).

Outre les preuves nombreuses laissées par le moyen fige que le crapaud est la signification du mauvais esprit (2) , nous en ti'ouvons une autre dans l'adjonction qu'il en fait souvent à l'image du serpent , le premier symbole connu de l'esprit de mensonge. Dieu , dans la seconde plaie d'Egypte, multiplia ù l'intîni ces immondes bêtes, au dire des interprètes, alin d'humilier l'orgueil de Pharaon par un moyen si impuissant en apparence (3) , et le texte sacré raconte comment leurs importunités devinrent insupportables. Ainsi, crapaud ou grenouille, cet importun animal a toujours passé pour le type des méchants etdes insulteurs (4) : double trait fort convenable au double choix que l'Esprit- Saint fait ici de ses mauvais offices. Nous savons d'ailleurs que les traditions des enchanteurs et des sorciers leur indiquaient , pour arriver à inspirer l'amour profane avec ses délires les plus passionnés , des philtres composés avec des cendres de crapauds , de grenouilles et de serpents (5). Tout porte donc à reconnaître dans quelle intention notre Apo-

(1) Voir Bulletin monumental ^ t. VII, p. 517, 526, 589; — t. VIII, p. 20, 558^ 576, — et uos Tables des vingt premiers volumes de ce recueil, aux mots crapaud, serpent et femme.

(2) Voir SpicVeg. Solesm,, ubi suprà.

(3) Scripturai hislor. naturalis, pars III, cap. y, sect. \. (Migne, Curs. compl. Script, sacr., t. [il, col. 751.)

(4) « Porro ranae sunt imagines improborum et convitiatorum. » (Wolfg. Franz., Animal, histor. ^acra, p. 210.)

(5) Voir Sacy, sur ce passage, t. XXXII, p. 267.

T. II. i8

Sculpture de l'é- calvpse iiidique ici les crapauds de préférence. La sculpture

glisc de Moissac. .j i -i- ai x

du moyen âge a encore sur ce point des traits qui ne laissent aucun doute. On voit, au magnifique portail méridional de l'ancienne abbatiale de Moissac (Tarn-et-Garonne) , un groupe composé d'un démon reconnaissable à tous ses attributs, lançant de sa bouche contournée un crapaud qui se dirige \ers une femme nue, aux traits hagards, dont deux serpents rongent le sein, pendant qu'un autre crapaud s'attaque aux parties inférieures abdominales (I).

Comme on ne peut attendre rien de bon de la bouche des monstres dont parle S. Jean, il a fallu en faire sortir l'équivalent de paroles trompeuses et funestes. La fausse doctrine, l'erreur hypocrite naissent donc à la fois de ces cœurs per- Pratique de la \ers. Bossuct, après S. Augustin (2), et beaucoup d'autres,

magie à Rome. ^ n . k n i >

voient donc avec raison dans ces trois apparitions simultanées les efforts que firent, à trois époques différentes, les magiciens favoris des empereurs pour engager ceux-ci en de nouvelles persécutions. S. Denis d'Alexandrie, cité parEusèbe (3), attribue une grande partie du mal que fît Valérien, aux instigations d'un philosophe qui se mêlait de magie. Lactance en dit autant de Dioclétien (4). — Enfin Julien, que ses devins dominaient aussi par leurs coupables prestiges, céda également contre la vraie rehgion aux fourberies d'un certain Maxime qu'Eunape dévoile assez au long (5). Dans le même temps (et ceci se rapporte aux efforts de trois monstres pour soulever les princes contre l'Église), les rois de Perse, tout en faisant la guerre aux Romains, la faisaient aussi aux fidèles, et encore d'après les conseils des mages, qui régnaient à leur cour autant qu'eux-mêmes. On conçoit bien que ces

(1) Bulle l. monumenlal, t. VIII, p. 558, 576.

(2) De Civitate Ùei, lib. VIII, cap. ix.

(3) Hislor. eccL, cap. vu.

(4) De Morte persecutorum, cap. x et xi. — Jnstiiul. divin., cap. iv, no 27.

(5) Vilx philosophor. ac sophistar., — in Maximum, cap. v.

l'apocalypse (ch. xiv-xvinj. 275

trop dociles suppôts de l'enfer ne devaient guère épargner à leurs puissants disciples de perfides conseils contre les chrétiens. C'est cette conséquence de leur haine que nous voyons se réaliser dans le grand conihat qui va se faire, et qui manifestera la vengeance céleste avec la rapidité d'un éclair.

« Je vais venir comme un larron, dit le Seigneur. Heureux celui qui veille et qui garde ses vêtements pour n'être pas exposé à une nudité honteuse {i)l » — Nous savons fort hien, par le troisième verset du chapitre iv, que ce soin de la propreté extérieure figure la netteté de la conscience. C'est que dans les grands dangers l'homme peut passer en un clin d'œil de la scène du monde au trihunal de Dieu. La honte dont les méchants sont menacés pour le dernier jour, où leurs plus secrètes dispositions seront dévoilées à la face du monde (2), c'est encore cette même nudité spirituelle que le Fils de Dieu a reprochée (ch. m.) à l'évoque de Laodicée. Donc cet avertissement regarde un grand nomhre de persécuteurs prédits dans notre texte, et avec eux les victimes de cette guerre cruelle qui se prépare, et dont la conscience doit se tenir prête contre toute surprise.

Avançons, et voyons ce que vont faire ces esprits impurs, dont nous connaissons main tenant la nature souverainement perverse.

D'ahord, selon la prophétie, ils assemhlent les rois dans un lieu connu en héhreu sous le nom iVArmagédon (3) : ce nom, d'après S. Jérôme, signifie la Montagne des Voleurs.

Arniagédon, lieu Bjmbolique par son nom. — Singulière explication des sectaires an-

(1) « Ecce venio sicut fur. Bealus qui vigilat et custodit vestimenta sua, ne nudus ambulet; et videant turpitudinem ejus ! >> (Apoc, xvr, 15.)

(2) « Omnes nos manifestari oportet ante tribunal Christi... » (II Cor., V, 10.) — « Judicabit Deus occulta hominum. » (Rom., u, 16.)

(3) « Et congregabit illo3 in locum qui vocatur hebraice Armagedon.» {Apoc, XVI, 16.)

giais du docteur Q'est Ic môiîie licu appclé Mageddon dans Zacliarie (I), où

Cunning.

arriva la défaite de Sisara et des rois de Glianaan ligués contre les Juifs sous le gouYerncment de Débora et de Barac (2;. Ocliosias, roi de Juda, y périt aussi après un siège où il n'avait pas réussi (3). Enfin Josias y fut tué par Néchao, roi d'Egypte (4). Mais ce nom hébreu à' Armayédon n'est pris ici que par allusion à ces catastrophes historiques et • dont la célébrité était devenue proverbiale. Cette montagne des voleurs^ quel que soit le lieu qu'elle indique, et où viendront se briser l'orgueil et la tyrannie des ennemis du Christ, paraît fort digne d'être le rendez-vous de l'Antéchrist et de ses satelUtes (5). Ne vole-i-\\ pas à Dieu par l'idolâtrie les honneurs dus à la Divinité? Ces mêmes princes, comi)lices

(1) « In die illa magnus eril planctus in Jérusalem, sicut planctii» amorrhœorum in campo Magetldou. » {Zachai\, m, H.)

(2) Judic, IV, 1, 16, — et v, 19.

(3) IV R>'g., IX, 27.

(4) Ihid., XXIII, 29.

(5) Les sectes séparées du catholicisme, et qui refusent à l'Eglise le droit d'interpréter l'Écriture, n'usent que plus largement elles-mêmes de cette autorité usurpée : aussi que d'absurdités toujours nouvelles naissent d'une telle prétention ! En voici une qui mérite d'être citée. On sait les efforts du docteur Cuuniag, en Angleterre, pour établir une société dissidente de l'anglicanisme ; voici une des mille preuves que ses prédicateurs posaient en Amérique aux esprits forts qui reculaient devant leur doctrine, lorsqu'en 1862 la guerre était plus acharnée entre le Nord et le Sud des États-Unis, A les enteudre, la fin du monde devait arriver en 1867. Les Saints, en attendant, devaient disparaître sans laisser de dépouille mortelle et reviendraient, avec cette fameuse année, formant l'armée céleste, à la tête de laquelle Jésus- Christ descendrait sur la terre pour détruire l'Antéchrist à la grande bataille d'Annagédon, en Palestine.— Et comme preuve de cette preuve, ils apportaient cet argument : « Le verset 16 du chapitre xvi de l'Apocalypse prédit un tremblement de terre : ce n'est autre chose que la Révolution française de 1789; — l'éclipsé de soleil est la mort de Louis XVI; — la lune teinte de sang représente la fin tragique de Marie-Antoinette. » Avouons qu'il faut être bien crédule pour se tranquilliser en présence d'une si ferme assertion. (Voir les journaux ïUnion, le Monde, etc., de novembre 1862.)

Le protestantisme en est là : ce n'est pas encore le plus profond de l'ablnie.

l'apocalypse (ch. XIV-XVIll). 277

ses desseins, ne méritent-ils pas le même honnenr qne lui? On voit ici une de ces fréquentes manières de parler sous le symbolisme desquelles l'Éciûture révèle toujours clairement des vérités importantes , qu'elfes appartiennent au dogme ou à l'histoire.

Maintenant quels sont ces fauteurs du mal en qui se personuiflent les trois esprits impurs et qui recevront du Tout- Puissant la peine de leur malice et de leur séduction ? Reconnaissons-les dans les deux empereurs Valérien et Julien, que leurs devins conduisirent, en effet, en des guerres où ils périrent ; il faut y voir aussi ces devins eux-mêmes qui , après tant de malheurs causés par eux, et convaincus d'impostures calculées au profit de leurs intérêts, subirent en grand nombre par une mort violente les châtiments qu'ils avaient mérités.

On sait que Valérien, défait, pris, humilié, écorché enfin Mort des empe-

iT^ ,. ^»p•^ • 1 11 reurs Valérien et

par les Perses, laissa par sa défaite a ces indomptables en- Julien i-Apostat. nemis le champ libre pour d'autres conquêtes dont le détail occupe dans l'histoire romaine un laps de plus de cent ans, jusqu'à la mort de Julien l'Apostat. On sait également que celui-ci, tué en 363 dans une bataille après laquelle il espérait recommencer la persécution et en finir avec le nom chrétien, fut une autre victime de ces hordes guerrières que l'Euphrate n'avait point arrêtées. Et dans ce long intervalle des deux règnes, ce ne sont que des princes massacrés avec les plus illustres généraux, des provinces saccagées, et une suite de catastrophes qui ménagèrent la ruine irréparable de Rome, la grande prostituée d'entre les nations. Quant au troisième esprit sorti de la bouche du faux pro- supplices divers

. -/Il • des derins de l'em-

phete, il indique fort clairement ces misérables sorciers pire prédits par dont les empereurs suivirent trop les perfides conseils. Ils devaient tomber comme ceux qu'ils abusaient, et la vengeance divine ne leur a pas fait faute. Ces sortes de gens courent toujours une chance qu'ils ne surent pas assez prévoir, et il arrive maintes fois qu'on les voit périr, comme les

magiciens de Nabuciiodonosor, parles ordres de ceux-là mêmes que leurs mensonges avaient longtemps égarés. Ainsi ceux qui s'étaient établis et longtemps maintenus à la cour des empereurs furent presque tous à la fois frappés de mort violente en 374, lorsqu'on eut découvert la conspiration par laquelle Théodore, l'un des secrétaires de Yalens, voulait s'emparer du trône, de l'avis des magiciens de ce prince. Le conspirateur ayant eu la tète tranchée, il y eut un carnage considérable de ses complices. Parmi ceux-ci ne furent point épargnés les philosophes païens, qui se mêlaient de magie , et qui tout d'abord furent accusés d'avoir inspiré la révolte. Le célèbre Maxime, maître de Julien V Apostat, perdit la tète ; Simon fut brûlé vif; Hilaire, Patrice, Andronique et quelques autres moururent de divers supplices. Une guerre d'extermination fut faite à ceux qu'on soupçonnait des mêmes pratiques ; on rechercha et livra aux flammes les livres qui en traitaient : n'était-ce pas assez pour montrer avec quelle exactitude s'accomplissait la parole de S. Jean (I)? 7" Fléau : trem- Après la dcstructioii de ces trois monstres, Rome, qui a été

blements de terre . rw i i i i • ^ •

et orages. Icur rcpau'c, Romc, perdue de mœurs et de doctrines, latj-

guée presque autant des luttes de la pensée que des guerres intestines ou étrangères qu'elle a dû soutenir et qui l'épuisent, devient l'objet direct des malédictions du septième Ange. Cette dernière fois, c'est « dans l'air » que la fatale coupe est répandue. Aussitôt « une voix s'élance avec éclat dans l'espace; elle semble "venir du trône de Dieu : c'est Dieu luimême qui dit : C'en est fait (2) ! » et ce peu de mots va rendre les événements qu'il annonce pour l'avenir aussi sensibles que s'ils étaient déjà accomplis, selon la manière vive e^

(l)Voir AinmienMarcell., lib. XXIX; — Sozomène, lib. VI, cap. xxxv; — Socrate, lib. IV, cap. xv; — Eimape, cap. v ; — S. Jean Clirysostome, In Acta aposl., Homil., xxxviii.

(2) « Et septimus Angélus effudit phialam suam in aerem, et exivii vox magna de templo a throno, dicens : Factum est ! » Apoc, xvi. 17.)

l'apocalypse (ch. XlV-XVIIl). 279

frappante des prophéties. Et, continuant son récit d'après cette métliode , le saint narrateur accumule dans un tableau grandiose « les éclairs, les bruits sourds, les tonnerres et un

tremblement de terre sans exemple jusqu'alors » — « La

grande cité, » la Rome païenne, qu'il faut toujours prendre pour l'Empire tout entier, (c se trouve partagée en trois.» — Avec elle « succombent les plus superbes villes, » les capitales des nations. L'héritière des infamies de Babylone va sentir la colère de Dieu, qui semblait assoupie pendant le délire de ses brutales et sanguinaires passions; car Dieu semble dormir en effet quand, pour donner aux pécheurs le temps de se convertir, il diffère les coups de sa justice. Cette colère se réveille enfin, implacable autant qu'elle fut lente ; elle va (( abreuver » l'indigne corruptrice « au calice du vin de son indignation (V). »

Ce peu de mots renferme dans son énergique précision Les barbares se les longues annales des deux cents ans de désastres étalés pire. par la main de la Providence entre la mort de Julien, en 363, et la dernière prise de Rome par Totila, en 549. C'est l'époque si émouvante dans l'histoire où les barbares envahissent le monde occidental. Les pestes, les bruyantes clameurs des grandes guerres, qu'elles accompagnent toujours (2) ; le mouvement général des peuples, se heurtant à l'envi dans les massacres, les pillages et les transmigrations forcées : quoi de plus semblable à ces effrayantes commotions de la nature, causées par les tempêtes de l'atmosphère et les violents tremblements de terre, qui suivent tant de malheurs (3j ? Tout cela, considéré dans l'ordre suivi par le récit de S. Jean, commença par la division des forces de

(1) Voir Estius, Aîinotal,, in h. loc.

(2) « Facta sunt f algura, et voces, ettonitrua, et terrse. motus magnus... Et facta est civitas magna in très partes ; et civitates gentium ceciderunt, et Babylon magna venit in mcmoriam ante Deum, dare illi calicem indignationis irae Ejiis. » (Apoc, xvi, 18, 19.)

(3) « Voir Zozime, Hislor. imperaior., lib. V, sur la peste qui précéda la prise de Rome par Alaric, en 410.

l'Empire en Occident, littéralement partagé en trois; car, Honorius, chassé de Rome , où Attale avait usurpé le pouvoir, régnait à Ravenne, pendant que Constantin III dominait dans la Gaule. De son côté, Arcade avait Gonstantinople et l'Orient. Que si l'on aime mieux reporter la division de l'Empire indiquée ici à ce partage du pouvoir entre les deux princes du monde grec et du monde latin, on trouvera encore un troisième pouvoir dans les nombreux usurpateurs qui disputèrent le rang suprême à l'un ou à l'autre depuis l'an 365, signalé par la révolte de Procope contre Valens, jusqu'à celle d'Héraclius contre Honorius, en VI 3. La ruine de Tant dc troublcs n'étaient que le prélude d'une cliutc

Rome comparée à^^.. . ,.., .,, ,

celle de Tyr. deluntivc. Au Commencement du cniquieme siècle , quand Dieu s'est montré tant de fois aux nations avec ces formidables menaces qui, depuis quatre cents ans, les rappelaient en vain à l'amour salutaire du Christianisme, sa patience est épuisée, et la grande Babylone^ succombant aux assauts réitérés des hordes septentrionales, meurt sept fois, de 410, par Alaric, à 549, par Totila, sous les coups des Vandales, des Goths, des Suèves, des Alains et des Lombards acharnés à leur proie. C'était un amer et terrible calice! Alors tout ce qu'avaient employé d'images chaleureuses Isaïe et Ezéchielpour peindre la ruine de Tyr (\) revient à la mémoire du Prophète, (c Les lies s'enfuirent, les montagnes disparurent, abîmées dans la mer , devant ces solennelles catastrophes (2). » C'est un sens que l'esprit poétique des hvres sacrés autorise pour la millième fois. C'est aussi la pensée de S. Jérôme et de S. Augustin (3}, tous deux témoins ocu-

(1) « Dissipatione dissipabitnr t rra...; luxit, et infirmataest; detluxit orbis ; infirmala est altitudo populi terrœ. » (is., xxiv, 3, 4.) — « HcTC dicit Dominus Deus Tyro : Nonne a sonitu ruinoB tuse, et gemitu interfectorum tiiorum, cum occi?i fuerint in medio tui, commovebuntur insulœ? « (Ezedi., xxvi, 15.)

(2) « Et omnis insula fiigit et montes non sunt inveuti. » [Apoc, XVI, 20.)

(3) S. Ilieron., Epist., xvi, — In Ezerhiel., cap. xxvi, proœm. — S. August., De Civil. Dei, cap. xxxiii. — Bossuet a résumé le seutime l des Vhve.?-, préface de l'ApocaL, cap. viii.

l'apocalypse (cii. \iv-xvin). 28^

laircs d'une partie de ces événements, et consacrant en des pages pleines de tristesse la frayeur générale que tant de maux inspiraient à toutes les provinces, dont les lies et les montagnes étaient, à la lettre, couvertes de cités florissantes et d'innombrables babitants.

Mais il V a un autre sens plus svmbolicjue, lequel nous lcs îies et u

" , 1 ' 1 mer, symboles des

ramène aux destinées de l'Église et nous explique par elles âmes mondaines.

ces montagnes et ces îles dont il est ici question. Les îles,

dit Hugues de Saint-Victor, sont la partie maritime du monde

créé. Or qu'est-ce que la mer, sinon la vie des séculiers et

des, mondains toujours agités par des fluctuations fatigantes?

Les montagnes, au contraire, par leur élévation vers le ciel. Les montagnes,

âmes contemplati-

sont les âmes contemplatives, aimant à s'élever aux cboses ves,—ie8 orgueilleux et les hum-

supérieures par une vision anticipée des biens éternels ( I ) ; — wes. ou bien encore, d'après d'autres interprètes en plus grand nombre, les montagnes nous montrent les âmes orgueilleuses, qui, toutes confiantes en leurs propres forces, manquent néanmoins de courage et tombent dans l'apostasie quand s'élève le vent des persécutions. On ne les retrouve plus alors au poste qu'elles ont déserté. — Les bumbles, au contraire, les îles, fuient la persécution sans abandonner leur foi, dociles en cela au conseil du Sauveur, qui leur permet de se soustraire prudemment à ce danger (2). — Selon d'autres, ces dernières sont des âmes agitées par les passions criminelles, comme les îles sont continuellement battues par les vagues. A la moindre apparence de la mort et du jugement divin, on voit les unes et les autres se mor-

(1) « Qaid per mare uisi vita sœcularis accipitur quai diu semper motu inslabili nanc de adversis ad prospéra, nunc a prosperis in adversatrabilur, quasi quibusdam procellis fluctuantibusagitatur?» (Hug. à Saucto-Victore, Adnotationes in Threnos, ap. Migue, t. I, col. 292.) — « Mous, qui nubibus magis approxiuiat, contemplaUoneui désignât quee nos sursuui levans, ad visionem cœlestium Ijoiioram extollat. » {Id., Sermo xii.)

(2) « Cum perseqneiitur vos in civitate ista, fugite in aliam. » {Matth., X, 23.)

Calamitéa do ce tempt. — Orig ne

fondre dans cette pensée; elles voudraient s'en délivrer, et l'éloignent comme une importunité de leur conscience coupable (1). Ces différentes interprétations s'autorisent, on le voit, par les principes que nous avons développés de Vopposition des éléments symboliques et du sens anagogique ou spirituel de l'Écriture; elles reposent d'ailleurs sur la connaissance du cœur humain , comme le sens historique s'appuie évidemment sur l'enchaînement incontestable des faits attestés par tous les écrivains de cette mémorable époque.

Toutefois tant d'horribles secousses, auxquelles il aurait de^IeM^^^^"^ '^ fallu reconnaître une main divine, trouvent inaccessibles à ces bonnes pensées les générations qu'elles ébranlent. En vain, « cette grêle d'afflictions et de fléaux » s'épanche sur elles : car c'est bien ainsi qu'il faut entendre, avec le commun des commentateurs, cette « grêle du poids d'un talent » qui tombe du ciel sur les hommes (2). Ce seul poids d'un talent, équivalant au moins à 30 de nos kilogrammes modernes, ne laisse pas supposer qu'il y ait autre chose ici qu'une hyperbole ; quelque analogie donc qu'on observe entre cette ancienne plaie de la grêle qui frappe les Égyptiens, au chapitre ix de l'Exode, et le fléau qui survient dans cet endroit de notre livre, autant la première est avérée et prise dans son sens naturel , autant cette autre doit-elle être regardée comme un symbole de la rapidité imprévue et de la lourdeur de tant de maux qui fondirent sur le monde romain à coups redoublés (3). Toujours est-il que les

(1) Voir Wouters,i?i h. Inc.

(2) « Et grando magna sicut talentum descendit de cœlo in homines ; et blasphemaverunt Deum homines propter plagam grandinis, quoniam magna facta est vehementer. » {Apoc, xvi, 21.)

(3) Eu 404^ une grêle énorme tomba à Constantinople^ après l'exil de S. Jeau Chrysostome. Elle ravagea aussi une grande partie de lOrient, et fut regardée, au rapport des historiens, comme une marque de la colère de Dieu contre cette injustice. Pliiloslorge , dans son Abrégé de illisl. eccléHCistique (liv. XI. ch. vu), dit que les grêlons pesaient

l'apocalypse (ch. xiv-xviii). 283

hommes, révoltant leur orgueil contre ces avertissements célestes, « blasphémèrent » au lieu de s'humilier, et que les païens, encore nombreux et endurcis de plus en plus, attribuèrent au renversement des idoles les malheurs et la ruine de leurs grandes cités. Les chrétiens n'en souffrirent que plus de haines et de violences, et ce fut pour les justifier et les consoler eux-mêmes que S. Augustin écrivit son magnifique ouvrage de La Cité de Dieu {\).

Les sept coupes sont donc épuisées : la Rome des tyrans est jugée et condamnée. Mais l'Apôtre ne s'en tiendra pas à cette prédication générale d'un si remarquable événement. Comme il l'a fait déjà, il va revenir sur les détails qui s'y rattachent et nous dépeindre dans les deux chapitres suivants les caractères de la grande prostituée et les causes morales de son juste anéantissement. Le chapitre que nous abordons va donc être, comme le fait remarquer dom Calmet, la clef de tout ce livre. Car nous ne perdons pas de vue que l'Apocalypse ne fut écrite que pour animer la foi des chrétiens contre les épreuves de l'Éghse, et leur faire accepter patiemment leurs souffrances en vue du triomphe de cette Mère commune, dont le trône devait s'élever sur la ruine de ses ennemis.

Chapitre XVII. — Le but providentiel ne peut plus être cief et expiica-

^ ^ ^ ^ tion de toute l'A-

méconnu, suivons le texte, et reconnaissons-y encore tout pocaiypse. ce qu'il a de mystérieux dans chaque mot.

La scène change de nouveau. Un des sept Anges s'ap- ^mg/^^g^pantiproche du Prophète, et l'appelle à venir contempler la con- 1"^^^damnation de la femme impure « qui est assise sur les grandes eaux (2). » Les villes, dans les Prophètes, sont ton-

huit livres; d'autres disent qu'ils étaient de la grosseur d'une noix. Ces divergences sont conciliables par les distances où le phénomène fut observé.

(1) De Civitate Dei, lib. I. — Rétractai. Aih. 11.

(2) « V^eni, ostendam tibi damnationem merelricis magnae quœ sedet super aquas multas, cum qua fornicati sunt reges terrœ, et inebriati 4unt qui inliabitant terrain de vino prostitutionis ejus. — Et abstulil me in spiritu in deserlum. » (Apoc, xvii, 1,3.)

jours symbolisées par des femmes, aussi bien que dans les Les grandes eaux niédailles antiques. Les fraudes eaux, qui sont comme « le

Bont les peuples. ^ *-' ' J^

siège » de celle-ci , sont les peuples nombreux qu'elle a

réduits sous sa domination. L'Ange va bientôt l'expliquer

lui-même, et nous l'avons déjà vu au deuxième verset du