Chapitre XX. — « Un autre Ange descend du ciel ; il La cief de la

1, 'iiPii»!* «inx 1 bîme, symbolisme

tient d une mam la clef de 1 abniie, et de 1 autre une grande de cet instrument. chaîne (1). » La clef, c'est la puissance, l'autorité. Isaïe, prophétisant dans la personne d'Éhacim le règne futur du Messie , promet de placer entre ses mains la clef de la race de David. Il dit plus : il la lui fera porter sur son épaule, comme on appuie un sceptre, une épée de commandement. Alors le favori du Seigneur « ouvrira sans que personne puisse fermer, fermera sans que personne puisse ouvrir ; » son pouvoir, en un mot, sera absolu et irrésistible (2). Cette expression est évidemment prise d'un autre symbole de la plus haute antiquité, et qui s'est perpétué jusqu'à nous : les clefs d'une ville offertes à un guerrier qui vient l'assiéger ou qui s'y étabht en vainqueiu' indiquent naturellement la soumission de ses habitants envers un maître qui peut en faire, à son gré, ouvrir ou fermer les portes. C'est dans ce Tradition des même sens que Notre-Seigneur, élevant S. Pierre à la dignité de Chef suprême de l'Église militante par une pri-

(1) « Vidi Angelum descendentem de cœlo habentem clavem abyssi, et catenam magnam iu manu sua. » {Ayoc, xx, i.)

(2) « Dabo clavem domus David super humerum Ejus; et aperiet, et uou erit qui claudat ; et claudet, et non erit qui aperiat. >> [Is., xxii, 22.)

mauté d'honneur et de juridiction, l'en investit en prononçant les paroles si connues : Je te donnerai les clefs du royaume céleste [\). Enfin, nous avons vu ci-dessus (ch. m, V. 7] le Saint et le Véritable^ c'est-à-dire Jésus-Ghrist tenant « la clef de David ; )> et cliap. ix, v. 1 , l'Ange de Philadelphie recevant de Dieu la clef de l'abîme d'où sortent d'effroyables fléaux. C'était lui donner le pouvoir de tout disposer pour châtier les ennemis de la foi. Cette première clef allait ou- Encore le dra- yyij. \^ portc aux fléaux dc k vensreance divine. Mais àl'en-

gon roux en - ^ o

chaîné pour mille ^yqW qù uous soiiimcs, la clcf dc l'cnfer est confiée à l'Ange

anfi. ^

nouveau pour qu'il le referme sur le monstre qu'il y va faire rentrer. C'est pour cela aussi qu'il est (( muni d'une grande chaîne. )> — « Il prend donc le dragon. )> — C'est le dragon roux du chapitre xiii, « l'ancien serpent, » aussi ancien au moins que le monde dont il causa le premier malheur, et qui, sous cette forme préférée de lui, parce qu'elle l'avait si bien secondé d'abord , parvient à se faire adorer à Babylone, en Egypte, et se mêle à presque toutes les superstitions païennes de l'Orient. C'est aussi « le diable , » c'est-à-dire le calomniateur, et « Satan, » le brigand accusateur. L'Ange « enlace donc de sa chaîne » l'horrible ennemi, « et le fait captif pour mille ans (2) . »

Comment en- A'oici uuc célèbrc difficulté qui a partagé les interprètes :

tendre ce chiËFre ? i, , /ni-, ^ » i i mi

quelle valeur réelle doit-on donner a ce nombre de mille ans? Est-il pris absolument, comme l'ont cru les millénaires des trois premiers siècles, contre l'opinion des hommes les plus graves dc ce temps (3) ? Est-ce une expression

(1) « Tibi dabo claves regni cœlorum. » [Matlh., xvi, 19.)— Voir daus Pierrius Valerianus, Hieroglyphic, lib. XLVlli, cap. lxv et lxvi, d'iuléressantesuotes sur les anciensusages relatifs à la clef; — mais surtout le savant Huet, évêque d'Avranches, dans son beau et docte ouvrage Veleris Teslamenli cum Novo parallelismus in ils qusd ad Messiam periinenl, cap. cv. (Apud Migne. Cursus Script, sacr., t. Il, col. 623.)

(2) «Et apprehendit draconem , serpentem antiquum, qui est diabolus et Satanas, et ligavit eum per annos mille. » {Apuc.,xx, 2.)

(3) Voir sur l'histoire de cette controverse : Tillemont, Mé7noii^es,i. Il, p. 300,— et Hohrbacher, Histoire générale de i Église catholique, t. IV,

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 329

générale par laquelle mille^ en tant que nombre parfait, est pris pour un temps indéfini , comme nous en avons vu d'autres exemples dans ce livre, et que nous l'avons fait remarquer d'après S. Grégoire (^)? Cette dernière opinion est celle de S. Augustin, suivi de la généralité des Pères; et c'est ainsi qu'il faut l'accepter, si nous observons que, de quelle époque qu'il faille dater cette fameuse période de mille ans, soit de la passion de Notre-Seigneur, soit du règne de Constantin, elle devrait être accomplie, et les événements prédits réalisés comme tous les autres. Ce qui paraît en effet le plus rationnel, c'est bien de rapporter ce chiffre, comme indéfini, à la fin de la persécution dont nous terminons l'histoire : le Christ triomphant , le démon vaincu, arrêté comme par une chaîne qui retient ses efforts contre le genre Immain ; et cela pour le repos de l'Église, qui n'en aura pas moins ses épreuves partielles devant ce même espace de temps exprimé par les mille ans qui nous occupent. Estius a résumé les écrits des Docteurs sur ce point en prenant cette période dans un sens tout spirituel, aussi bien que le reste de la prophétie (2J. Il s'agirait donc des derniers efforts de l'enfer contre les Saints à la fin de la dernière persécution; mais il est facile de concilier cette chute mystérieuse du démon avec des faits historiques attendus alors de tous ceux qui savaient les promesses faites

p. 536.— C'est de ceUe célèbre dispute qu'étaient venues aux populations des neuvième et dixième siècles les terreurs de la fin du monde auxquelles on a attribué une influence qu'elles n'ont jamais eue sur la prétendue stagnation de l'art monumental avant l'an 1000. Nous reviendrons avec des détails concluants sur ce fait historique au commencement de notre III^ partie.

(1) Voir ci-dessus^ t. I^ ch. vi, p. 132,

(2) « Sicut dubitare non debemus regnum Christi millenarium non terreuum, sedspirituale intelligendumesse; sicut Christusdicit: Regnum meum non est de hoc mundo; ita secundum spiritum quoque accipienda est illa Terrœ Sanctœ et dilectfe Givitatis oppugnatio. Et hœc umnia conformem inter se postulant interpretationem. » (Estius, In EzecliieL, cap. xxxviii.)

au christianisme. Le tableau qu'en avait fait faire Constantin, dont nous avons parlé déjà et que nous décrirons plus complètement dans un de nos chapitres suivants, prouve bien aussi que dès ce temps on regardait ce dragon, dont le rôle est si remarquable, comme le symbole de l'Empire persécuteur abattu par la main de Dieu. Eusèbe le fait observer expressément dans un passage que nous rapporterons. Le démon pré- Après sa défaite, « le démon est jeté dans l'abîme par

cipite dans l'a- ^ ■* *■

bîme. l'Ange, qui en clôt sur lui l'ouverture et la ferme d'un sceau,

afin qu'il n'aille plus séduire les nations jusqu'à l'expiration de ces mille ans , où il sera délié pour quelque temps encore (^). » Ceci indique un long repos des Saints dans l'état normal de l'Église, dont les épreuves ne doivent plus être ni aussi longues ni aussi générales qu'avant la fm de cette Quel dogme est formidable guerre des quatre premiers siècles. Mais ce temps

exprimé par ce

fait symbolique, plus court , propliétisé ici comme devant être donné à l'Antéchrist , et pendant lequel il sera délié , s'entend plus communément de la fin du monde , où Satan , « déchaîné pour un peu de temps , exercera de nouveau sa rage contre l'Église. )) Le Sauveur a prédit cette dernière tentative de l'ennemi en annonçant de faux christs et de faux prophètes, dont les faux miracles seraient capables d'induire en erreur, s'il était possible, même les Élus (2). En considération de ceux-ci, ajoute-t-il, ces jours mauvais seront abrégés. Il est évident que S. Jean reçoit dans sa vision une confirmation de cette prophétie de l'Homme-Dieu. Le chapitre vingt-quatrième de S. Matthieu, lu attentivement et comparé avec notre texte, n'en peut laisser aucun doute. Gloire des élus Mals c'cst là du dogme : rentrons dans le symbohsme.

délivrés de cet

ennemi. Tout étant fini avcc Ics persécuteurs, nous allons contem-

(1) (( Et misit eum in abyssum et clausit, et signavit super illum, ut uon seducat amplius génies donec consummentur mille anni. Et posl hoc oportet illum solvi modico tempore. » (Apoc, xx, 3.)

C2) « Multi venient in nomine meo, dicentes : Ego sum Christus; et multos seducent. » {}îatlh., xxiv, o, 21, 22.)

Symbolisme des trônes ou siwgcs dans l'Écriture.

l'apocalypse (ch. XX-XXl). 331

pler la gloire des persécutés. « Je vis des trônes, et des personnes qui s'assirent dessus, et la puissance de juger leur fut donnée (1). » Nous avons vu ces mômes trônes et ces mômes juges au chapitre ii : ce sont les Martyrs, placés au premier rang après les Apôtres dans la hiérarchie liturgique de l'Église. Le septième verset, qui suivra, l'établira nettement. Les trônes, ou sièges en général, figurent la puissance calme et indépendante : c'est celle que Jésus a promise à ses Saints, victimes volontaires (c et témoins héroïques pour la divinité du Verbe et pour la parole de Dieu, » qu'ils ont défendues jusqu'à la mort, et « en se faisant couper le cou, » ou, selon la version grecque, « frapper de la hache, » expressions qui , en signalant le supplice principal en usage à Rome, indiquent, sans aucune équivoque, qu'il s'agitbien ici des Martyrs. Cette vision est, au reste, la môme qu'au chapitre VI, où elle n'était exposée que par anticipation. Elle est ici à sa place naturelle. A ces trônes se rattache ce que le Prophète ajoute du règne des Saints avec Jésus-Christ. Ce règne n'est pas seulement pour eux la possession du ciel, c'est aussi la gloire impérissable que leur mémoire se sera acquise sur la terre.

Mais une autre gloire leur est propre, les autres morts caractère supéne la partageant pas avec eux : c'est que seuls ils sont entrés danlrÉ^gUse. dans la vie impérissable par une résurrection qu'il ne leur a pas fallu attendre au delà des miUe ans imposés comme terme au commun des hommes (2). Comprenons cela, avec Clément d'Alexandrie et Tertullien, de la récompense céleste accordée immédiatement au martyre, .qui, étant la consommation de la charité, et comme un second baptême, efface les restes des péchés et exclut toute nécessité d'un purga-

(1) « Vidi sedes, et sederunt super eas , et judicium datum est illis; et animas decollatorum propter Tesiimonium Jesu et propter Verbum Dei.,., et regnaverunt cum Cbristo mille annis. » {Apoc, xx, 4.)

(2) « Gaeteri mortuorum uou vixerunt donec consummentur mille anni : haec est resurrectio prima. » [Apoc, xx, 5.)

toire ultérieur {]}. C'est pourquoi l'Église honore les Martyrs comme des justes morts en état de grâce, et ne s'in- Deux sortes de quiètc pas dc prier pour eux. C'est donc là une sorte de

mort : la première . ., ,. . , ni

et la seconde. résurrcctiou prcmicrc, ou anticipée sur celle des autres Saints ; c'est ce qui fait que S. Jean ajoute : « La seconde mort n'aura pas de pouvoir sur eux (2j, » c'est-cà-dire la mort de l'enfer, la première mort étant celle que fait le péché en tuant l'âme, et dont la seconde mort est la conséquence inévitable. Ces Bienheureux « seront les Prêtres de Dieu et de son Christ , » parce que dans le ciel ils exerceront en réalité une sorte de sacerdoce, soit en sacrifiant au Seigneur une hostie de louanges dans le chant éternel de la céleste Sion, soit en présentant à Dieu les prières des justes d'ici-has , comme l'expliquent Grotius , Calmet , Sacy et d'autres d'après les Pèi'es. Enfin « ce Sacerdoce sera une participation à la royauté de Jésus- Christ pendant mille ans, )) ou jusqu'à la fin des siècles. Satan déchaîné^ Mais déjà ces siècles sont écoulés. La prophétie s'élance

denouTcau versla

fin du monde. vcrs Ics dcmiers temps de toutes choses créées, et (c Satan, » dont les efforts avaient été refrénés depuis la venue du Clirist, (( est délié; » c'est-à-dire que, par une incompréhensible permission de la sagesse de Dieu , il va, sans entraves, et par des moyens dont la violence dépassera de beaucoup celle des persécutions romaines, il va, disons-nous, « exercer la séduction, » dont il aie principe dans sa méchanceté astucieuse. Les nations (c des quatre coins de la terre » y seront prises. « Gog et Magog » eux-mêmes entreront dans ce complot, sans se douter qu'ils obéissent à une impulsion diabolique, et comme font tous les princes que leurs mau-

{{) Voir Grotius sur le verset 4 de ce chapitre; TertuUien, cité dans ce même endroit, et S. Grégoire le Grand, opp., t. III, p. 954, in-fo, éd. Benedici.

(2) « Beatus et sanctus qui habet partem in resurrectione prima : in liis secuntla mors non habet potestatem, sed erunt sacerdotes Dei et Chrisli, et regnabunt ciim lUo mille anuis. » (Apoc, xx, 60

l'apocalypse (ch. XX-XXl). 333

vais penchants disposent toujours plus à servir les desseins de l'injustice (i). Encore deux personnages pris au figuré et empruntés comme symboles à l'histoire de l'Ancien Testament. Ils valent la peine que nous les observions un instant, avant d'avancer plus loin dans le développement des circonstances qui nous transportent des combats de l'Église naissante au triomphe de ses enfants de tous les siècles dans la Jérusalem promise à leurs efforts.

Gog est cité dans le premier livre des Paralipomônes QogetM&gog. comme un des fils de Ruben (2) , dont les descendants se répandirent sur les terres septentrionales , au bord de l'Océan Glacial, et formèrent les peuples barbares connus sous le nom de Scythes, de Massagètcs, et dont les Tartares actuels sont les héritiers plus ou moins directs. Ces nations sont restées célèbres dans l'histoire ancienne par la férocité de leurs mœurs et leur ardeur dans la guerre, qui en firent le fléau de leurs voisins (3) .

Magog, second fils de Japhet (4), ne vaut pas mieux, s'étant établi primitivement dans les mêmes contrées, et pouvant être regardé comme le père de ces hordes redoutables auxquelles les fils de Gog vinrent se joindre plus tard (5). Ces peuples donc, quoique différents par leurs noms, s'absorbèrent l'un dans l'autre, et formèrent enfin une sorte de nationalité que ses goûts de pillage et ses habitudes militaires faisaient redouter de leurs ennemis. Et telle était leur réputation au temps d'Ézéchiel (600 ans

(1) « Et cum consummati fuerint mille anni, solvetur Salanas de carcere suo, et exibit, et seducet gentes quœ sunt super quatuor angulos terrœ, et Gog et Magog, et congregabit eos in prœlium, quorum numerus est sicut arenam maris. » (Apoc, xx, 17.)

(2) « Filii Ruben... Joël,.., Samaia..., Gog. » (I Paralip., v, 4.)

(S) Voir Hérodote, Histoire, lib, 1, cap. iv. — Justin, Trog. Pomp. Brpviar., lib. II, cap. i.

(4) « Filii Japhet : Gomer..., et Magog, et Madaï. » {Gènes., x, 2; — • I Parai., i, 5.)

(5) Josèphe, Antiquités judaïques, lib. I.

Derniers combats de l'Eglise contre ces nouveaux ennemis ,

avant J.-C), que Dieu se sert de leurs noms et parle de leur défaite pour faire comprendre aux Juifs de quelle faveur ils les comblera après le retour de la captivité {\). C'est à ce passage du Prophète antique que S. Jean fait allusion quand il dit que ces nations indomptables, si peu accoutumées à se laisser surprendre, céderont néanmoins aux suggestions de l'ancien Serpent, et le suivront pour s'associer cà lui dans ses derniers attentats contre l'Église. Là encore il faut prendre bien évidemment ces deux noms pour un emblème et un symbole. Gog et Magog nous représentent une irruption subite et irrésistible de quelques peuples désignés à la fm des siècles par la volonté de Dieu pour accomplir aveuglément alors des desseins dont ils ne comprendront pas la portée. Leurs redoutables armées, « aussi noml)reuses que les sables de la mer, » se rassembleront pour combattre les Élus; « elles se répandront sur la terre, environneront lé camp des Saints et la ville bien-aimée (2). » Selon tous les commentateurs, cette ville est l'Église ; le camp des Saints est la grande famille des Élus, unie non dans un môme lien, mais dans l'unanimité des sentiments de la foi (3). De môme, par Gog et Magog on n'entend pas non plus une seule nation, mais la société entière des impies, qui, à la fin des mille années, c'est-à-dire quand le monde créé sera

(1) « Fili hominis, pone faciem tuam contra Gog, terram Magog..., et vaticinare de eo. .. Ecce Ego ad te, Gog..., et circumagam te, et ponam frenum in maxillis tuis, et educam te, et omnem exercitum tuum. » {Ezech., XXXVIII, 1.)

(2) « Et ascenderunt super latitudinem terrae, et circuierunt castra sanctorum. et civitatem dilectam. » (Apoc, xx, 8.)

(3) « Verum, sicut dubitare non debemus regnum Christi millenarium non terrenum, sed spirituale intelligendum esse; sicut Christus dicit : Regnum meum non est de boc mundo; ita secundum spiritum quoque accipienda est illa Terrée Sanctœ et dilectae Civitatis oppugnatio. Et baec omnia conformem interse postulant spiritualeminterpretationem. Cum ergo regnum illud mille annorum sit decursus Ecclesiae praîsentis temporis, in qiia régnât Christus usque ad consummationem saeculi, ipsa dilecta Civitas non alla est quam societas Sanctorum, non locis sed auimis unita et conjuncta. » (Estius, In Prophet. Ezech. , cap. xxxvill.)

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 33r>

près de finir, s'élèveront plus violemment que jamais contre l'Église, non restreinte à un lien quelconque, mais répandue sur toute la surface du globe. C'est là « le camp des Saints et la cité bien-aimée (-1). »

Soit dit en passant, nous serions peu étonné de voir les qui pourraient

^ ^ être les Russes.

Scytbes modernes, héritiers à peine civilisés des hordes barbares du Wolga et du Don, s'acheminer avec l'énorme développement de leur puissance vers le rôle providentiel promis à leurs pères...

Les Hébreux, nous l'avons vu, donnaient un sens figuratif à tous leurs noms propres d'hommes et de heux. Nous nous garderons bien d'oublier cette règle en face de nos deux personnages. Gog ne signifie-t-il pas , dans la langue sainte, un toit, tecium? et Magog, du toit, de tecio? S. Méliton le regarde comme une double image des réprouvés, que le démon élève au comble de l'orgueil, et dont il se fait des suppôts. Il cite à l'appui de cette interprétation le passage môme qui nous occupe (2) . Bien plus tard , Bruno d'Asti , dans son Commentaire de l'Apocalypse, en rappelant que , dans l'opinion de plusieurs Pères, Gog et Magog devaient être lesGètes, les Massagètes et les Goths, et, se référant au sens des mots hébreux, voyait dans ce toit la tourbe des pécheurs, en qui le démon et tous ses vices habitent comme dans leur logement naturel (3). Ceci a porté le P. Cahier, dont l'érudition est une des plus sûres garanties de l'archéologie con-

(1) « Per Gog quoque et Magog, non una certe natio intelligitur, sed omnis impiorum turba, qui, consummatis mille annis , id est in fine seeculorum , majorlbus quam antea viribus, Ecclesiam Dei oppugnabunt, nonuno loco aut civitate conclusam^sed super universum orbem dispersam. » (Estius, ubi suprà.)

(2) <( Gog tecium, Magog de tecto , id est reprobi, quos diabolus in culmen superbiae ehgit, et sibi consentientes facit. In Apocalypsi : Et seducet gentes quae sunt super quatuor angulos terrae Gog et Magog. » (S. Melit. C lavis, de nominibus, n^s n et iS.— Spicil. Solesm. , t. III, p. 299.)

(3) Bruno Astensis, In Apocat., cap. xxx. —• Inter opp., t. II, p. 360, in-fo. Romse, 1791.

HISTOIRE DU SYMBOLISMK.

Juste application des idées précédentes aux monstres sculptés des édifices chrétiens.

Punition do la bêle ou de l'idolâtrie débauchée, et du faux prophète, ou de l'hé-

temporaine, à rapprocher fort ingénieusement ce sens, trèssignificatif , en effet, des paroles de S. Paul sur les démons , (ju'il appelle les princes de Vair (4), et dont on a peuplé les crêtes, les chenaux et les galeries aériennes de nos églises. C'est ainsi que ces magots hideux, jetant au monde qu'ils insultent les grimaces de leur figure cynique, redisent aux fidèles que le péché est une laideur morale, et qu'il faut s'en détourner pour ahorder le saint heu (2).

Nous aurons bien d'autres preuves de cette érudition raffinée du moyen âge dans l'application des moindres mots de la Bible à ses constructions architecturales f3).

Cependant, tandis que ces nations indomptées se jettent sur le monde chrétien et le dévorent , voilà que Dieu les arrête au milieu de leurs dévastations par une pluie embra-

(1) « Principem potestatis aeris Imjus. » (Ephes^, u, 2.)

(2) Mélanges d'archéologie et d'histoire, par les RR. PP. Cahier et Martin, t. I, p. 7G, in-4o. Paris, 1847. — A tout cela nous ajouterons une (observation.

Huet prétend, d'après Furetière {Diction. ,vo magot), que magot vient de imago. Ce nom, employé pour indiquer des statuettes passablement difformes faites par les Chinois, pourrait bien mieux venir de Magog, connu, dès la plus haute antiquité, de toutes les nations asiatiques. On sait que ces peuples adorent des idoles pourvues d'une laideur systématique : c'est pour eux le symbolisme de la crainte qui domine toutes leurs idées religieuses. C'est par cette raison sans doute, ou parce qu'on lui aura trouvé de certaines analogies avec nos gargouilles, que les naturalistes ont donné le nom de magots à une sorte de gros singe cynocéphale répandue en Asie, où la ressemblance avec certains dieux indigènes aura frappé les voyageurs. — On appelle aussi Goguelin un certain petit diable fantastique dont les matelots, dans les causeries du bord, s'amusent aux dépens des mousses, à qui l'on a persuadé qu'il habite les plus sombres recoins du bâtiment.

(3) Nous avons été précédé, dans l'exposé de ces idées, par M^^e pélicie d'Aizac en son intéressant Mémoire sur les statues de Saint-Denys, iij-8°. Paris, 1847. — Voir surtout la belle et poétique introduction de M. César Daly, p. IG; — puis un autre Mémoire sur les statues du porche septentrional de la cathédrale de Chartres, in-S». Paris, 1849.— Le premier de ces ouvrages nous fut communiqué en 1847 au congrès scientifique de Tours, où nous défendions les mêmes principes contre des adversaires encore trop peu éclairés par l'étude sérieuse que nous eu avions du faire depuis longtemps.

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 337

sée. C'est encore une reproduction d'un texte d'Ézéchiel (\): fésie acharnée

* > / ' contre l'Eglise.

le môme lléau devait tomber sur Gog lui-même, et sa défaite miraculeuse ramener à Dieu les peuples qu'il avait séduits ; le même résultat naîtici d'évéuements semblables. Le diable, armé contre l'Église, et menant vers elle les cobortes désordonnées, est vaincu et «jeté dans l'étang de feu et de soufre où la béte et le faux propbète seront tourmentés jour et nuit dans les siècles des siècles (2). Du temps de S. Jean, ces paroles n'étaient pas applicables seulement au démon, qui depuis plus de quatre mille ans était tombé dans l'abîme : elles consacrent aussi la peine imposée à la bete et au faux propbète , qui représentent , nous le savons, tous les ennemis de l'Église militante : idolâtres , persécuteurs , liérétiques , magiciens ; et voilà que ceux-ci, incorrigibles et morts les armes à la main contre Dieu et son Cbrist , sont tous réprouvés « pour être tourmentés » sans cesse et à jamais ! N'est-ce pas là une perpétuité non interrompue , en un mot l'éternité des peines de l'Enfer? — Par une raison contraire , les élus trouveront dans la miséricordieuse justice du Seigneur une éternité de récompense. Nous allons le voir. Nos miniaturistes des douzième et treizième siècles, et en ces faits peints

avec un remar-

particulier l'anonyme déjà cité de V Emblemata biblica , ont quabie génie par

Igs coloristôs du

vu, dans cette exécution du grand criminel et de ses adeptes moyen âge. par l'Ange qui ouvrait et refermait l'abîme, l'œuvre de Notre- Seigneur Jésus-Cbrist lui-même, dont l'Ange est le symbole, comme nous l'avons vu maintes fois dans ce livre. Ils ont donc figuré ce fait mystique par le Sauveur armé de .sa croix, dont il refoule le démon dans l'énorme gueule du monstre. Le diable terrassé est déjà mort , on le voit bien à son atti-

(1) « Vaticinare, ûli liominis, et dices ad Gog : Ignem et sulphur pluam super eum et super populos multos qui sunt cum eo, et magoi- [icabor, etc. » {Ezech., xxxviii, 14.)

(2) « Et descendit ignis a Deo de cœlo, et devoravit eos. Et diabolus qui seducebat eos missus est in stagnum ignis et sulpliuris ubi et bestia et pseudo-propheta cruciabuntur die acnocte in seecula sœculorum.)) {Apoc, XX, 9, 10.)

tude immobile. Près de lui, et en dehors du gouffre vivant, de cette gueule béante , un groupe d'âmes sauvées , indiquées par des personnages nus jusqu'à la ceinture, et sans aucune marque de l'un ou de l'autre sexe, comme les âmes sont toujours peintes, tend vers le Christ, avec une expression de reconnaissance et d'amour, des mains que le Sauveur saisit pour les attirer ; pendant que derrière Lui, quelques Élus, devenus déjà sa conquête, montrent aux premiers le ciel, indiqué au-dessus de leurs têtes par des nuages. Ils sont vêtus de la robe et du manteau aux couleurs favorables, telles Le Christ vain- ^juc Ic bkiic, Ic blcu, Ic rougc et le violet clair. Là encore et'sësalt'ributfco- ^^^ Chrlst portc uuc croix triomphale dont l'extrémité supé- '^''^^' rieure est ornée d'un nimbe rouge croisé de blanc. Celui de

sa tête est 6/ew, croisé de noir. Son manteau est violet foncé. Tout cela exprime qu'il est encore dans le travail de la régénération humaine. Le diable tué est bleu aussi, car il s'était attribué la puissance divine, et cette couleur, qui ne l'a pas empêché de succomber, marque bien en même Le démon vaincu, tciiips la vlgucur ct l'Inutilité de ses efforts. Au reste, dans eja gueu c m er- ^^^^^ mèmc pagc, tous Ics médaillous offrent le hideux personnage sous la même teinte , soit qu'il paraisse sous des traits humains, avec sa queue et ses oreiUes de satyre, soit qu'il se cache sous la forme de la ])ête à sept têtes, ou des sept rois précipités dans la gueule du monstre infernal. Cette gueule, de son côté, est toujours violette et de teinte plus ou moins foncée. Ces observations, qu'on retrouvera dans tous les manuscrits de ce genre, confirment celles Encore Abra- déjà faltcs. Lc bcau psautier de S. Louis, qu'on voit à la

ham et Ici? Élus

dans son sein. bihliotiièque dcFArsenal, à Paris, reproduit, comme l'un des types les plus usités de l'époque, cette même gueule^ de l'enfer avec ces mêmes caractères que nous lui voyons ici. Empruntée, avec quelques autres, à ce précieux travail pour la savante Monographie des vitraux de Bourges^ elle montre au-dessus de ce sujet, dont Gallot aurait bien pu s'inspirer quant aux horribles figures ct aux poses grotesques des

lique.

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 339

démons, une scène où se reproduit celle du verset A du

chap. XXI : Abraham tenant dans] le pan de sa robe (dans

son sein, selon l'expression hébraïque) une foule de petites

âmes sauvées que des Anges se plaisent à y déposer (I).

On remarque souvent dans l'iconographie du moyen variétés observées dans l'icono-

âge, et particulièrement au tympan des basiliques, cette graphie scuiptu-

. raie ou peinte de

effrayante gueule aux proportions démesurées, aux dents la gueuie diaboacérées, dictée par le symbolisme pour figiu'er la porte des demeures infernales. C'est presque toujours une tète d'énorme poisson, comme une baleine ou un requin, dont la pensée est plus saisissante, et qui, sous le nom de Bébémot cité par Job, est devenue dans nos symbolistes l'équivalent du génie malfaiteur (2). Nous croyons aussi qu'il faut attribuer le choix de la couleur bleue , dont l'extérieur de cette horrible tête est toujours marqué, à cette ressemblance de poisson que nous constatons comme plus habituelle : cela ne doit pas cependant nous faire oublier ce que nous avons vu de Satan quant à sa couleur bleue, qu'on lui donne souvent par la règle des oppositions. De ce gouffre jaillissent toujours des flammes, qui complètent la traduction de S. Luc : Crucior in hac flamma , et dans ce fatal incendie sont jetés pêle-mêle, par des démons empressés, des pécheurs en grand nombre, remarquables par les contorsions de leur visage et de leur pose. La cathédrale de Poitiers, celle de Bazas, et

(1) Monographie des vitraux de Bourges, 9^ planche d'étude, no4.— Par anticipation, nous voulons citer ce fait comme puisé dans S. Luc, XVI, 22, 23 et 24 : « Factum est ut moreretur mendicus (le juste) et portaretur ab Angelis in sinu Abraliee. Mortuus est autem et dives [le pécheur), et sepultus est in inferno. Elevans autem oculos suos cum esset m tormentis, vidit Abraham a longe, et Lazarum m sinu ejus. Et ipse damans dixit: Pater Abraham, miserere raei... quia crucior in hac flamma. » — Rapprochez ces trois versets de la plupart des représentations peintes ou sculptées de l'enfer, et de ce que nous dirons plus tard de cette gueule du monstre, et vous aurez l'idée mère de cette formidable image si souvent donnée par les douzième et treizième siècles.

(2) « Ecce Behemot, quem feci tecum. » (Job, xl, 10).— S.Mélitou, De Bestiis, n° 71 : Behemot, diabolus.

3/i0 HISTOIRE DU SYMBOLISME.

jjeaucoup d'autres monuments ou verrières de premier ordre, en offrent d'intéressants exemples (I ). Nous ne reviendrons plus sur cette saisissante image du mauvais esprit.

Les grands peintres qui ont l)rillé par la connaissance des contrastes , où auraient-ils mieux choisi cet effet de leurs tableaux que dans l'Écriture ? Les Prophètes surtout sont pleins de ce merveilleux moyen , et le nôtre nous a prouvé plus d'une fois quelle était à cet égard l'étendue de ses ressources.

jésus-chiisijuge Voici donc encore « un grand troue blanc où était assis roSnTde lumiSe Quclqu'un dcvaut la face duquel la terre et le ciel s'enfuibiunche. vQ\\i^ )) dlsparurcut, « de sorte qu'il n'en resta pas même de

trace sensible (2). )> On voit bien que ce Quelqu'un, qui n'a pas de nom, car tous ceux que nous pouvons lui donner n'ont qu'un sens accommodatif bien au-dessous de son Essence divine (3), est Jésus-Glnûst, blanchissant son trône de l'éclat de sa majesté, et pour qui cette sorte d'enveloppe glorieuse est toujours la couleur consacrée. Il est « assis, » comme il l'avait annoncé pendant son séjour sur la terre (4), afin de juger « toute créature, » selon que « son Père lui en a donné le pouvoir (5). » Car c'est une image du jugement qui commence ici, et dont les traits, aussi rapides que nombreux , vont reproduire encore devant le regard de S. Jean toutes celles qu'avait déjà vulgarisées la plume de

(1) Voir notre Histoire de la calhédrale de Poitiers, t, I, p. 135,— et la Description monuine7itale deBazas, par M. Charles Desmoulins, Bulletin monumental, t. XII, p. 674. — Mgr Crosnier, Iconographie chrétienne, dans le même recueil, t. XIV, p. 233, 233 et 304,— et t. XVI, p. 195.

(2) « Et vidi tbroDum magnum candidum, et Sedentem super eum, a cujus conspectu fagit terra et cœlum, et locus non est inventus eis. » {Apoc, XX, 2.)

(3) « Donavit illi Deus nomen quod est super omne nomen. « {Plalipp., II, 9.)

(4) « Cum autem venerit Filius liominis in majestate sUa..., sedebit super sedem majestatis suae. » {Matth., xxv, 31.)

(5) « Data est milu omnis potestas a Pâtre. » {Matlh., xxviii, 18<}

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 3/H

feu des Prophètes. L'iconopfrapliie des siècles de foi ne . Représentation

* <j 1 iconographique de

représente ffuère la scène imposante de ces errandes assises «« sujet par part

* *- * "-' du moyen âge.

du monde sans placer au-dessous des pieds du Juge suprême une couclie de nuages ondulés qu'on a prise quelquefois pour la fameuse mer de verre du chap. iv, figui'c du baptême nouveau comme des anciennes ablutions qui l'avaient annoncé. Ces nuages ne nous semblent qu'uiie simple indication de ceux mentionnés par les textes bibliques chaque fois qu'il est question du dernier avènement de Notre-Seigneur. C'est la coutume des artistes de ce temps ^^ dessin de

^ cette époque don-

de n'exprimer dans leurs œuvres qu'une moindre partie ^^^t souvent une

* ^ ^ idée de Pensemble

de certains détails, soit par ignorance de la perspective par un détail prinqui ne leur permettait pas de faire fuir leurs plans , soit pour ne pas consacrer à des moyens secondaires le peu d'espace qu'offraient à leur instrument les surfaces restreintes d'un tympan , d'un modillon ou d'un chapiteau. Cette opinion paraîtra admissible , nous semble-t-il, à quiconque examinera avec attention les vignettes de tant de manuscrits où les diverses scènes superposées d'un môme sujet sont divisées entre elles par des bandes de nuées variées de bleu, de rose et de blanc ; et comme les mêmes types servaient invariablement la même pensée dans les peintres et les sculpteurs (1), il faut bien reconnaître que les mêmes intentions se sont reproduites sur la pierre et

(l) Voir le Guide de la peinture, où les types sont recommandés par» l'auteur ex professa à l'élève auquel il est censé s'adresser. Ce livre , écrit sous les inspirations de l'école byzantine, a laissé en Orient des /

traces de son influence qui s'y remarqueut encore, et l'on ne peut attribuer qu'à un même principe imposé et suivi en Occident l'universalité du dogme iconologique, sculptant ou peignant partout les mêmes sujets d'après un seul et même formulaire. Ce formulaire semble nous manquer, il est vrai : l'Église latine n'a pas son Guide ou Manuel des arts divers, Schedula diversarum artium; mais ce livre, non rédigé peutêtre en un volume comme celui de Théophile, existe réellement par ses éléments épars en mille traités, où nous les signalerons bientôt. Nous savons très-bien maintenant que le symbolisme était une science au moyen âge.

342 HISTOIRE Dl SYMBOLISME.

sur le parchemin. D'autres témoignages peuvent se tirer (les oathédrales d'iVmiens, de Poitiers, d'Alby, où le Juge divin, assis sur le trône majestueux dont parle S. Jean, a constammeirt sous ses pieds la ligne nuageuse. C'est peutêtre l'éclat de celle-ci qu'il faut considérer comme la cause naturelle de la blancheur dont le trône s'entoure, comme il arriva pendant la transfigui-ation du Sauveur (4). Résurrection des Quaut aux autrcs circonstauccs exprimées dans ce môme

morts. — Livres «le i i i i i » • »

vie et de perdi- \ crsct, ellcs sout cucorc dans le style des prophéties antérieures. Les grands prédicateurs de l'avenir aiment, dans leur style biblique, à faire disparaître le monde matériel, usé par le temps, déshonoi'é par l'abus qu'en ont fait les péchés des hommes , pour le remplacer par « des cieux nouveaux et une terre nouvelle , » créés dans des conditions de durée et une perfection que rien ne pourra désormais altérer ni affaiblir (2 j .

Et aussitôt c( les morts, grands et petits, se trouvèrent en présence de Dieu. Deux livres furent ouverts : » celui où s'inscrivent, comme dans .la mémoire éternelle de Dieu, les œuvres des méchants qu'il doit punir, et celui qu'on appelle (( le Livre de vie, » où sont toutes les actions dignes et saintes des prédestinés (3). Ces deux Uvres s'expliquent l'un par l'autre. Il est bien clair que celui qu'on n'appelle pas ici le Livre de la mort doit être tel cependant, par une opposition nécessaire à celui qui est le Livre de vie. C'est encore là une vieille expression scripturaire qu'on retrouve dans les psaumes, les écrits sapientiaux et les lettres des Apôtres (4). Hugues de Saint-Victor expose très-clairement

(1) « Ecce nubes lucida obumbravil eos. » {Maith., xvii, 5.)

(2) « Ecce enim Ego creo cœlos novos et terram novam; et non erunt iu memoria priora. » (Is., CLXV, 17.)

(3) « FA vidi mortuos magnos etpusillos stantes in conspectu Ihroni, et libriaperti sunt. Et alius liber apertus est, qui est vitae. Et judicati sunt mortui ex bis qiiae scripta erant in libris, secundum opéra ipsorum. » (Apoc, xx, 12.)

(4) « Deleantiir de libro viventium (impii), et cum justis non scribantur. » {Ps., Lxviii, 29.) — « Qui élucidant me, vitam aeteruam ha-

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 343

dans son Explication du Magnificat ce qu'il faut entendre par cette expression employée par David et par S. Paul ('l).

(c Et la mer rendit les morts qu'elle renfermait; la mort et l'enfer rcndii'ent leurs victimes, qui furent jugées selon leurs œuvres personnelles (2). » Cette énumération n'omet pas un seul lieu d'où les morts ne doivent sortir au dernier joui*. Les hommes mourant partout où leur dernière lieui'(3 les a surpris, soit sur la terre, dans les cavernes et les éboulements des montagnes, soit au sein des fleuves et de la mer, par suite de tant de naufrages ou d'engloutissements, ils ressuscitent là où ils avaient succombé : et ces éléments divers, y compris l'enfer lui-même où souffraient déjà depuis le jugement particulier les péclieui^s saisis dans l'impénitence finale, semblent, dans la pensée du Prophète, autant de tyrans qui tout à coup rendent la liberté à des vaincus gardés longtemps en esclavage.

Qui n'a vu au fronton de nos cathédrales cette merveilleuse scène du Jugement, sévère monition de l'Église à tifs aux tymp

'-' ^ des eg'hses.

quiconque abordait la maison de Dieu , voix terrible qui rappelait à l'impie le respect motivé des choses saintes, au juste ses éternelles espérances? Tous les traits incisés dans

bebuut; haec omnia liber vitse, el Tesfcamentum Altissimi , et agnitio veritatis. » {EcrlL, xxiv, 31 , 32.) — « Adjuva illas quse mecum laboraveruut,.., cum Clémente etcaeteris adjutoribus meis, quorum nomina *

surit in libro vitae. » (Philipp., iv, 3.)

(1) « In libro vitae aliquis scribi perhibetiir...^ qui prtedestinati sunt ad vilam, qui non delentur unquam, quia ex his qui prœvisi sunt ad salutem, nemo perire sinetur, licet ad. tempus quasi periturus a via veritatis errare permittatur... — Scripti sunt qui ad tempus in justitia ambulant...^ qui digni salvatione existèrent, si taies usque in finem permanerent. Isti autem delentur cum justitiam cœptam deserunt. » (Hug. à Sancto-Victore, Exegelica I in sanctam Scriptur., t. 1, opp. col. 403, Migne.) — « Liber vitae est prfedestiuatio Dei in qua omnes salvandi scripti sunt, vel saltem per solam praedestinationem,vel etiam per justitiam et prcedestiuationem. » (Id., In Epist. ad Philipp., col. 580.)

(2) « Et dédit mare mortuos qui in eo erant, et mors et infernus dederunt mortuos suos. Et judicatum est de singulis secundum opéra ipsorum. » {Apoc, xx, 13.)

Cette scène et ses détails figrura-

les quelques versets de notre vingtième chapitre s'y réunissent sous l'œil étonné de l'archéologue chrétien. On y reconnaît les inspirations du peintre céleste dans ces majestueux tahleaux que nous étudions. A Saint-Pierre de Poitiers, à Saint-Etienne d'Auxerre et de Bourges, à Notre- Dame de Reims et de Paris, l'hahile main du sculpteur a reproduit dans le sentiment d'une vive foi la parole sacrée avec son exégèse traditionnelle. Il faut nous y arrêter quelques instants.

Trois plans se partagent ordinairement l'ensemble de

cette vaste scène. Commençons par le moins élevé : il est

le premier dans l'ordre chronologique de ces grandes

choses.

Description ar- Q'est k Résurrcctiou générale. De toutes parts des tom-

cheologique de o i

ces magnifiques hcaux sout ouvcrts. (( La mort rend sa proie, » et l'on voit

traraux. '■

se pressant d'en sortir d'innombrables personnages, les uns entièrement nus, les autres à moitié drapés d'un reste de linceul, tous reconnaissables, quant à la différence du sexe, par la chevelure et la taille, jamais par les autres caractères physiques. Leur nature, en effet, est déjà modifiée selon la vie nouveUe qui se prépare. Ils portent aussi les altriljuts de leur état ou de leur dignité. On y distingue la tonsure du prêtre, celle plus large du rehgieux, la mitre de l'évèque , la couronne des comtes ou des rois. Les uns s'élancent déjà de leurs sépulcres, les autres en soulèvent la pierre, tous en des attitudes diverses de prière, d'étonnemcnt ou de terreur. Quelquefois un même tombeau contient plusieurs morts, car ces sépulcres de pierre furent usités depuis la dernière époque romaine jusque Aers le quinzième siècle, et chacun d'eux a pu servir à plusieurs généi-ations successives; enfin ces ossements accumulés se rattachent à leur propre chair, et redeviennent avec elle les Les sarcophages nièmcs créaturcs auimées. Il faut remarquer, comme intércs-

et leurs formes di- '■

veises. sant l'arcliéologie, des sarcophages de formes diverses, la plu-

part oblongs, comme on les eut du troisième au quatorzième

l'apocalypse (ch. XX-XXl). 345

siècle , quelques-uns presque carrés, quelques autres, en plus petit nombre, ronds comme des fonts baptismaux, mais sans intention symbolique présumable, et uniquement par une imitation réfléchie de quelques rares spécimens découverts dans certains cimetières (i). Tous ces morts se sont levés au son de la trompette de deux Anges qui font partie intégrante du tableau, comme à Toulouse et à Reims, ou qui se tiennent, comme à Poitiers, en dehors, et dans l'un des voussoirs arrondis autour du tableau pour l'encadrer.

Tout ce qui précède est donc une traduction bien formelle du verset de l'Apocalypse : Mors et infernus dederunt mortuos sîios. — Voyons le reste :

(( La mort et l'enfer furent jetés dans l'étang de feu (2). » répro^'uvér ^

(1) Cette forme a intrigué des antiquaires fort éclairés, comme notre digue et vénérable ami M. Ch. Desmoulins , de Bordeaux, qui en signale des spécimens dans un Jugement dernier, sculpté à la façade de la cathédrale de Bazas^ et se demande la cause de cette forme inusitée. {Bullet. monum.,i. XIX, p. 573.) — D'autres découvertes ont été faites depuis, tantôt de sarcophages ronds, tantôt des seules pierres, rondes aussi, qui les avaient dû recouvrir: on l'a constaté en 1850 à Tournus et dans le Nivernais. {Ibid., t. XVI, p. 259.)— Nous pensons que cette variété indique de vastes urnes cinéraires des anciens, dans lesquelles on renfermait les ossements et les cendres de plusieurs morts après l'incinération ; cette opinion nous semble autorisée par certaines images où l'on voit jusqu'à trois personnages se lever ensemble de ces vases placés au milieu de tant d'autres, longs ou carrés. M. l'abbé Cochet eu a trouvé en Normandie qu'il désigne sous le nom de doliums : est-ce par leur ressemblance avec le tonneau, appelé ainsi en latin? est-ce une réminiscence par lui invoquée du doliuin du moyen âge, expliqué par Ducange dans le sens de douleur, deuil, dolium cordis? — Nous ne savons; mais il se pourrait bien que cette espèce de sépulcre, qu'on a fait en pierre ou en terre cuite, comme dépôt d'ossements humains, ait été employée symboliquement, pour indiquer la comparution au jugement universel des races païennes , qui auront aussi à rendre compte de leur fidélité à la loi naturelle ou de leurs hideuses concessions aux passions que le paganisme ne favorisait que trop. — Voir une gravure de ces tombeaux dans la Définition des termes d'architecture, par M. de Gaumont, Buttet. monum., t. XII, p. 14.

(2) « Mors et infernus missi sunt in stagnum iguis. Hœc est mortsecuuda. » {Apoc.j xx, 14.)

Au second plan, deux scènes donc se partagent l'espace : à droite (qui est la gauche du spectateur) , les Élus , conduits par des Anges, s'acheminent joyeux vers les portes éternelles, ouvertes pour les recevoir; à gauche, les réprouvés, menés par d'horribles démons , sont précipités par eux dans la gueule l)éante du monstre infei'nal, véritable « étang de feu, )) redoutal)le « ouverture du puits de l'abîme. » Efforts, larmes, supplications ne servent de rien contre la rage cynique des Ijourreaux, qui rient jusqu'à en grimacer, (m tirant la langue contre leurs victimes , les pressant, encombrant de leur noml)re infini le gouffre immense de» la seconde mort. )> La « première mort » était l'enfer jusqu'au jugement dernier; la seconde date de ce jugement à la dernière heure de l'éternité..., qui ne sonnera jamais. Iconographie du Euflu, le plau supérieur a reçu le trône où siège le Fils

Christ, juge su- .,,1,11, • -, / i»

prême. dc Dicu, rcconnaissablc d abord a son nmibe orne d une

croix rayonnante. Il est drapé du suaire de son ton^beau glorifié, qui laisse à découvert tout le torse où se voit la blessure dont la lance de Longin a marqué son côté. De sa main droite il bénit, car c'est le signe le plus manifeste dc la puissance souveraine, réservé aux seuls évoques jusque vers le commencement du sixième siècle {\). De sa gauche il tient appuyé sur ses genoux le livre ouvert où réside depuis longtemps, pour beaucoup, la matière écrite d'irrévo-

agenoinîéVïe" cablcs jugemeuts (2). Souvent, à sa droite, Marie est agc-

côtés.

(1) Voir le 44^ canon du concile d'Agde, tenu en 506 ; le 35^ du concile d'Epaonne, en 517 (Labbe, ConciL, t. IV, col. 1381 et 1557) , et le Sacramentaire de S. Grégoire le Grand, publié par le savant dom Ménard, 1642, in-4o, p. 27. — C'est cependant de ce même siècle et de ce même concile d'Agde, canon 47^, que date ru?age de la bénédiction donnée par le prêtre à la fin de la messe. Nous parlerons plus tard de la bénédiction en elle-même, qui est pleine de symbolisme et de détails intéressants.

(2) Liber scriplusproferelur In quo toturn contineturj Unde nuuidus judicetur.

Nous verrouc quelle différence il faut observer entre ce livre ouvert,

l'apocalypsk (ch. XX-XXl). 3î7

nouillce; à sa gauche, S. Jean, le disciple préféré, l'apùtre de l'amour envers Dieu et le prochain (-1), joint ses supplications à celles de la Mère de miséricorde (2) ; la même place leur était laite au jour du crucifiement: Assistants d'autrefois à la peine et aux ignominies, il est juste qu'on les voie dans le triomphe et la glorification ; mais il y a aussi pour ces cœurs affectueux une touchante convenance à venir apaiser la justice irritée qui avait déjà pardonné sur le calvaire. D'ondoyantes nuées s'étendent d'une extrémité à l'autre de ce tahleau en une ligne épaisse, horizontale, et le séparent, sous les pieds du Christ, des plans inférieurs. On voit comhien tout cela, fidèlement traduit des textes hihliques et des plus vénérables traditions, est plein, quant à l'exécution artistique, de variété et de mouvement (3).

En étudiant les manuscrits des douzième, treizième et i^^ïté symbolique des pensées

quatorzième siècles, pendant lesquels furent universelle- du moyen âge sm-

■* ^ ce sujet.

qui doit être certainement interprété ici dans le sens du 12" verset cidessus , et le livre fermé, qu'on met ordinairement aux^mains du Christ , des apôtres et de plusieurs confesseurs , même de quelques saintes femmes.

(1) Voir les deux épîtres canoniques de S. Jean, où la charité envers le prochain est recommandée sous toutes les formes. On sait aussi qu'à la fin de sou extrême vieillesse le saint apôtre, ne pouvant plus parler à ses disciples, se contentait de leur répéter le précepte de la charité, comme renfermant le principe de toute la Loi et la règle essentielle du salut. — Voir Siméon Métaphraste, Vil3d Sanctor.; Jacq. de Varaze, Legend, aur., et tous les hagiographes.

(2) Le Mater misericordise des litanies de la sainte Vierge, qui se trouve ainsi sculpté avec cette image vénérable, n'a pu échapper, quoique cette forme de la prière envers Marie soit plus moderne, à la pensée du sculpteur. Mais c'est bien l'expression de la dévotion publique à une époque où l'enseignement chrétien inspirait de toutes parts la confiance en Celle que S. Bernard avait appelée une Toute-Puissance suppliante, Oninipotentia supplex. C'est ainsi que Guillaume Durant disait, en parlant des principales fêtes de la sainte Vierge : « Omni enim tempore Ipsam in memoriam habere debemus quae omni tempore ad Filium suum pro nobis peccatoribus intercedit. » {Ration, divin, officior., lib. VIlI;mihi, p. 239.)

(3) Voir, pour plus de déisiih, notre Histoire de la cathédrale de Poitiers, où nous avons décrit cette belle sculpture du quatorzième siècle, t. I , p. 130 et suiv.

ment adoptées les données apocalyptiques pour représenter le jugement et ses conséquences, on retrouve partout l'unité de pensées, si remarquables dans les peintres et les sculpteurs; partout ce sont les mêmes formes et le même style. Le symbolisme règne sur l'expression artistique en maître qui partout impose la plus humble obéissance aux idées par l'adoption de ses types convenus. Les verriers de Bourges , de Sens, d'Auxerre, de Strasbourg, reproduisent les mêmes lormes, et toutes les descriptions qui nous les ont révélées tendent ainsi à établir l'incontestable existence du principe symbolique, si longtemps nié faute d'étude ou de réflexion. Nouvelle preuve Tous Ics archéologucs out obscrvé, aux sculptures des

Sur^?"'""^*^^^ grandes portes de nos basiliques , des restes de peinture dont le ^ if éclat indique certainement qu'au moyen âge ces scènes diverses furent élégamment coloriées. C'était un autre point de ressemblance avec les vitraux de l'intérieur, avec les belles pages des livres si richement élaborés par les copistes et les peintres des monastères. Malheureusement l'état de complète dégradation où le temps, le salpêtre et la négligence des hommes (trop souvent même leur méchanceté) ont jeté ces peintures, en interdit l'étude, et l'on ne peut guère saisir que par de minces lambeaux les nuances apphquées à chaque détail. Mais assez d'analogies s'y retrouvent néanmoins pour faire conclure à une intention symbolique dans le choix des couleurs qui décoraient telles ou telles portions des pierres sculptées. Combien donc n'est-il pas regrettable de ne les avoir plus ! L'onfer et ses Lc vcrsct ^l 5 dc cc cliapitrc XX confirme les documents qui

embSmatiqu?"'*^' précèdcut sur l'enfer et sur le symbolisme que l'art religieux nous en a fait; il complète la grande épopée de notre poème de pierre, de verre et deparchemin. «Quiconque ne futpas trouvé écrit dans le livre de vie fut jeté dans l'étang de feu {\). »

(1) « Et qui non inventus est in libro vitae scripius , missus est in staguum iguis. » (/Ipof., xx, 1j.)

l'apocalypse (ch. xx-xxi). 349

Uéiang de feu a le mcnie sens ([lie « la gueule (ou la bouche) de l'enfei'. » Les analogues ne manquent pas dans le style scriptuj'aire. La philosophie mondaine y est comparée à un étang desséché (I). Un lac, un puits, une citerne, et tout ce qui emporte une idée d'eaux dormantes, profondes ou malsaines , la mer elle-même avec ses insondables abîmes et son effrayante immensité, deviennent synonymes de gouffre éternel (2), comme l'ont prouvé, par de nombreux témoignages, le saint évéque de Sardes et ses doctes commentateurs. — On en peut dire autant de tout ce qui mentionne quelque rapport avec l'eau et les diverses modifications qu'y attache la pensée : torrents, fontaines, ruisseaux, etc. Chacun de ces mots a toujours sa signification double, son opposition symbolique, dont le sens est toiijoui's emprunté des attributions multiples que les langues ont pu leur faire. Tel est le soin qu'ont eu les Pères de ne rien négliger dans la Bible de ce qui pouvait être l'objet d'une interprétation anagogique , et par cela môme une leçon.

(1) « Ponarn flumina in insulas , et stagna arefaciam. » {Is., xlii , 15.)

(2) Lacus, dolor, vel lapsus in morte; infernvs : « Portaverunt ignominiam suam ciim liis qui descenderunt in lacum. » (S. Melit., JJc Miindo, cap. xxviii.) — Piiteus , inîerwas vel diabolus; in psalmo : « iNeque aperiet super me os suum. » {Ibid., xxvi.) — Cislcrna, prava doclrina : «Fecerunt mala..., foderunt sibi cisternas dissipatas, ait Jeremias. » {Ibid., xxx.) — Profunduin maris, infernus : « Expedit ei ut suspeudatur mola asinaria in colla ejus , et demergatur in profimdiun maris. » [Ibid., xxi.) ~ Yoiv Spicileg. Solesm., t. II, p. 164-167.)