SEPTIÈME SUITE DE L'APOCALYPSE

(du chapitre XXI A LA FIN.)

Le ciel et la Chapitre XXI. — Ce « ciel nouveau, » cette « nouvelle

gloire de ses nabi- * '

a"ts- terre )) qui succèdent au ciel et à la terre visibles qui « s'en-

fuirent, au cliapitre précédent, devant l'éclat de la divine majesté du Ver])e, » apparaissent enfin, et c'est le terme toujours et ardemment désiré des Saints de tous les temps. C'est le but de tous leurs combats dans tous les siècles, soit qu'ils attendissent le Libérateur promis et qu'ils espérassent, à cause de la parole de Dieu, dans Celui qui devait écraser le serpent, soit qu'ils l'eussent suivi dans les voies ouvertes par la promulgation de l'Évangile. Il ne reste plus à l'Écrivain sacré qu'à compléter l'histoire des luttes de l'Église par la description de sa gloire acquise au prix des flots de son sang, et à montrer le divin Chef couronnant des symboles de la victoire l'héroïque générosité de ses fidèles soldats. Déjà la première création, cet univers formé en six jours des mains toutes-puissantes du Seigneur, a disparu selon les prophéties (I). Tout est renouvelé ; il n'y a plus de terre ni de ciel, considérés dans l'hémisphère azuré, tel que nos yeux le voient chaque jour ; la mer elle-même est dessé-

(1) « Cœli magno impetu transienl. Elementa vero calore soiventur; terra autem, etquae in ipsa sunt opéra, exurentnr. » (2 Pelr.i 111,10.)

l'apocalypse (du CH. XXI A LA FIN). SM

chée (1), el de cette plaine liquide, théâtre de tant de prodiges pour les regards de l'Apôtre, et qui vient de se dessécher comme tout le reste devant les flammes prédites , S. Jean doit élever son attention vers le magnifique spectacle d'un ciel nouveau qui va devenir la terre des vivants (2). Nous avons vu d'incomparahles heautés Uttéi'aires dans les descriptions précédentes ; voyons comment elles vont être dépassées par celles de ces deux derniers chapitres, indépendamment de ce ton suhlime de l'inspiration prophétique, laquelle, en résumant sur le honheur du ciel et la gloire des élus ce qu'en ont dit mille fois les pages adorahles de l'Écriture, y répand encore de plus vives couleurs symboliques, et attache l'âme chrétienne à la contemplation de ces merveilleuses clartés.

L'Église est une épouse fidèle, en qui se réunissent toutes les qualités morales capables de la faire aimer. C'est l'idée que nous en avons comprise dans le cantique de Salomon ; c'est celle que S. Paul en avait conçue et qu'il exposait aux Éphésiens lorsqu'il représentait la Bien-aimée du Christ comme le symbole parfait de l'union des époux dans le mariage chrétien, et l'épouse de l'homme comme une imitation de Celle qu'un Dieu avait sanctifiée pour lui-même , « la purifiant dans le bain de l'eau baptismale, dans la parole de vie, » l'entourant d'une gloire pure jusqu'à ne souffrir « en elle aucune tache , ni la moindre ride , ni rien qui pût altérer sa sainte et immaculée intégrité (3).

Ces principes dogmatiques se dévoilent à présent sous une charmante image. L'exilé de Pathmos voit « la Jérusalem

L'Église, Épouse symbolique du Christ , et cette union, symbole du mariage chrétien.

Autre image de l'Église chrétienne dans la Jérusalem céleste.

(1) « Et vidi cœlam novam et terram novam. Primuin enim cœlum el prima terra abiit, et mare jam non est. » {Apoc, xxi, 1.)

(2) « Collocavero te in terra novissima... Dedero gloriam in terra viveutium. » {Ezech., xxvi, 20.)

(3) « Viri,diligite uxores vestras, sicutChristus dilexit Ecclesiam..., Eam... mundans lavacro aquœ in verbo vitae^ut exhiberet Ipse sibi gloriosam Ecclesiam, non habentem maculam aut rugam, aut aliquid Inijusmodi, sed ut sit sancta et immaculata. » {Ephes.j y, 26, 27.}

nouvelle (i), » cette même Église dont la sainte cité d'autrefois, aujourd'hui détruite pour ses infidélités, n'était qu'une ombre anticipée ; il la voit « descendant du ciel , » d'où Dieu semblait la détacher un instant pour la montrer à la terre. Elle est « parée comme une épouse pour son époux. » — Elle est, dans toute la beauté de son triomphe, par ce titre d'Épouse, éternellement unie à son divin Chef; et par cette parure (ïépouse, non de courtisane ou de femme mondaine, elle est revêtue, dit Bossuet, d'un caractère sacré /le modestie et de pudeur qui avertit les femmes chrétiennes de ne faire jamais autrement. Outre les autres idées allégoriaues dont nous verrons bientôt cette cité mystérieuse entourée dans la description de l'Apôtre, elle est ainsi désignée sans doute pour faciliter l'intelligence de cette révélation aux peuples anciens, accoutumés à voir symboliser les villes par une image de femme, comme nous l'avons ob- Dieu régnant au scrvé d'après Ics sculpturcs et les médailles antiques. Mais

Ciel sur les âmos , . ^ . p .,. ,,.

sauvées. uuc autrc raison non moms iigurative lacilite 1 mterpreta-

tion de cette image : c'est que tous les Élus résident dans la cité d'En-Haut et y jouissent de leurs droits inamissibles de citoyens sous la main de Dieu qui les gouverne. C'est ce qu'exprime cette « grande voix qui ^ ient du trône )> ou de Dieu même, annonçant que « le Tabernacle de Dieu apparaît au milieu des hommes, » et qu'une indissoluble union est formée pour toujours entre Lui et ce peuple prédestiné. Pourquoi la cité arrivé enfin à sa primitive vocation (2). Il y a certainement

sainte semble des- .

cendre du Ciel. uu ciiseiguement théologique dans cette descente de l'Eglise glorifiée vers la terre, où il semble qu'elle ne devrait plus

(1) u Vidi sauctam civitatem Jérusalem novam descendentem de cœlo a Deo , paratam sicut sponsam ornatam viro suo. » {Apoc, XXI, 1.)

(2) « Audivi vocem magnam de throno dicentem : Ecce Tabernaculum Dei cum hominibus, et habitabit Tabernaculum Dei cum hominibus , et liabitabit cum eis. Et ipsi populus ejus erunt, et ipse Deus cum eis erit eorum Deus. » {Apoc, xxi, 3.)

L'aPOCALYPSK (du CH. XXI A LA FIN). 353

revenir. C'est, au jugement des interprètes, l'image de la grâce céleste prévenant les hommes plus que jamais après la diffusion du christianisme ; c'est le secours des Élus du ciel donné, en vertu de la communion des Saints, à ceux qui comhattent sur la terre (I); en un mot, c'est la cité divine dont Jésus-Christ promettait à l'évèque de Philadelphie (au chap. ni, verset ^2) d'écrire le nom impérissahle au front de ses fidèles serviteurs. Le Tabernacle que Dieu avait établi au milieu de son peuple de l'Ancien Testament (2) est une autre figure non moins significative de sa cohabitation permanente parmi les hommes sous la Loi nouvelle dans le Sacrement Eucharistique , principale force de l'Église militante, lien d'amour entre la vie d'ici-bas et celle d'En-Haut. Mais , comme tout cela n'était qu'une série de conséquences découlant pour l'avenir du triomphe temporel de l'Église, revenons à la prophétie, et voyons comment l'Esprit-Saint se complaît à parfaire le tableau dont il vient d'esquisser les premiers traits.

Ces Élus, retirés enfin dans la sainte cité, devenus le ^'ouueur ^des

' ^ ' Saints dans l'Eter-

peuple bien-aimé du Dieu qui les sauva des orales de la vie »>t'^- ""*&«« «cn-

' ^ " sibles que l'art

mortelle, doivent jouir dans la vision béatifique d'une féli- chrétien nous en a cité et de consolations inaltérables. De touchantes images apportent à cette pensée de la foi chrétienne le tribut des plus ingénieuses conceptions ; ou plutôt, disons mieux , et plus respectueusement pour exprimer une action divine : elles peignent admirablement les amoureuses complaisances du Seigneur pour ces âmes qui, à divers degrés, ont

(1) « De cœlo descendere ista civitas dicitur, qiioniam coeJeslis est gratia qua Deus eam fecit. De cœlo quidem ab initio sui descendit, veniente per lavacrum regeneralionis. In Spiritu Sancto misso de cœlo subinde cives ejus accrescunt. » (S. August., De Civitate Dei, lib. XX cap. XVII.) — Et Wouters : « Dicitur Jérusalem nova descendere de cœlo, quia cives suos electos coUigit e terra et in cœlum assumit. » [Qvœsl. / inh. loc.)

(2) « Ponam Tabernaculum meum in medio vestri, et non abjiciet vos anima mea. » {Levit., xxvi, 11.)

faites.

354 HISTOIRE DU SYMBpLISME.

dû souffrir comme Lui avaut d'entrer dans sa gloire (I). Les Élus dans le Vous avcz VU sur des monuments religieux, renommés pour

sein de Dieu ou ii- ii i/.ii. it^ ^

d'Abraham.— Dis- le synioolisme de leurs détails plastiques, le Père Eternel

tluctlon à faire en- ." . , . , , i i •

tre ces deux per- majestueusemeiit assis du cote droit reserve aux brebis

sonnalités svmbo- , . , . , , ,

liques. dans la représentation du jugement dernier, et tenant de sa

main les deux pans de sa robe, où fourmillent de petites tètes joyeuses. Quelquefois ce même rôle y est donné à Abraham, le père des croyants, celui dans le sein duquel le mauvais riche voyait le bon Lazare heureux à jamais; ou bien ce sont des Anges, comme à Saint-Étienne d'Auxerre, qui reçoivent dans un ample morceau d'étoffe blanche les âmes que le Juge céleste vient d'appeler à Lui : ainsi aux portails de Reims, à ceux de Moissac et de Vézelay, ainsi encore à celui de Bourges, comme dans une de ses magnifiques verrières ; enfin dans les manuscrits bibliques , où se multiplient les emblèmes de toutes les idées chrétiennes : nous avons cité celui de S. Louis, à labibliotlièque de l'Arsenal (2). Cette faveur divine, spécifiée de la sorte, a pu l'être

(1) «Nonne haec oportuit pati Christum, et ita intrare in gloriam suam? » {Luc, xxiv, 26.)

(2) Mais comment distinguer Abraham de celle des Personnes divines fie Père) à qui ce même soin de recueillir les âmes dans son sein a été confié par Ticonographie chrétienne ? Une différence caractéristique s'y fait remarquer. Quand il s'agit de Dieu, la tête du personnage porte le nimbe crucifère, donné sans distinction aux trois personnes de la Trinité, pour signifier leur égalité parfaite et leur coopération à l'œuvre du salut des hommes, comme à celle de la créalion et de la conservation du monde. En l'absence de ce nimbe croisé (voir Didron , Hhl. de Dieu, in-4o, p. 197 et suiv., et p. 204), Abraham, au contraire, tout nimbé qu'il est, ne porte que le nimbe simple , comme tous les Saints de l'ancienne et de la nouvelle Loi. (Voir Bullet. monumental, t. XII, p. 20, et XIV, p. 235.)— Observons seulement que, dans la premiè'^e de ces pages , notre savant M. de Caumont paraît s'être trompé en attribuant probablement au Seigneur ce qui ne doit se dire que du patriarche. — Voir, sur Abraham, l'explication ci-dessus des 9« et iO^ versets du chapitre xx.

Encore quelques mots sur ce sein d'Abraham , à l'égird duquel il y a plusieurs opinions qu'il importe de connaître. Cette expression n'a pas toujours été regardée comme le ciel même, mais comme un lieu de repos où les justes attendaient le bonheur définitif, qui ne pouvait leur

l'apocalypse (du CH. XXI A LA FIN). 355

d'une façon plus populaire encore et plus naïve. En effet, on voit le Seigneur (( essuyant toutes les larmes des yeux de ses Saints , » comme l'a reproduit le manuscrit de Poitiers avec une naïveté inimitable. Sous une tente ouverte, dont les pans se développent de côté et d'autre, semblables au conopée de nos tabernacles, Jésus-Gbrist, portant le nimbe croisé et rouge, le manteau bleu et la robe violette, étend un vaste mouclioir sur les yeux de personnages groupés devant Lui, et dont le premier est peut-être S. Jean l'Évangéliste lui-même, si l'on en juge par sa robe verte. Celui-ci semble se prêter à l'opération avec un abandon remarquable, les autres attendent leur tour avec une patience qui trahit dans leur pose une certaine vivacité. On voit par cette tenture , servant d'encadrement à la scène , l'image du « Tabernacle de Dieu établi parmi les hommes » dont parle le verset 3 ci-dessus. C'est une allusion à l'usage conservé en quelques églises d'entourer les tabernacles d'un revêtement de soie en dedans et en dehors, et de couvrir les autels d'un ciborium ou baldaquin qui en relève la majesté et indique la présence de la Divinité cachée au Saint-Sacrement ('l). Or, comme ces larmes que Dieu essuie ne prove-

Corament Dieu y essuie les larmes de SCS Saints.

Origine des conopées des tabernacles et des baldaquins de l'autel.

— Condition des uns et des autres.

— Abus à éviter dans leur emploi.

être donné qu'après l'ascension du Sauveur. C'est ce lieu qui fut promis au bon larron pour le jour même de sa mort : Hodie mecum erù in paradiso (Luc, xxvi, 44). 11 est de foi que ce jour-là Jésus-Christ ne fut qu'aux limbes. Ce fut donc là que le Bon Larron passa en vertu de son repentir et de sa confiance. Les limbes étaient donc le sein d' Abraham. — Voir le P. de Ligny , Vie de N.-S. J.-C, t. II , p. 210. — S. Augustin l'entendait autrement , et seulement de ce que le souverain bien est d'être avec Jésus-Christ, où qu'il soit, et que comme Dieu il est toujours un paradis : « Qui enim homini pœnaliter pendenti et salubriler confitenti ait: Hodie mecum eris i7i paradiso , secundum id quo i homo erat, anima ejus in ipso die futura fuerat in inferno, caro in sepulcro. Secundum autem id quod Deus erat , utique et in paradiso erat. » {Expos, in Evang. Joan., tractât, cxi, de cap. xvii.) Mais cela ne résout pas la difficulté, et il semble bien que ce soit des limbes qu'il faille entendre le sein d'Abraham,

(!) « Tabernaculum conopaeo decenter opertum. » {Rituale roman. y de Sacram. Eucliar.) — « Tabernaculum panno serico albi coloris m/ws ab omni parte vestitum atque ornatum sit. Allaria integumento etiam

naient que des afflictions, des douleurs et de la mort imposée à l'homme sous toutes ses formes effrayantes, l'Apôtre

qnod capocielo (un ciel, une voûte) dicunt, operiuntur. » (S. Garoli Borromeei, episc. Mediolan., Imt/uclionum fabricx ecciesiaaticœ , cap. XIII et XIV.) — Nous avons peut-être à faire remarquer sur ces autorités, sans doute fort respectables, combien l'on s'est mépris en beaucoup d'endroits en voulant rigoureusement revenir, lors de la reprise récente du rite romain, à Tusage absolu de ce conopée, dont on s'est obstiné à recouvrir nos plus beaux tabernacles, sous le prétexte de se conformer au rituel observé càRome. Or on sait bien qu'à Rome beaucoup d'églises ne se conforment pas à cette prescription, faite à une époque fort reculée, où nos tabernacles n'existaient pas et consistaient uniquement en cette petite armoire qu'on voit encore pratiquée, en un grand nombre d'églises romanes, dans le mur du sanctuaire, du côté de l'Évangile. La porte de ce vénérable arinorium était alors ou revêtue de métaux précieux ornés de ciselures et d'émaux, ou, dans les églises plus pauvres, d'un simple voile d'étoffe brodée. L'intérieur n'était pas moins convenable. C'est là ce qu'exigea le rituel, ou plutôt ce que demandaient les sacramentaires, auxquels le rituel proprement dit n'a succédé que sous le pape Paul V (1605-1621). — On n'eut pas de peine à comprendre depuis le treizième siècle, où les tabernacles devinrent mobiles, que des ornements plus dignes qu'une simple étoffe pouvaient avec succès remplacer celle-ci, etl'on s'appliqua à Tenvi à ces magnifiques objets d'art qui entant déglises devinrent des chefs-d'œuvre de sculpture, de ciselure, de peinture et de toutes sortes de détails artistiques. Vouloir maintenant revenir à l'ancien usage,au risque d'étouffer sous un voile qui n'a plus de signiticatiou, tout ce que peut avoir de symbolique l'ornementation ou la forme générale d'un tabernacle, c'est changer de l'or pour la plus pauvre parure, qui a encore le très-fâcheux inconvénient d'être bientôt ternie ou souillée et de répondre fort peu, par cela même, à l'effet qu'on veut produire et au but louable qu'on voudrait atteindre. — Nous savons bien qu'on pourrait nous objecter que ce voile, aussi bien que la nappe descendant de chaque bout de l'autel jusqu'au marchepied, sont un souvenir de l'ensevelissement de Jésus-Christ; mais, en fait de symboles à appliquer au culte, ne doit-on pas préférer ceux qui offrent une image plus sensible? et quel œil, quel esprit n'adoptera pas plutôt des sculptures ou des peintures comprises de tous que des draperies dont le sens est fort généralement ignoré? Le bon goût doit toujours présider à un choix sérieux et éclairé.

Disons encore que le capocielo ou baldaquin ne peut se disculper de ridicule qu'autant qu'il repose sur des colonnes et complète pour l'autel un système d'entourage digne et honorable. Il s'en faut de tout qu'il atteigne à ce principe quand il est simplement suspendu à la voûte de l'église par une espèce de corde et ne se relie à rien qui lui serv.; de base ou de support.— Voir Grandcolas, Traité de l'office divin ; le Voyage liturgique de Moléon, etc.

l'apocalypse (du CH. XXI A LA FIN). 357

déclare que « tout cela s'est pour jamais évanoui, )> que tout est renouvelé, et la vie première et les modifications qui la caractérisent (1).

Et de nouveau, comme II l'a déjà fait pour toutes les révélations de plus haute importance, « Celui qui est sur le trône « ordonne à l'Ëvangéliste « d'écrire les vérités » qu'il va entendre (2). «Tout est accompli, » dit-il. — C'est l'économie des desseins de Dieu dans la création qui vient de s'accomplir. Pour Dieu, il n'y a plus rien à faire ; pour les Élus, plus rien à vouloir : figures, prophéties, promesses, menaces, loi naturelle et positive, « tout a pris fin (3). » Il y a ]à encore un souvenir du Calvaire : le divin 3Iartyr expirant sur la Croix s'était écrié : Tout est consommé : c'était la fin de la Synagogue, remplacée désormais par l'Église. Aujourd'hui les destinées de cette Église s'affermissent déiinitivement, et ses ennemis disparaissent. D'autre part, Celui L'a/p/m et vo-

inéga acconipa-

« qui est VA/plta, » le principe, l'origine, et, par sa souve- gnant le chrisme

dans les monu-

rame mtelligence, le prototype de toutes choses, est aussi ments primitifs. « V Oméga, » le terme auquel tout se rapporte et en qui tout doit se consommer. Cette expression est devenue plus tard dans les monuments chrétiens un symhole mystérieux de Notre-Seigneur Jésus-Cinist. Souvent elle accompagna, sous la forme des deux première et dernière lettres de l'alphabet grec , A-il , le chrisme ou monogramme du Sauveur inscrit au fronton des temples ou sur les murs ou les tombeaux des catacombes (4). On la trouve souvent aussi divi-

(1) « Et absterget Deus omnem lacrymam ab oculis eorum; et mors ultra non erit; neque luctus, neque clamor,neque dolor erit ultra, quia prima abierunt. » (Apoc, xxi, 4.)

(2) « Et dixit Qui sedebat in throno : Ecce nova facio omuia. Et dixit mihi : Scribe, quia haec verba fidelissima sunt et vera. » {Ibid.y 5.) •

(3) « Et dixit mibi : Factura est. Ego sum Alpha et Oméga, principium et finis ; Ego sitienti dabo de fonte aquae vitae gratis. » 'Jbid., 6.)

(4) Voir Aringhi , Roma subterranea , dans un grand nombre de planches.

sée, de côté et d'autre de l'image du Sauveur, dans les peintures grecques et latines. Nous avons admiré, sur un beau sarcophage en marbre des cryptes de Saint-Seurin de Bordeaux, ces deux caractères figurant au milieu de sculptures fort délicates, que nous croyons du cinquième ou sixième siècle {\) ; et nos vieilles églises romanes possèdent encore, soit sur les murailles peintes de leurs chapelles, soit aux voûtes des nefs et des sanctuaires, comme à Saint-Savin en Poitou, de grandes images du Père ou du Fils qu'accompagnent le plus souvent ces deux lettres. On les voit gravées aussi sur des reliquaires en métal , quelquefois sur les ornements sacerdotaux des douzième et treizième siècles, et il n'est pas rare de les rencontrer bien antérieurement et jusqu'à ces mêmes époques sur les tombeaux chrétiens, à droite et à gauche du monogramme du Christ, ou entre deux colombes, symboles de l'innocence des mœurs et de la constance dans la foi (2).

Les sources du Lc Ijoulicur dcs Élus sc trouvc tout entier dans une locu-

Sauvcur, fontaine , «ii-ii t- •. . • ii

dévie, image de tiou fort habituelle aux Lnres samts, et gracieuse de la

la limpidité et de , • » i- i> i

la paix des jours plus doucc pocsic. Avcz-vous VU soi'tir d uuc roche couronnée de verdure une eau limpide et transparente, jetant aux feux du soleil ses brillantes perles de cristal , éblouissant vos regards enchantés du jeu varié de ses émeraudes et de ses saphirs ? avez-vous obser\ é comme le vif et clair ruisseau que. forment ces ondes tranquilles et silencieuses répand au milieu de leur course que rien ne trouble une fraîcheur aimable et une sorte d'éclat mystérieux qui embellissent la solitude ? Sur ces bords, les fleurs s'épanouissent pour une vie plus durable ; les arbustes s'élèvent plus

(i) CeUe opiûiou, qui n'est pas celle de M. de Caumont, est d'ailleurs celle de M. l'abbé Cirot de la Ville, professeur àla faculté de théologie de Bordeaux, qui l'a motivée dans une intéressante A^o/ice sur l'église de Saint-Seurin. — \o\r Bulletin ni onu mental, L VIII, p. 236 et 262.

(2) Voir encore UuW'l. monum., t. IX, p. 60 et 61.

l'apocalypse (du CH. XXI A LA FIN). 359

vivaces; c'est tout une végétation plus nourrie et plus forte. Le calme de ce doux murmure, la pureté de l'air, le paisible frémissement du feuillage, le clair-obscur de la lumière et de l'ombre variant les teintes qui vous entourent et se projetant sur l'eau qui s'écbappe en de lentes et continuelles ondulations : tant d'harmonies n'invitent-elles pas une âme élevée à la pensée de Dieu, à la contemplation de ses œuvres , et alors ne se formo-t-il pas en vous un monde supérieur qui vous captive, et des horizons qui vous dérobent aux choses matérielles d'ici-bas? — Et si vous ave? abordé cette retraite après une longue course aux ardeurs de l'été, et que vous y trouviez à la fois un siège commode où reposer vos membres fatigués et des flots purs qui vous invitent à boire, n'avez- vous pas rencontré là un de ces instants, si rares dans le voyage de la vie, où l'âme jouit sans mélange, où les sens profitent sans préoccupation d'un bien-être aussi complet qu'inattendu?... — Dieu n'a pas cherché d'autre image pour nous peindre l'inaltérable repos de ses Saints. Déjà II avait promis par Isaïe de faire puiser son peuple aux Relations mys-

' tiques entre ces

bienheureuses eaux des fontaines du Sauveur U) ; Il avait eaux et ceiiesdc

beaucoup d'autres

révélé à la Samaritaine une eau mystérieuse et qui désalté- types bibliques. rerait pour toujours, et jaillirait des cœurs chrétiens vers une vie éternelle (2) ; une autre fois II disait à la foule, par allusion à l'Esprit qui devait être répandu sur l'humanité : ^

« Celui qui croit en moi fera sortir de son cœur des eaux vivantes (3). » C'étaient encore (( ces torrents de voluptés

(1) « Haurielis aquas cum gaudio de fontibus Salvatoris. » {Is., XII, 3.)

(2) « Qui biberit exaqua quam Ego dabo ei, non sitiet in eeternum... Fiet in eo fons aquae salientis in vitam eeternam. » (Joan., îv, 13, 14.)

(3) « Effundam Spiritum meum super omnem carnem.))(05., ik 28.) — « Qui crédit in me, sicut dicit Scriptura, flumina de ventre ejus fluent aquee vivae. Hoc autem dixit de Spiritu quem accepturi erant credentes in Eum. » {Joan., vu, 38, 39.)— Une fois de plus nous voyons ici le sens anagogique rendu en certains termes, expliqué par l'Apôtre en des termes autres, mais équivalents.

célestes » promis par le Psalmiste, cette source divine qui s'identifie en Dieu avec l'auguste Lumière qui dissipe toutes nos obscurités (^). — Eh bien, les voici données dans toute leur abondance, ces eaux si vivement attendues. L'âme sauvée, qui en a eu les prémices dans le baptême (2), y est plongée à jamais, car l'Esprit de Dieu, qui la saisit, la remplit et l'environne comme un fleuve de joie, de bonheur et de paix. La vérité, aperçue dans le séjour des épreuves à traders les ombres de la foi, lui apparaît claire et saisissante ; elle devient le principe et l'objet de son ineffable contemplation et de son éternel amour ; en un mot, elle s'abreuve aux torrents de ces incomparables voluptés qu'un instant S. Paul avait goûtées et qu'il ne pouvait dire (3). Et ce

(1) « Inebriabuntur ab uberlate domus tuae, Domine, et torrente voluptatis tuae potabis eos : apiid Te enim est fons vitae, et in Lumiue tuo videbimus lumen. » {Ps., xxxv, 9, 10.)

(2) Tous les Pères ont regardé le rocber frappé par Moïse dans le désert, auxx^ chapitre àes, Nombres, tomme, le symbole de Jésus-Christ sauvant les âmes, par le baptême, des ardeurs passionnées du monde corrompu ; les eaux sorties de ce rocher étaient celles dont le Sauveur parla plus tard à la Samaritaine, et qui devaient la purifier avec tant d'autres. S. Paul a expliqué ce mystère très-neUement dans sa première Épître aux Corinthiens : Bihehanl (Israelitae) de spiritali conséquente eos, petra : Petra autem erat Chrislus (l Cor., x , 4). Le symbolisme a étjé jjlus loin sur ce sujet, et semblerait bien subtil à ceux qui ne comprennent pas le mysticisme patristique, car on a vu avec S. Augustin la Passion du Sauveur dans les coups frappés sur le rocher par le conducteur du peuple juif, et dans ces deux coups les deux morceaux de bois dont la croix fut faite. Il y a plus : on peut constater, d'après Arlughi^ l'emploi réitéré de celte figure biblique dans les peintures des catacombes, où elle a évidemment le sens du baptême signalé dans les écrits apostoliques; .Moïse y représente, pour les premier» chrétiens, d'après un verro peint trouvé dans ces souterrains illustres, S. Pierre lui-même, chef de la nouvelle Alliance, et qui, par sa prédication au jour de la Pentecôte, aussi bien que dans la conversion du centurion Corneille, a ouvert aux Gentils la source des grâces dans la nouvelle Loi. Dom Guéranger a développé ces belles traditions dans son Année lilurç/ujue, Carême, 2^ édit., 1860, p. 335, 340 et 343.

(3) «Scio hominem inChristo...raptum...usque adtertium cœlum..., quoniam raptus est paradisum, et audivit arcana verba quœ non licet homiui loqui. » (2 Cur., xu, 2, 4.)

l'apocalypse (du CH. XXI A LA FlNj. 361

bonheur sans égal, Dieu l'a donné gratuitement, car il est moins la récompense des bonnes œuvres, restées bien audessous de son intensité, que la conséquence des mérites du Sauveur unis à la bonne volonté de l'honmie, et sans lesquels personne ne peut rien penser ni rien l'aii'c qui lui vaille la couronne des Saints (-1).

Mais pour posséder de telles richesses, l'Oracle divin le i^es méchants

* ^ exclus de toute

répète encore, il faudra « avoir vaincu. » L'Alpha et l'Oméga, participation à ce

* . . rafraîchissement.

souverain dispensateur de la couronne et des victoires qui nous la méritent, ne peut faire triompher que les cœurs énergiques et les consciences courageuses. Ces biens adorables ne peuvent être donnés aux suppôts de la béte, aux iuq)ies, de quelque ordre qu'ils soient, a L'impudique ni l'idolâtre, l'homicide ni le menteui', » n'auront aucune part à cet héritage ; « pour eux encore l'étang de feu et de soufre, seconde et éternelle mort, » juste châtiment de la première (2j. En un mot, la grâce du salut n'est destinée qu'à celui (( qui aura eu soif» des eaux qui en sont le symbole , selon la parole du divin Maître : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice (de l'innocence , de la sanitcté) , parce qu'ils seront rassasiés (3) ! » On le voit encore, l'allégorie, le symbolisme entrent comme partie intégrante dans le langage sacré qui prodigue aux homnies les leçons de Dieu.

Poursuivons.

Un des sept Anges qui avaient répandu siu' la terre et sur Ministère des An-

1 1 n , ' • o i ' l'i "^^ P^^^ ^^^ hora-

la mer les sept fléaux qui ont si proiondement change la mes.

(1) «Hoc et ipsum liominis meritiiui donum etgraluilum.» (S. Aug., Episl. 186^ cap. III.)— « EtcumDeus coronat mérita noslra, uiliil aliud coronat quam dona sua. » (Ibid., Episl. 194, cap. v.)

(2) «Timidis autem et incredulis, et execratis et homicidis, etfornicaloribus et veneficis, etidololatris et omnibus menilacil)us, pars illorura est in stagno ardenti ignc et sulphure ; quod est mors secunda, » {Apoc, XXI, 8.)

(3) « Beati qui esuriunt et sitii.ut juâtitiam,quoniam ipsi saturdbuutur. » {Mai th., v, 6.)

Les extases des Saints, contestées par le rationalisme, expliquées et justifiées par celle de S. Jean.

face des choses , s'approche du disciple hien-aimé , et \a remphr à son égard des fonctions bien différentes : car les Anges obéissent à Dieu indistinctement, selon le ministère dont II les charge, et de la môme manière qu'au dernier jour ils éveilleront aux sons éclatants de la trompette les bons et les méchants qu'ils devront séparer pour le ciel ou pour l'enfer (^J. Or, c'est ici un ministère de consolation que rcmpUt le messager céleste ; et comme tout s'est coloré jusqu'à présent des teintes sombres d'une profonde tristesse ou d'une terreur solennelle, l'enthousiasme d'un bonheur assuré va s'emparer de l'heureux Prophète : on verra bien à ses peintures et à ses expressions que c'est encore Dieu qui parle et qui décrit. « Venez, » dit le mystérieux Envoyé, (< je vous montrerai l'Épouse, Celle qui a l'Agneau pour Époux (2). )) — Ce même Ange, qui avait montré au chap. xvu la prostituée do Babylone dans un désert affreux et inculte où les démons méditent les funestes calculs de leurs méchants complots sur le monde, cet Ange transporte l'esprit du Prophète sur une grande et haute montagne pour lui découvrir les beautés inconnues de la Jérusalem nouvelle {3}.-

Observons en passant que cette translation , ou plutôt ce transport du Prophète, explique, dès l'origine du cJu'istianisme, une action particulière de Dieu sur l'âme qu'il veut favoriser de quelque révélation particulière, et prouve combien sont téméraires ceux qui voudraient expliquer par des hallucinations de Pesprit et des yeux les faits analogues si souvent reproduits dans l'hagiographie. La doctrine de

(1) « In consummatione seeculi exibunt Aogeli, et separabunt malos de medio justorum. » (Malth-, xiii, 49.)

(2) « Et venit unus de septem Angelis habentibus phialam plenam septem plagis novissimis, et locutus est mecum dicens : Veni, et ostendam tibi Sponsam uxorem Agni. » [Apoc, xxi, 9.)

(3) « Et sustulit me iii spiritu in montera magnum et altum^ et cstendit mihi civitatem sanctam Jérusalem descendentem de cœlo a Deo. » {Ibidi, 10.)

l'apocalypse (du ch. x\i a la fin). 363

l'Église est faite à cet égard depuis S. Paul, qui en parle clairement et à diverses reprises pour lui-môme ou pour d'autres (i), jusqu'à St*^ Gertrude, S^" Catherine de Sienne, Ste Thérèse, S. André de Cupertino, et tant d'autres qui reçoivent encore de nos jours les secrets que Dieu dévoile aux humbles, et qu'il cache à ceux qui se croient plus savants que Lui.

Mais il faut remarquer cette circonstance de la montagne l;É'^usc symbolisée par l'éléva-

sur laquelle s'élève la cité divine. Quoi de plus élevé, eu tion do la cité,

l'i !• 11 1 •»ii Epouse de l'A-

eilct, que 1 Eglise de Dieu? quoi de plus grand, puisquelle gneau.

embrasse toute la terre , et que sa catholicité enchaîne

toutes les nations au jousr béni de Jésus-Christ? Et les mon- symbolisme des

"' ^ montagnes dans

tagnes aussi ont une action importante dans le style de la l'Écriture. Bible et des Pères ; outre ce que nous avons déjà vu ci-dessus (2), elles sont tantôt le Sauveur ou l'Église, comme on Eiies sont tantôt

^ ' , ^ le Sauveur,

le voit dans Isaie et David (3) , tantôt l'Ecriture ou les Apôtres, comme dans Habacuc ou le Psalmiste (4). Ailleurs c'est tout ce qui suggère une grande conception, une idée de supériorité, les anges, la sainteté, la vie monastique, la contemplation d'une âme intérieure : c'est pourquoi , au moyen âge, on bâtissait de préférence les éghses dédiées à S. Michel et aux autres archanges sur des lieux élevés (5) ; c'est pour cela aussi que dans la Bible on appelle souvent

(1) « Spiritus Domini rapuit Philippum, et amplius non vidit Euni Eunuchiis. » (Act., vm , 39.)— « Gecidit super eam (Petrum) mentis excessus, et vidit cœlum apertum. »{lbid.,K, 10.)— «Scio hoininem... quoniam raptus est inparadisum etaudivit arcana verba quae non licei homini loqui. » (2 Cor., \n, 2, 4.)

(2) Voirie verset 20 du chapitre xvi.

(3) « Erit nions domus Domini preparatus ia verticem monlium.» {h., u, 2.) — « Qui confidunt in Domino sicut mons Sien. » {Ps., cxiv, 1.)

(4) « Dominus a Libano veuiet, et Sanctus de monte opaco. y>{Habac., III, 3.) — « Levavi oculos meos ad montes. » [Ps., cxx, 1.) — Voir S.Grégoire, pape, Raban-Maur, et autres cités par dom Pitra {Spicileg. Solesm., i. II, p. 142; III, p. 47).

(5j Yolr Mémoires de la Soc, dcsantlq. de IViiest, t. VIII, p. 355.

montagne de Dieu celle dont on veut exprimer l'élévation tantôt le démon, naturelle ou l'importance religieuse (I). Par opposition, et par la même raison que les sentiments dignes et vertueux dégénèrent facilement en orgueil, les montagnes symbolisent le démon , les hérétiques , les mauvais riches , les puissances du siècle persécutrices de la vérité. « La maison de Dieu , disait Isaie , sera fondée sur une haute montagne (2) ; » ce qui s'applique fort bien à une place forte inexpugnable , comme était la forteresse de Sion au milieu même de la Jérusalem terrestre. Dans ce dixième verset que nous expliquons, c'est donc l'Église triomphante qui nous est représentée dominant de toute sa hauteur tout ce qui l'environne; c'est elle dont la description va être d'autant plus riche de détails que c'est en même temps, ne l'oublions pas, une cité mystique et une épouse vierge. L'âme partici- Aïusi douc, ccttc cité « rcsplcndit de la clarté de Dieu (3). »

pant dans le ciel ^ ^ '

D^eu* °**'^'"^ ^'^ Dans le sens propre, c'est la participation de l'âme pure dans le ciel à la nature de Dieu, dont elle possédait quelque chose par sa création (4) , et plus encore par les avantages reçus de l'incarnation du Verbe (5) , les justes, qui doivent briller comme des soleils dans le royaume de leur Père (6), ne tenant cette pureté éclatante et désormais inaltérable que de Celui qui s'est fait « la lumière de l'humanité (7). » Principes de la Gcttc ckrté cst douc, d'après les interprètes, aussi bien la

(1) Voir Spicileg. Solesm., t. III, p. 478. — « In monte Dominus videbit. » (Gen., xxu, 14.) — « Venit (Moyses) ad montem Dei Oreb. » {Exod., III, I.) Etc., etc.

(2) « Domus Domini in vertice montium. » {h., il, 2.)

(3) « Habentem claritatem Dei : et lumen Ejus simile lapidi pretioso, tanquam lapidi jaspidis, sicut cristallum. » {Apoc, xxi, 11.)

(4) « Faciamus hominem ad imaginem uostram et similitudinem. » {Gen., \, 26.)

(.5) « Divinae cunsortes naturae.» (2 Pelr., \, 4,;

(6) « Fnlgebunt jnstj sicut sol in regno Patris eorum. » (Malth., xiii, 44.)

(7) « Verbum... erat lux vera quee illuminât omnem hominem venientem in hune mundum. » [Juan., i, 9.)

L*APOCALYPSE (dU CH. XXI A f.A FIN). 365

marque distinctive des corps ressuscites et revêtus d'une théologie catho-