SIÈCLE

Caractères du SI iioiis avoiis VU claiis S. Bcmard le dernier anneau de la

treizième siècle t i n •

héritant des tra- cliaîue dcs Peres proprement dits, chaîne d or niterronipue

ditions sacrées et ,.,.-,..

les mettant on lougtemps avaut lui, (ju il avait reprise comme une appari-

CBUvre

tion inattendue, et qui n'a plus laissé après elle qu'une traînée lumineuse, cette trace néanmoins est encore assez splendide pour prolonger jusqu'à nous son vif éclat. Après ces sublimes intelligences à qui Dieulitune part plus honorable dans son Église, d'autres viennent encore et s'y rattachent par la pureté de la doctrine et la hauteur des conceptions. Ce ne sont plus des Pères fondant l'enseignement catholique, embrassant dans leurs magnifiques écrits l'univei'salité du dogme et de la morale, versant l'Évangile parmi les peuples comme une eau régénératrice qui baptise les âmes : l'œuvre est posée, la famille est constituée de toutes parts; l'Église a, pour ainsi dire, atteint sa majorité, mais elle aura toujours besoin d'interprètes pour ses lois fondamentales, et, en suivant la ligne des Pères et des Docteurs, ces prophètes nouveaux continueront de nourrir les intelligences des sucs de la substance divine; ils diversifieront l'enseignement, et, sous toutes les formes, se pliant aux besoins de tous les esprits, ils élucideront pour eux les moindres détails comme les plus importants aspects de la vécilé. Ainsi fut continuée l'institution chrétienne par tant

LES ÉCRIVAINS Dl' TREIZIÈMK SIÈCLE. (J07

de savants illustres, qui viennent s'interposer dans l'histoire entre S. Grégoire le Grand et S. lîernard, et depuis ce dernier jusqu'à nous : I)eaux et dignes génies aussi, dont la gloire et l'autorité ne le cèdent quelquefois à aucun des plus vastes esprits du (Ihristiauisnie.

Le treizième siècle (uit surtout ce ])onlieur de voiréclore Développements

(le l'art ,

ces grands lionimes au niuieu des brillants résultats qu'avaient préparés ses devanciers. Après tant de travaux qui, d'âge en âge, et môme pendant les plus obscurs, avaient maintenu chez les natioiis européennes le sentiment religieux avec la prédication continue de la pensée chrétienne, on voyait cette pensée, si riche d'action sur le cœur humain, se traduire en chefs-d'œuvre matériels qui tous convergeaient à la gloire du Christ et laissaient pénétrer leur esthétique majestueuse à travers les formes nouvelles qu'ils affectaient. Architecture, sculpture, peinture, musique, ot de la sainteté. poésie, tout s'animait au souffle d'une pensée surhumaine, et la vie coulait dans ces grandes expressions d'une société conduite par la sainteté unie à l'intelligence et à la valeur : c'était le temps de S. Dominique et de S. François d'Assise , d'Innocent III et de S. Louis; c'était celui où le symbolisme atteignait à son apogée et ne pouvait plus que déchoir bientôt, faute de pouvoir s'élever davantage, d'après une loi fatale des plus belles ciioses de ce monde ! Ce symbolisme, à peine soupçonné de nos savants mo- injustes atta-

, "i-it II ,1 p '• ques de la scienop

dernes, les jette pour la plupart dans une fausse apprécia- moderne contre

, . 1*. -T 11 111/ • cette brillante pé-

tion de ces âges de loi. Incapal)les de le découvrir sous riode du moyen l'écorce qui les aveugle, ils manquent, dans l'étude superfi- ^®' cielle qu'ils en essaient, du moyen essentiel de le bien connaître : ils en méconnaissent donc l'esprit, n'analysant que l'expression extérieure , dure enveloppe , il est vrai , des plus hautes conceptions, quand on ne peut les rendre que dans une langue déchue ou dans une autre encore réduite aux hésitations de son berceau; ils courent après la poésie des troubadours, ils dédaignent les mélodies que ne re-

(lisent point Lulli et Meyerbcer. Si les édifices gotliiqnes leur semblent beanx, ils leur préfèrent beaucoup le grec de la Renaissance; et pour les intéresser au pinceau d'un artiste, il leur faut absolument les Loges de Raphaël et le Jugement dernier de Michel-Ange, car Gimabué, le Giotto, l'Angelico et tant d'autres ne sont que des écoliers, des tâtonneurs, quoi qu'il en soit chez eux de la gracieuse naïveté de la forme, de la touchante piété de la pensée et de l'hiimitablc richesse de l'esthéCique. En est-il moins vrai qu'on est heureux de sentir autrement que ces fiers et dédaigneux critiques, dont on s'éloigne par instinct pour peu qu'on sente combien la vérité philosophique est inséparable des beautés réelles de l'art ?

Il faut bien que ces doctes maîtres se résignent à prendre le treizième siècle" tel qu'il est, avec ses représentants imbus des principes etdeshal)itudes de la science exégétique telle (|u'on l'a faite et que l'Église l'a reçue avant eux, telle que la professent Innocent III , S. Thomas d'Aquin, Pierre de Oapoue et d'autres justement célèbres à des titres divers. Suivons, dans l'ordre que la chronologie leur assigne, ceux qui nous paraissent compléter le plus dignement l'état contemporain de la science symbohque , et montrons-les comme les derniers organes de cette grande synthèse de l'art chrétien dans laciuelle il nous faudra bientôt entrer avec eux.

pierio ,îe ca- Lc papc Gélcstin III avait élevé à la pourpre, en 1193, un

poue, ot sa Rose ' ^ 11^7

alphabétique. savaut liommc , originaire d'Amalplii, que les biograplies ont trop négligé et qui mérite d'autant plus d'être honoré cependant qu'il sut allier les travaux de l'étude aux difficiles fonctions diplomatiques dont il fut revêtu. Pierre de MoRA, plus connu sous le nom de cardinal de Capoue parce qu'il était devenu évêque de cette ville (^1), avait pris aux

(1) La JUographie universelle, de M. Michaud , a gardé le silence après beaucoup d'autres, et jusque dans son Supplément^ sur ce personnage, qui pourtant mérite une place daii^j l'histoire, puisqu'il fut

écoles (le Paris et de Rome le goût des lettres et acquis le talent de les cultiver. Ses travaux eu ce genre le portèrent vers les saintes Éci'itures ; il les étudia à la manière de son temps, qui était la bonne, pour en profiter dans la prédication, et il s'en lit plusieurs recueils de notes et de commentaires fort succincts dont le plus remarquable par son titre est la Rose alpliabétiqup. Ce traité, peu considérable, mais digne d'estime par la justesse des allégories, est une suite fort attacbantc de symboles nombreux rangés dans l'ordre de Falpliabet et tous expliqués par un plus ou moins grand nombre de textes bibliques qui s'y rapportent. Cette ingénieuse érudition donne ainsi au lecteur une sorte de dictionnaire à l'aide duquel il peut se livrer sur tous les sujets à une composition facile, dont chaque lettre, comme un chapitre spécial, lui fournit les copieux éléments. Ainsi symbousme de l'un des chapitres compris sous la lettre R, et qui n'a pas moins de quarante articles ou distinctions, est tout consacré à la rose, qu'il applique par beaucoup d'allusions aux principaux objets de notre foi. Dans cette fleur donc, il trouve tour à tour l'image de Jésus-Christ, de Marie sa divine Mère, et des martyrs. En cela, la rose est un triple symbole du bien, car ce Dieu et ces créatures bénies en ont eu l'odeur mystique par les douces vertus qu'ils ont pratiquées; ils en ont eu les épines par les persécutions de leur vie mortelle , la fleur par la pourpre de leur sang versé ou de la pénitence volontaire, la tige par les dons de l'Esprit -Saint s'épanchant de leur cœur comme autant de feuilles vertes

légat en France lors des affaires de Philippe-Auguste et de la reine lugelburge, et que d'ailleurs ses écrits attestent beaucoup de savoir. Mais les biographes, par une manie aussi commode qu'économique, ?e copient tous les uns les autres ,et s'embarrassent peu de combler les lacunes laissées par leurs prédécesseurs depuis Moréri. Celui-ci a pourtant donné une notice à l'illustre cardinal, sous le nom de Capoue, ce qui n'est pas rationnel, puisque ce n'est là qu'un véritable surnom , si tant est même que c'en soit un. Qui s'imaginerait , sinon de guerre lasse, el après avoir épuisé l'interiuinable nomenclature des Pierre, d'aller chercher un évêque sous le nom de la ville où il siégea ?

et vigoureuses fl). Quant à la signification mauvaise que peut avoir la rose, d'après le principe d'opposition déjà plusieurs fois rappelé dans cet ouvrage, il est clair qu'elle se trouve dans l'abus que la volupté mondaine en a fait, ainsi que des meilleures clioses. Les pécheurs ont abusé de tout; ils ont dit, au milieu de leurs intempérances : « Couronnons-nous de roses avant qu'elles viennent à se flétrir (2), » et Anacréon les a chantées dans un sens qui n'était point celui de la sagesse chrétienne.

Autres ouvrages N'cussious- nous quc CCS guidcs de la prédication du

de ce savant , , • i- • , i • i

honune. teuips , abstractiou laite des sermonnantes nombreux qui

nous en sont restés, nous saurions par eux quel genre d'homélie se faisait alors, combien s'y trouvait à la fois de théologie et de piété, tirées de ces sources scripturaires dont Fénelon disait qu'il suffirait de les bien savoir pour prêcher facilement et avec fruit (3). C'est càquoi semble s'être adonné particulièrement Pierre de Mora, dont le docte cardinal Mai louait beaucoup les deux traités : la Somme des prédicateurs (4) et les Règles pour annoncer la parole divine (5). Ce sont des exphcations des mots les plus importants de l'Écriture, rangés à peu près dans l'ordre que Hugues de Saint- Cher donna plus tard à sa Concordance ^ei rattachés par leurs Meilleures ten- différents scus au besoin des prédicateurs. D'après l'estime

(1) « Rosa nascitur ex spina, et Ghristus ex spiuis mortalitatis nostrae processit. Verbum caro factum est et habitavit in nobis [Joan.y j 14). — Maria, secunda rosa, orta est ex spinis Judaeae pravitatis : quasi aiirora consurgens {Gant., vi, 9). — Rosa martyrum terlia est, caudida et rubea : nascitur ex spinis persecutionis et baereticorum dum eis martyres insurgunt , sicut lilium inter spinas {Cant., ii , 1). — Rosa stipem habet viridem..., fronde circumquaque expausa.

Septem sunt dona Spiritus Sancti » (Ap. Spicileq. Solesm., t. III,

p. 489 et suiv.)

(2) « Est etiam rosa signum voluptuosseamœnitatis. Sapienlia (ii, 8) : Coroneraus nos rosis antequam marcescant. » (Petr. Capuanus, /)e /?05</, n« XL, p. 496, Spicil. Solesm.)

(3) Dialogue sur l'éloquence.

(4) Summa de arle prxdicancU.

(o) Régula sermocinandl.

LES ÉCRIVAINS DU TREIZIÈME SIÈCLE. (Ml

qu'en faisait le savant auteur du Spicileaium romanum, qui fiances littéraires

1 J- ^ ' de ce siècle.

regrettait (le les voir ensevelis parmi les curieux manuscrits du Vatican, nous pouvons comprendre que, par la sagesse de la marche et le goût supérieur qui avait présidé à ces utiles compilations, les esprits élevés de ce siècle, tout en n'abandonnant pas le symbolisme, a^ançaient dans cette voie de perfection littéraire, qu'élargissaient de plus en plus le développement des études et les tendances qui en naissaient. On peut s'en convaincre fort bien en lisant le prologue de La Rose alphabétique^ publié par dom Pitra(^). Le latin de ce morceau est plus pur et plus coulant qu'on ne l'eût écrit encore au douzième siècle, à moins qu'on ne s'y appelât Pierre Damien ou S. Bernard. On y goûte quelque chose de doux et d'humblement pieux qui touche le lecteur, et on croiiait lire l'admirable abbé de Gîteaux, à la charmante fusion qu'on y remarque du style de l'Écriture avec celui de l'auteur. Faisons remarquer encore avec l'habile bénédictin, qui l'a prouvé par beaucoup de rapprochements, que Méliton avait été pour Pierre de Gapoue une source abondante oi!i celui-ci avait puisé amplement (2).

Quand Pierre mourut, à Rome, en J208 (3), le trône de la Le pape inno-

. cent m, et ses

monarchie catholique était occupe depuis dix ans par un TrAîVe* divers, autre génie, que l'estime de ses contemporains y avait porté malgré lui, et qui sut alléger, comme tous les grands hommes , le poids des affaires les plus lourdes par les consolations des travaux de l'esprit. Mais, pour se consoler des peines et des embarras d'une telle charge , c'est aux choses d'Eu-Haut qu'il faut recourir, et le pieux cardinal Lothaire s'y était appliqué avant son élévation à la papauté. Ses réflexions sérieuses sur la vanité périssable des grandeurs de cette vie lui inspirèrent son Traité du mépris du monde, l'un des livres de ce genre assez estimé dans

(1) Cf. Spicilegium Solesmensej t. III, p. 498.

(2) Ibid., t. II, p. XXVIII.

(3) Moréri, t. II, p. 63, éd. 1707.

la suite pour avoir paru digne d'occuper les naissants efforts de la typographie à Strasbourg (4). Son Commentaire allégorique sur les psaumes pénitentiaux ^ ses Lettres, son Traité de la Messe , où chaque rite du Sacrifice divin est exposé d'après le sens figuratif; enlin quelques poésies pleines à la fois de force et d'onction , mettent I>nocent III au premier rang parmi ceux qui attirent justement notre Son symbolisme atteutiou. Nous somuics donc loin de partager les doutes

accusé à tort d'e- -i ^ , -> *

xagéradon. un pcu supcrbcs quc des archéologues, même savants, ont

publié sur la valeur des idées symbohstiques de ce grand homme, et nous n'adoptons pas plus sans réserve ce qu'ils ont dit de quelques autres, qui n'ont pas eu plus que lui le bonheur de les charmer. Avec un tel genre d'argumentation, nous finirions par en savoir plus long que nos maîtres , par mieux comprendre qu'eux leur piopre époque, et sou\ent, avec des études fort superficielles sur des choses (fu'ils entendaient parfaitement, nous prétendrions leur eu remontrer et refaire, au profit de nos propres inventions, leur théorie, adoptée et reçne de toute l'Église. Quoi qu'il faille penser du plus ou moins d'exagération des idées émises par quelques-uns des beaux esprits du moyen âge , soyons sûrs qu'elles n'appartiennent jamais à un seul d'entre eux; remarquons surtout qu'elles sont autant de spécimens de cette grande œuvre du symbolisme, dont nous commençons à mieux connaître l'histoire, et, indépendamment de nos évaluations personnelles, constatons la valeur adnjise de leurs persuasions scientifiques. Sans doute Innocent III porte loin quelquefois l'envie de tout expliquer à l'aide d'une pensée mystérieuse; sa rhétorique abuse peutêtre de l'amplification jusqu'à des détails qui peuvent sembler forcés : quel écrivain de vaste imagination n'a pas à se reprocher de telles licences, même aux plus beaux temps

(1) Voir Danielis Schœpflini Vindiciéc iypographicœ. Il donne un spécimen (pi. i) d'une première édition de U48, qui a pour titre : Liber de Miseria humanœ condilionis.

de notre lillératiire populaire? Si le savant du treizième siècle , après avoir exposé la vie végétative de l'iiomme ici-bas, et voulant rabaisser notre orgueil, finit par nous comparer à un ai'bre lenversé dont les racines sont représentées par nos cbeveux , le tronc par noti'c tète et notre cou, les rameaux par nos bras et nos jambes (I), n'avonsnous pas pu lire, dans une des œuvres dont nos contemporains se sont le plus engoués, que « les yeux baissés du P. Aubry , son nez aquilin , sa longue barbe avaient quelque cliose de sublime dans leur quiétude , et comme aspirant à la tombe (2) ? » Ce sont là des erreurs d'une vie littéraire, d'autant moins dangereuses qu'elles ne dérangent rien dans l'ordre des idées morales , et qu'elles se rachètent d'ailleurs par les autres agréments qui font aimer un écrivain. Or notre Innocent III a bien parfois plus que d'autres vaieur littéraire

, , . ii'i» • iwT- • • ' de S(»s livres, et en

le sel attiquc. Plein d esprit et d érudition, son petit traite particulier de son De Contemplu mundi renferme, à la manière de Pierre de Ju inonde/ ^^""' Capoue, de véritables ressources pour l'enseignement de la piété chrétienne, et il n'est pas un de ses courts chapitres qui ne fournisse le cadre complet d'un sujet moral à traiter. Le bon usage qu'il fait des païens de l'ancienne Rome ne va pas mal à ses moralités, et l'on comprend une fois de plus que ces moines et autres gens d'Église des

(1) « 0 indigna vilitatis humanae conditio! Herbas et arbores investiga.IUœdese producunt flores, et frondes, et friictus; ettudete...reddcs abominationes fetoris... Quid est homo secimdum formam, nisi quaedam arbor inversa? cujus radices sunt crines , truncus est caput ciim collo; cujus stipes est pectas cum alvo; rami sunt ulnae cum tibiis, frondes sunt digili cum articulis. Hoc est foliuni quod a vento rapitur, et stipula quœa solesiccatur. » (De Contemplu mundi, lib. I, cap. viii, éd. Paris., in-18, 1645.)

(2) Cette phrase burlesque était dans les premières éditions d'Atala, et notamment dans celle que nous avons sous les yeux , Paris , j801, in-18, p. 100. On ne la retrouve plus dans les suivantes, parce que l'auteur essuya de la Critique des sarcasmes un peu verts. Pourquoi ce souvenir ne lui a-t-il pas fait éviter beaucoup de phrases de cette force dans la Vie de Rancè , et de pires encore dans les Mémoires d'outretombe? et bien d'autres choses encore, hélas!

siècles barbares n'étaient pas mai venus , tout en rappelant

la façon philosophique de Sénèque , à citer Ovide , Horace

Sa manière exé- et Juvcual. Il a aussi , outrc sa connaissance du svniholisme

getique sur l'Ecri- " ,

ture sainte. chréticu, uuc justc mcsurc du mysticisme des Ecritures.

Parlant des tourments de l'enfer, il explique la parole du Psalmiste, menaçant les impies d'être dévorés éternellement par la mort [mors depascet eos) , d'une manière aussi frappante que naturelle. Il trouve à cette action de la mort, qui se nourrit de ces victimes du péché , une allusion aussi ingénieuse que le fond en est vrai. La mort lui semble faire alors ce que font les animaux qui se nourrissent de l'herJje d'une prairie , n'en arrachent pas la racine , afin qu'elle puisse repousser, et peuvent bientôt y revenir. « Ainsi, dit-il, les impies, dévorés par la mort, revivent sans cesse pour mourir de nouveau. )> C'est l'histoire, dont parlent les poètes, « de ce géant dont le foie renaissait toujours pour être mangé encore (I). » Ce qu'il y a de vrai dans l'explication biblique est bien le sens donné par les commentateurs de ce passage; on le voit par Théodoret, S. Jean Chrysostome et S. Augustin, cités par Genebrard. Mais aucun d'eux, ni

(i) « Sicut aves in inferno positi sunt; mors depascet eos. (7*^., XLViii, lo). Dictum est hoc a similitudine jumentorum, quae non radicitus avelluntherbas, sed summitates soliiuimodo carpunt, ut iterum herbae renascautur ad pastum. Sic et impii quasi de morte pasti reviviscuut ad mortem, ut ceternaliter moriantur. » — Ovidius : Sic in consumptu Titii, semperque renatum Sic périt ut possit sœpe perirc jecur.

{Ubi suprà , lib. III , cap. ix.) Virgile avait dit aussi :

Inunortale jecur tundens, œtemaque pœnis Viscera {jEneid. lib. vi.)

Il ne serait pas impossible que ces citations d'auteurs païens eussent amené peu à peu l'emploi, dans la sculpture de nos églises, de certains faits de la fable adaptés comme moralités à des idées chrétiennes. Ainsi s'expliqueraient les travaux d'Hercule à la cathédrale de Limoges, et beaucoup d'autres dont nous aurons occasion de parler. On sait combien sont fréquentes aux modillons et aux chapiteaux de nos églises les tètes plus ou moins monstrueuses de démons ou d'animaux dévorant des créatures humaines.

comnieuccmeut de la messe.

aucun autre, que nous sachions , n'avait pensé à cette comparaison tirée du mot principal depascet , et qui en élucide singulièrement la signification.

11 y a quelque chose de plus populaire, pour ainsi dire, symhoiismede

I • fi^ • ,^ 1 . ^ l'encensement de

dans ses expressions liturgiques. Ses rapprochements n y rautei au sont pas moins conCormes à la méthode des Pères, et inspirés comme clicz eux par les réminiscences de l'Écriture. Mais on y trouve une plus grande exuhérance d'idées mystiques , telles que ses plus illustres contemporains commençaient à les affectionner. Voyez-le décrire l'encensement de l'autel par le pontife qui y monte. Il y rattache cet acte liturgique à ce qui est décrit au chapitre vin de l'xVpocalypse, où un Ange s'approche du trône de Dieu et tient l'encensoir d'or dont le parfum représente les prières des Saints. Dans la pensée de notre érudit, c'est pour imiter cette adoration éternelle que l'évéque, à peine arrivé au pied de l'autel, dispose l'encensement et s'en acquitte; car cet évéque, ce représentant de Jésus-Christ, figure par cela môme l'Ange apocalyptique , qui n'était autre que le Fils de Dieu. L'encensoir d'or, c'est le corps immaculé de ce Fils d'une Vierge; l'autel, c'est l'Église; le feu, c'est la charité; l'encens, c'est la prière; et il continue en termes semhlahles, ne laissant aucun ohjet sans son équivalent spirituel signalé avec cette rapidité de style et cet aplomb d'un Docteur qui semble ne résumer qu'un enseignement déjà reçu de tous (I). C'est

(1) « Ingressurus ergo pontifex ad altare , incensiim apponit thiiribulo. Pcr hoc illud insiimans quod Augelus veiiil et stetit ante altare habens thiiribulum aureum,quod implevit de igné altaris ; et data suDt ei iiicensa multa, ut daret de orationibus Sanctorum {Apoc, viii). Augeliis eiiim Ghristus; tlmribulum aureuin, corpus immaculatiim ; altare Kcclesia; ignis charitas; iiicensum oratio , secundum illud proplieticum : Dirigalnr ornlio mca (Ps., cxl). Veml ergo Angélus, id est Ghristus; slelil anl'' altare, id est in conspectu Ecclesi.-B, habens thu- ■ribulani nu/'eum, id est corpus imiiiaculatum ; plénum igne, id est charitate; et data sunt ei incensa rnulla a fidelibus, id est orationes ; ^it dnrel, id est prœsentaret eas Patri; de orationibus Sanclorum : noji dicit orationes quia Ghristus non omnes orationes exaudil, sed de omnibus illis qnse pertinent ad salutem. » (Innoc. lll , De Sacro altaris Mysterio, lib. Il, cap.xiv.)

qu'en effet cette manière sûre de procéder par des affirmations n'est point, comme on voudrait le faire croire, une rêverie commune à certains antres ; Hugues de Saint-Victor, Raban-Maur et Alcuin n'avaient pas pensé autrement : il n'y faut voir que l'assurance motivée d'un homme qui possède sa matière, qui parle le langage de l'Église et qui s'est assez familiarisé avec lui pour donner à chaque mot le sens convenable dans l'ordre surnaturel du mysticisme catholique. Il n'y a rien là que la liturgie n'accepte, et nous verrons combien elle aime ces éclairs qui donnent de la vie à ses moindres observances, surtout lorsqu'elles sont fondées, comme ici, sur le terrain inattaquable de l'Écriture.

Les quatre au- Par uiic l'alsou semblable, nous ne trouvons pas qu'Invoyé^ à Richard iioccnt sc solt trop écartô des formes reçues, quand il s'est donné le soin d'embellir par d'ingénieuses allégories des insinuations morales dans le goût de celle qu'il adressa à Richard Gœur-de-Lion, en \ \ 98. Le Pontife vient de prendre possession du Saint-Siège; comme cadeau de joyeux avènement, il envoie au roi d'Angleterre quatre anneaux d'or parés de pierres précieuses : ce prince n'en doit pas tant considérer le prix que le sens mystérieux caché sous leur nombre, leur matière et leur couleur. Ce nombre de 4 signifie les vertus cardinales, c'est-à-dire la justice, la force, la prudence et la tempérance, principaux attributs d'une âme royale. L'or représente la sagesse, le plus précieux des dons du ciel, puisqu'il renferme tous les autres et que Salomon la préféra à tous les trésors. Dans le jaspe est la foi, dont le vert est le symbole, à cause de la fermeté inattaquable de cette belle teinte et des allusions qu'elle prête à la venue de Jésus-Christ, régénérateur de toutes choses (^).

(1) « Ilabet eiiim Dominiis colorem jaspidis quia semper viridis, semper iriimorlalis, et iiunquam ad siccitatem veniens. » (S. Bruno Ast., Prxfat. in Apocalypsim.) C'est aussi le sentiment de Cornélius à Lapide (M Exod. xxviii).

tifc.

Dans le saphir sera l'cspéi-ance : son ])len e\i)iiniant la sainte contemplation du bonheur céleste. Le rouge du grenat signitîe la charité, et le jaune de la topaze les bonnes œuvres, aussi précieuses devant Dieu que l'or le plus pur, dont elle garde la couleur (I ) .

Ce qui jaillit de ces jeux d'esprit, qui plaisaient fort, du ropuiaritô .ir ce

, , . y j . . . . , genre de synibo-

reste, au caractère poétique et a la vive nnagniation de lisme, prouvée enl'aventureux chevalier, c'est certainement qu'alors on vivait nisation du rondans l'habitude de ces sortes d'interprétations. Il n'en faudrait pas d'autre preuve que ce qui fut observé à l'intronisation de ce môme Pontife, et dont l'usage s'est perpétué, à très-peu de chose près, jusqu'à notre temps. Le nouveau Pape , après avoir pris possession à Saint-Jean de Latran et donné aux cardinaux le baiser de paix, vint s'asseoir, devant la principale porte de l'église, sur la pierre appelée sedes stercorca, par allusion aux pai'oles du Psalmiste (2). A la porte du palais pontifical, il reçut deux v&rges^ symboles du pouvoir de diriger et de redresser, et les clefs de l'Église et du palais pour indiquer l'autorité donnée à S. Pierre et à ses successeurs ; on le ceignit aussi d'une ceinture de soie rouge, afin de lui rappeler l'.estime de la chasteté et de la charité, qui se gardent mutuellement. A cette ceinture était suspendue une aumônière de ]>ourpre renfermant douze

(i) « Quaternarius, qui uaïuerus esiquadralus, constantiam mentis insinuât, quœ neque deprimi débet adversis,nec prosperis elevari , quod tune laudabiliter adimplebit, quum (|uatuor virtutibus principalibus fuerit adornata : videliceL,/u67(7m, forWudine, prvdenlia, lemperaniia... Sapphiri serenitas spem signiûcat : habes igitur in sappbiro quod spetes, Granati rubicunditas cliaritatem... signiticat : habes ergo in grauato quod diligas. Topazii claritas operationem signiBcat : habes igitur in topazio quod exerceas. » (Innoc. 111 pap. Epist. ccvi, lib. L) — Voir encore Aringhi , Raina subterranea , lib. VI , cap. l; t. Il, p. 701. — Ajoutons ici que dans celte courte exposition de ces quatre symboles se trouvent autant d'habiles et paternelles allusions au caractère de Richard, qui n'excellait pas précisément par la perfection des quatre vertus cardinales.

(2) « Suscitans a terra inopem, et de slercore erigens pauperem, ut collocet eum cum principibus populisui. » [Ps., cxii.)

pierres précieuses et de lambre. C'était symboliser : par la bourse, le soin des pauvres ; par les gemmes , les vertus des douze yépôtres, mcntiomiées au vingt et unième chapitre de TApocalypse, et, par ram])re, qui attire les objets et exhale une odeur suave, la parole de Dieu, qui lie les âmes et embaume le monde moral. A toutes ces cérémonies une autre devait s'ajouter encore sur laquelle on aimera à lire l'appréciation intelhgente de l'historien que nous suivons ici : « Le symbolisme de ces siècles qui donnaient une pensée profonde à tout acte de la vie , qui plaçaient dans la main gauche de l'empereur une pomme d'or remplie de cendre, a(in que l'éclat extérieur lui rappelât la splendeur du liùne, et la cendre cachée la destruction rapide de sa persoime, ce symbolisme posa sur la tète du Pape une couronne de plumes de paon, afin qu'il n'oubliât jamais que ses regards, comme les yeux de ces plumes, devaient être dirigés de tous les côtés (I). »

Le paou. .-ym- Lc paou dcvicudrait donc le svmbolc de la vigilance pas-

bole de la vigi- ^ o i

lance. toralc ; cela rendrait moins étonnante l'intervention de cet

argus païen dans les produits artistiques du Christianisme,

où, d'ailleurs, nous le rencontrei'ons maintes fois à d'autres

titres ayant chacun son opposition (2).

Origine symbo- Qc pcnchaut à tout allégoriscr servit, sous ce même pon-

lique (le Tordre de * 07 1

la Rédemption- ficat , à prouvcr , par un prodige remarquable, que Dieu, comme en bien d'autres rencontres, s'était prononcé par un moyen symbolique en faveur d'une nouvelle famille religieuse. Ce fut en M 98 que prit naissance, à la demande de S. Jean de Matha et de S. Félix de Valois, l'ordre de la Rédemption-des-Captils. Or le premier y avait été porté pendant sa première messe par l'apparition d'un Ange qui se tint au-dessous de la Sainte Hostie élevée après la Consécration, sous la figure d'un jeune homme vêtu d'une robe

(1) Voir HiirUier, Histoire du pape Innocent III, 1. 1, p. 83 etsuiv.— Uohrbacher, Hist. univ. de t'Éfjlise, t. XVI, p. 17 et suiv.

[2) Voiriiolrc Table auiilyLi<|ac. à la lin de l'ouvrage.

LES ÉCRIVAINS DU TRKiZIÈiME SIÈCLE. ^H)

blanche^ ayant une croix rouge l)oi'déc de bleu sur la poitrine, et posant ses deux mains sur la tête de deux captifs agenouillés. Quelque temps après, le même Saint s*étant réuni à S. Félix, qui menait la vie érémitique dans une foret de la Brie, un cerf d'une parfaite blancheur se présenta devant eux portant entre ses bois une croix distinguée par les mêmes couleurs. Quand ils furent à Kome, sans avoir compris le sens de cette vision, qu'ils comptaient soumettre au jugement du Pape, ils assistèrent un jour à la messe qu'Innocent célébrait à Saint-Jean de Latran en présence de nombreux prélats, de princes et d'une foule considérable, et, pendant cette messe, le même Ange apparut encore dans les mêmes conditions que d'abord. Le Pape ne douta point qu'il n'y eût là un mystère à réaliser; tout s'expliqua par le récit des deux pèlerins, et, en fondant, à leur prière, l'Ordre nouveau, il voulut que les membres en fussent vêtus comme l'Ange s'était montré, et que, pour répondre à ces trois couleurs blanche, bleue et rouge, l'institut fût consacré sous le vocable de la Trinité {\).

On connaît la célèbre allégorie des deux glaives, qu'avait , ^ne^one des

~ n ' M deux Glaives , et

aussi employée S. Bernard (2), et, avant lui, Hildebert du f|îstmction des

^ ^ > / 7 7 7 deux Puissances

Mans (3). Innocent IIl eut occasion de l'expliquer aussi dans ^'-i"^ '''^,. ^«"^'^

^ ' "^ ^ personnalité du

une de ces fréquentes difticultés que lui suscitait l'esprit i'^p*' "^ ^'^ ^'E'»-

pereur.

tyrannique des princes de son temps. L'empereur des Gi'ccs, Alexis Gomnène, avait voulu se dél)arrasser de la promesse faite au Saint-Siège de préparer l'union de l'Église orientale à l'Église latine, et, dans une lettre au Pape, il laissait percer sa mauvaise bumeur jusqu'à prétendre l'empire au-

(1) Voir Héliotj Histoire des Ordres monastiques, iii-4o, t. Il, p. 127 et suiv.

(2) « Uterque Ecclesiae et spiritualis scilicet gladius et materialis. Sedisquidempro Ecclesia,ille veroet ab Ecclesia exerendus.))(S. Bein., De Consider alloue, lib. IV, cap. m.)

(3) « Gladius régis, censura curiaï; gladiiis sacerdotis, ecclesiaslicœ rigordiscipliii8e.))(Hildeberti, Cenoman. episc, Epist. XL ad llerlonein. Sagiens. episc, — BibtioUi. Pair., t. XXi, p. 136.)

dessus du sacerdoce. Le Pape réfute ce paradoxe, ressource déjà si vieille alors et non encore abandonnée des ennemis de l'Église, et, rétablissant, au contraire, combien la puissance spirituelle, par son origine et sa fin, l'emporte sur les pouvoirs temporels, il rappelle que, selon la parole du Christ, elle verra ici-bas tout s'ébranler et périr, attendant elle-même, calme et inébranlable sur son rocher mystérieux, la fin de toutes les tempêtes et le jour éternel de son triomphe. Il se sert, pour faire entendre cette vérité, d'une comparaison tirée des deux grands flambeaux allumés par Dieu au temps de la création pour présider au jour et à la nuit. Le ciel, où ils brillent , figure l'Église; le jour désigne les choses spirituelles, et la nuit les choses tempo-, relies. Ces grands luminaires sont les deux dignités sacerdotale et royale ; la première , incontestablement plus grande et plus élevée, diffère autant de la seconde que diffèrent entre eux la lune et le soleil : autant aussi les pontifes sont au-dessus des rois f I).

(1) « Nosse debueras quod fecil Deus duo magna luminaria in fîrniainoito cœli : luminare ma jus ul prœesicl diei, cl luminafe minus ul prœesseL nocli: utrumque magnum, secl alterum majus. (juia uomiue cœli praesiguatur Ecclesia; juxta quod veritas ait : Simile est regnum cœlornm hominipalrifamUias qui sinnmo ma?ie conduxit operarios in vineam suam. Per diem vero spiritualis potestas accipitur, et per noctem carnalis, seouudum propheticum sermonem : Dies diei crucial verbum, et nox nocli indicat scienliaui. Ad firmameutum igitur cœlij hoc est univcrsalls Ecclesiae, fecit Deus duo magna luminaria, id e=t duas magnas iustituit dignitatcs, quœ sunt Pontiiîcalis Auctoritas et Regalis Potestas. Sed illa quœ praîest diebus , id est spiritualibus, major est; quae vero earnalibus minor est: ut quanta est inter soleni et lunam, tanta inter pontilices elreges dilTerenlia cognoscitur. w— Voir Uecrelaliuisi lib. 1 , tit. XXXlll , cap. vi; et Baluze, Episl. Jnnoc. II], t. I, n« G3.

Ce priucipe de la supéiioiilé du pouvoir pontifical, compris dans l'ordre moral et sans aucun préjudice de la souveraineté temporelle et de ses droits contre les souverains qui régnent par Dieu, ce priucipe, disons-nous, n'était pas de l'invention d'Innocent 111: il est tout simplement lune des bases de la iLéologie cbiétienue; et s'il était contestable, par cela même le Christianisme de l'Église devrait être argué de faux. Aussi le voit-on professé par le pape S. Clément dès le premier

LES ÉCRIVAINS UU TllKIZIKMl-: SIÈCLE. 02-1

Cet homme d'une si noble énergie, dont la vie lut usée à 5^ ans par des veilles incessantes et les ludes pi'éoccupations d'un pontilicat plein de luttes pénibles et de dilïiciles succès, s'épancliait par une prière pleine d'onction dans le Veni^ Sanctc Spirilua, sinon dans le Stabat([ii[\ Tant définitivement rendre aujourd'hui à. son vérilable auteur, le bienheureux Jacopone, franciscain, mort en 1306(1). Cette piété douce le vengerait assez, s'il en était besoin, des calonniics d'antagonistes intéressés, parmi lesquels Fleury se serait fait un rôle plus digne, s'I se fut un peu plus méfié des préjugés de son temps (2).

Plus heureux que le grand i\ipe, un humble moine qui Vincent de Beau-

• ,,«,, 11 1 1 I • • • < , 1 \ aia, et non , Miroir

avait prelere sa pauvre cellule de dominicain a tous les unive,seL honneurs du monde eut aussi l'honneur de créer, au treizième siècle, sinon la première encyclopédie, comme on le dit trop souvent (3), au moins la plus complète qui se fut

siècle, par son successeur, S. Gélase, au cinquième; et il n'a jamais élé nié que par quelques llaUeurs des intérêts politiques des princes, lesquels se trouvent fort mal aujourd'hui de ceUe grande étourderie, dont les conséquences sont toutes dans le socialisme moderne, El ntinc, re- (jes, inielligilel — Voir S. Gelasii papx ad Anaslas. Augusl. epùL; Labbe, Conciliur., t. IV, col. 1182, et t. Vil, col. 1599.

(1) Voir le P. Luc de Wadingt : Annules ordlnis seraphici S.-Francisci, t. XIV, p. 237, in-fo, 1745.

(2) Voir Marchetti, Crilique de Fleury, t. II, \). 292.

(3) Avant lui, en eifet, Aristote et Pline s'étaient fait une assez belle réputation parmi les anciens, et chez le peuple chrétien ou pouvait déjà s'enorgueillir de savants universels, tels que Boëce,Cassiodore, le V. Bède et S. Isidore de Séville. Ainsi encore l'orgueil des ennemis de l'Église, depuis les encyclopédistes du dix-huitième siècle jusqu'à nos jours, a fait répéter par leurs adeptes que le moyen âge n'avait pas le sens commun. C'est bientôt dit, surtout par des hommes qui ne l'ont même pas abordé de loin et qui aiment mieux le calomnier que de le connaître. Heureusement que les esprits de bonne foi n'eu sont pas là, et la seconde partie du dix-neuvième siècle, à laquelle nous assistons, pourra se glorifier d'avoir jeté à ces aveugles volcntaii es , sur cette grande question comme sur tant d'autres, l'éclat de tant de vérité.^ que no& plus proches neveux sauront que choisir entre les assertions systématiques de l'erreur la plus obstinée et la vérité que tant de travaux consciencieux auront pu lui léguer. L'abbé Rohrbacher a très-bien ex-

vue jusqu'alors : nous voulons parler de Vincent de Beau- VAis, à qui ce surnom vint sans doute du long séjour qu'il avait fait dans cette ville. Plus suivi dans son œuvre qu'on ne l'avait été jusqu'à lui, et plus méthodique, il prépara dans son Miroir universel une véritable et attachante histoire de la science et de l«'art, telle que l'avaient faite les siècles antérieurs, et l'on est étonné de voir combien d'inventions réputées modernes étaient alors connues et justesupériorité de mcut estiiiiécs. On n'admire pas moins la solidité de juge-

I génie. xi,, ii ,. ,i'

ment que montre 1 auteur a 1 égard des préjuges de son. époque sur l'alchimie et les autres sciences occultes. Digne contemporain d'un autre rehgieux non moins célèbre, Roger Bacon, dont la sagacité et l'expérience avaient prévu les effets que nous recueillons de la poudre et de la vapeur, Vincent est l'homme de ce temps qui constate le mieux ce qu'on devait attendre de l'union de la raison et de la science; il fait plus : il va à la source de ces deux maîtresses de l'âme, les illumine, les vulgarise, et, sur les questions les plus difficiles agitées alors par l'École, et dont se prend à rire la suffisance de nos libres penseurs, il parle avec une clarté que n'ont point surpassée les plus beaux génies delà religion, et à plus forte raison ceux qui ont voulu en séparer la philosophie. Ainsi, qu'on nous permette de le dire, quoique cela paraisse un peu sortir de notre sujet, quand Bossuet exposait si nettement la question des universaiix^û controversée au moyen âge; quand Newton croyait découvrir les lois de l'attraction, et Papin la secrète puissance de la vapeur; quand on commença à croire aux antipodes, sur la foi de Christophe Colomb et de Magellan; quand l'Académie des sciences songeait à déterminer la rotondité de la terre,

Son Miroir na turel.

posé la vaste intelligence qu'avait le treizième siècle de toutes les plus iiautea questions de métaphysique et de morale dans le 74*^ livre de son Histoire universelle de VKçjlise. C'est surtout dans le Spéculum morale de Vincent de Beauvais que nous trouverons l'exposé net et évident de riconograpliie de nos cathédrales.

riniagiiialiontlc tantdo grands lioinmcspouvaitl)icn n'avoir eu que des réminiscences : ils ne disaient rien ([ue Vincent de Beauvais n'eut écrit avant eux; on peut s'en convaincre par la seule inspection des tètes de chapitres de son Miroir naturel^ exposition vaste, savante des merveilles de la nature et des différents règnes que nous lui avons attribués depuis (I). On juge combien d'occasions se présentèrent à cet esprit méditatif, dont toute la vie s'est dépensée aux études du cloître, de saisir tant de choses sous l'aspect symbolique où naturellement elles s'ofiVaient à lui. A côté donc d'une science d'analyse très-remarquable et d'une classification fort logique des connaissances humaines, dont il élague avec esprit les subtilités encore trop en vogue, il raconte, il décrit, il moralise, et, soit qu'il examine, soit qu'il décom-

(1) « Quod rotunda sit fûrma terrœ n {Spéculum nalurale, cap. viii); « Utrum terra inhabitetur undique » (cap. x). C'était le sentiment de S. Hilaire sur un passage du v^ chapitre de l'Apocalypse. — Voir de Brémond, Trailé éUmenlairc cVaUronomie, p. 105, in-18, Paris, 1851. — « De mensura terr* » (cap. xiii). — A entendre Fleury (liv. LXXXiV, n» 5), et le prétendu abbé de Longcliamp, qui a défigi^ré, en la barbouillant diQ noiv, V Histoire liliéraii'e de nos Bénédictins, le docte moine de Beauvais n'avait pourtant ni méthode ni véritable science. Us lui reprochent quelques idées peu exactes, qui ne se sont complétées que plus tard, et ne cherchent qu'à faire valoir contre lui, dans un jugement vague et une analyse aussi succincte que partiale, l'injuste appréciation qu'ils osent faire de pareils travaux. Ce procédé est détestable et indigne d'hommes dont le caractère ou les titres devaient être une garantie de leur conscience d'écrivains. Heureusement on revient sur l'opinion qu'on s'était faite de tels critiques. On peut voir une analyse trèa-intéressante, et surtout plus désintéressée, des ouvrages du savant dominicain dans l'article que M. Parisot lui a consacré, Biorjr. univers., t. XLIX, p. 119; dans Rohrbacher, Hisl. univ. de VÉgl., t. XVIIl , p. 343 ; dans l'introduction à la Vie de S" Elisabeth, par M. de Montalembert, et surtout dans la savante introduction à ^Iconographie chrétienne (Histoire de Dieu) de Didron. 11 y a, entre ces écrivains sérieux et ceux qui se sont copiés servilement pour dénigrer un grand génie, toute la différence d'un rapporteur qui a lu, médité, compris le travail dont on lui demande com[)le, à celui qui n'a pas même jeté les yeux sur la première page des œuvres complètes et se hasarde à en disserter d'après quelques autres qui ne les connaissent pas mieux.

pose, il revient toujours au sens moral par une méthode large et élevée; et ce grand Miroir des choses du monde physique ou spirituel n'est qu'une continuelle occasion de reporter rame à Dieu, comme au principe souverain de toutes choses. Il fait pour Y Histoire sainte^ qu'il mène, comme faisaient encore tous les historiens, de la création à son époque (I), ce que S. Grégoire a fait dans ses i¥ora/c5 surlehvre de Joh. En théologie, ses spéculations mystiques sont d'une valeur incontesta])le et le placent, sous ce rapport, au niveau de ses plus illustres contemporains. Sa manière d'expliquer les relations mystérieuses, qui relient Dieu à l'homme et notre existence de la terreau futur honheur où nous allons , est une action non interrompue dans laquelle toute créature intelligente a son rôle, et nous verrons comhien il a influé, avec S. Isidore de Séville et Hugues de Saint-Victor, sur tout le syml)olisme de notre architecture chrétienne. Xous retrouverons dans les décorations sculptées de nos églises des treizième et quatorzième siècles les vertus et les vices, et, à leur occasion, l'enfer et le purgatoire, aussi hienquele ciel; car, dans les livres du savant religieux, chacune de ces particularités devient un thème d'explications symholistiques, où l'on voit avec surprise autant de prototypes d'innomhrahlcs productions que l'art chrétien a vulgarisées dans les deux siècles suivants. Les

(j) C'est-à-dire jusqu'en 1253 au plus tôt, et non 1244, comme le croit Didron {ubi supra) , puisqu'à la fin du Spéculum histoiiole Vincent rapporte le martyre, arrivé en 1252, et la canonisation, en 1233, de S. Pierre de Vérone, assassiné par les Manichéens, et puisque dans le 32'^ livre du Spéculum naturale il fait un résumé de l'histoire universelle depuis Adam jusquà la captivité et la délivrance de S. Louis, en 1250. La date de 1253, à laquelle s'arrête sonhistoire universelle, jetterait aussi quelque lueur sar l'incertitude où l'on est resté jusqu'à présent quant à lépoque où mourut Vinceut de Beauvais, quelques savants la mettant soit en 1256, soit en 1264. Ce dernier chiftre semblerait moins dans le vrai, car il est très-prohal)]e qu'un tel écrivain ne se serait pas reposé huit aus avant de mourir, surtout à la fleur de l'âge, et qu'il a conduit son travail jusqu'à un terme fort rapproché de son dernier jour.

LES ÉCRIVAIA'S DU TREIZIÈMK SIÈCLE. C25

abstractions des sciences ne se plient pas moins à ce système d'exégèse : la natnre elle-même, et d'autant mieux qu'elle varie à l'infini ses sujets d'étude, soumet toutes ses harmonies à l'examen du philosophe, et complète sa tâche, dont la marche, on le voit, n'a rien d'arbitraire, mais se déroule calme etraisonnée dans l'enchaînement logique des plus sages divisions.

Nous insistons sur Vincent de Béarnais pour inspirer au cet auteur, trop

A 1 peu connu , re-

Iccteur la confiance dont il est disrne dans le cercle des ma- «^mo tout icsym-

" bolisme iconogra-

tières que nous traitons. Chose singulière et qui démontre v^m»^ <i" "'oye« à quel point le symbolisme était oublié et restait inaperçu même de ceux qui comprirent mieux le génie méthodique et froidement calculateur de l'illustre encyclopédiste : avant M. Didron, qui, en 1843, publia ses importantes recherches ^nr Y Iconographie chrétienne^ personne n'avait remarqué le mérite acquis par notre moine du treizième siècle , quand il avait songé à unir, par ses ingénieux rapprochements, les vérités de l'ordre moral à la pensée de Dieu, et par conséquent à la vie de l'homme, pour qui la morale a été faite... (^est que, dans ce temps-là encore, on regardait assez volontiers comme des rêveries tout ce qui aurait donné un sens à ces personnages, à ces fleurs, à ces animaux que l'antiquité n'avait cependant pas dédaignés et qu'avaient reconnus pour autant de symboles les plus célèbres écrivains. A voir combien y tenaient pourtant ces doctes hommes du moyen âge, comme ils surent immiscer un si précieux moyen à l'enseignement de la religion , on serait tenté d'appeler une hérésie cette résistance systématique et par trop opiniâtre de quelques esprits antisymbolistes malgré tout. Nous les engageons particulièrement à lire Vincent de Beauvais. Outre qu'ils y verront , dans un ordre bien supérieur et dans comment ii a un cadre savamment élaboré, toutes les théories antérieures des interprètes et des théologiens, ils seront étonnés d'apercevoir dans cette foule de belles intelligences qui s'abreuvaient à la coupe du Christianisme, les philosophes euxï. Il, 40

dopte <lans ce but les données populaires des savants.

()2r» HISTOIRE DU SYMBOLISME.

mêmes que le paganisme revendique comme ses plus glorieux soutiens: Plutarque et Sénèque, Pline etEsculapc, Virgile et Suétone se rencontrent là sur la même ligne que S. Ambroise et S. Jérôme, S. Basile et S. Grégoire le Grand, Walafride et Raban-Maur, Pierre Damien et Thomas de Cantimpré (I). Bien entendu, l'habile compilateur s'occupe moins de réformer ces graves autorités que d'appliquer aux principes qu'il veut allégoriser les croyances populaires dont ils se sont faits les naïfs interprètes : les sciences d'observation atteignent si difticilement leur perfection possible , et il est d'ailleurs si facile à un écrivain qui développe une tlièse de l'appuyer des arguments de ses devanciers ! Alors il s'agit moins de peser la valeur de ces ai-guments que les opinions qu'ils patronnent , et l'on ne pourrait pas arguer rigoureusement contre celui qui les répète de son ignorance ou de sa crédulité.

On n'a pas assez compris cette distinction, quand on a trop légèrement accusé les Docteurs du moyen âge ; et si l'on voulait bien examiner quel abus a été fait de cette critique inattenti^ e , on serait forcé d'arriver avec elle à rencontre de Montaigne, d'Amyot et de S. François de Sales , dont on détruirait bientôt le plus sûr attrait. Et encore quel charme n'y a-t-il pas dans ces fables populaires où les doctes se fourvoient, moins par simphcité que par complaisance, et dont ils n'usent jamais qu'au profit de l'ame ou de l'esprit ! Sa description de Voulcz-vous voir commcut notre bon moine décrit l'oiseau rojseau du l'ara- ^^^^ paradls , fait son histoire et explique son nom? C'est du Livre de la Nature des choses (2) qu'il tire ses renseigne-

(1) Autre laborieux dominicain contemporain de Vincent. 11 passa les quinze ou seize premières années du treizième siècle ii compiler eu France , en Allemagne et en Angleterre une sorte d'encyclopédie , qui déjà avait tant de succès quand Vincent de Beauvais écrivit, que ce dernier ne cite jamais, à propos de ce livre, le nom de lauteur, mais seulement le titre ; Ex lihro de Natura rerum : comme s'il n'était pas permis d'ignorer de qui ce livre pouvait être,

(2) Voir la note précédente,

LES ÉCRIVAINS DU ÏRElZIlblK SIÈCLE. 027

iiients :« Cet oiseau no prend donc point son nom de ce qu'il vient du Paradis (ce ([uaVaucims auraient pu croire), mais de sa remarquable l)eanté. Il est effectivement d'une si charmante apparence et de tant d'éclat qu'on ne sait comment définir sa couleur. Il est de la grossenr du cygne ; sa ^oi^: est si douce et a quelque chose de si pieux, qu'elle réveille aisément dans l'homme le sentiment de la dévotion avec la sainte joie qui l'accompagne. S'il tombe en captivité, il se prend à gémir et ne cesse ses plaintes (fue lors([ue la liberté lui est rendue. îl aime les eaux du Ml ; on le rencontre rai-ement ailleurs. On trouve dans ces mêmes contrées d'autres oiseaux de couleur fauve , plus petits que la corneille ; on les nomme dit Paradis, parce qu'on ne sait ni d'où ils viennent ni où ils vont. On ne sait rien de leurs amours ; seulement, à certaines époques, on les voit se rassembler pour des voyages lointains, et tout à coup ils disparaissent, sans qu'on sache où ils vont ni quand ils devront revenir (l). »

Ainsi deux idées se rattachent à un même nom donné à cet oiseau merveilleux : l'une, fort naturelle et toute simple, c'est qu'il est d'une magnificence qui fait penser aux beautés de l'existence éternelle; l'autre est une allégorie prise d'une particularité des mœurs de cet animal : on ne sait ni d^'où il vient ni où il va , et c'est là un trait de philosophie comme il s'en rencontre, à chaque page de ces siècles de foi vive

(l) « Aves Paradisi sic appellantur^ non quia de Paradiso sint, sed ol) iûsignem pulcliriludinem. TanU euim sunt decoris et gloriœ, ut nullus eis color credatur esse. Maguitudo earum est ut auserum. Vox ita dulcis et pia , ut excitare possit in homine devotionem et gaudium. Si quando vero capta fuerit et illaqueata , gémit , nec cessât plaugere donec reddita fuerit libertati. Super lluuiina Nili libenter habitat, et raro alias reperitur. Suut et alise aves in eisdem partibus, eodem modo appellatce, fusci coloris et subrutili, minores quam mouedulae. Aves autem paradisi vocantur, quia nesciturunde veniaut et que vadant... Non enim coïtus earum videtur; sed certis temporibus aggregatœ , terras quas inhabitabaut transiturse relinquuut, et sic receduiit. » {Specxiliim naiuraki lib. XVI, cap. xxxix.)

()2S HISTOIRE DU SVMBOLISMî:.

et de vie sérieuse. Nous verrions l)ieii d'autres exemples de ce gracieux emploi du symbolisme s'il ne fallait nous ])orner.

jusfes^fSt^s^ï »on Finissons sur ce sujet en faisant observer combien peu est bÏÏbare/^*'^^"'^" foudéc aussi la critique faite du latin de Vincent de Beauvais par ceux mêmes qui lui ont rendu justice sur le reste. Qu'entendre par laiin barbare sinon un idiome où les 6arbarismes fourmilleraient , où la phrase rude et saccadée , coupée au hasard et sans goût , serait à peine intelligible et n'exprimerait la pensée qu'en se hérissant des termes du populaire et des paysans? Or ce n'est pas ainsi que notre savant a écrit. Que son style n'ait pas la majestueuse prétention du siècle d'Auguste, où il nest pas encore très-sûr qu'on ait parlé comme nous voyons qu'on écrivait , il est remarquable au moins par une charmante simplicité; il coule net et intelligible, sans aucun fracas de parole , mais faisant aussi bien comprendre la théologie que l'histoire naturelle. Moins concis mais aussi plus clair que Pline, il n'a pas les obscurités difficiles de ce grand modèle ; il est plus harmonieux que lui, et si la phrase semble ordinairement prolixe dans l'auteur français , sans toutefois manquer d'une certaine élégance, un tel défaut s'exphque d'abord par la loi qu'il avait dû se faire de copier ses autorités, dont la forme est fort souvent moins agréable que la sienne , et aussi par les exigences d'une langue qui tendait , dans sa transformation déjà sensible, à se dépouiller des inversions qui gô- Beaiué métho- uaicut sa marchc en entravant sa vivacité. Le style de ces beaux livres n'a donc rien d'insupportable, comme on voudrait le faire croire ; le fût-il , ce malheur serait encore l'acheté par l'ordre admirable si bien posé et si constamment suivi de ces immenses matériaux merveilleusement employés au plus bel édifice littéraire dont le moyen Age puisse jamais s'enorgueiUir. Ce double mérite explique assez bien le succès et l'autorité dont le Quadruple Miroir a joui longtemps. Il Cul, d'ailleurs, nu des pi'emiers livres impri-

dique de son plan.

symboliste.

mes , et la Bibliothcfiiie de Richelieu en conserve à elle seule f{uatre exemplaires manuscrits (-1).

Le treizième siècle , nous l'avons dit , se si^^nala plus aue r/anony.no du

^ ^ ^ Livre de Clergie ;

tout autre par l'ardeur de ces travaux de physioloqie , et les autre cncyciopé-

. j. j o 1 fijg jiiojns vaste,

pi'cmiers bégaiements de la langue française leur furent '«ais tout consacrés dans les poésies rimécs des trouvères. L'un des plus connus de ces poèmes est le Livre de Clergie , qui est appelé « l'image don monde, w Les manuscrits s'en sont multipliés et ont singulièrement varié la traduction faite du latin sur un auteur inconnu par divers rimeurs aujourd'hui fort peu célèbres. Ces noms obscurs prennent plus d'impoi'tance de cette entreprise que d'eux-mêmes , qui ne se sont signalés par aucun autre travail. Le fond de ce livre ne diffère pas des autres encyclopédies : c'est toujours le même examen des mystères de la nature, mêlé aux traditions plus ou moins étranges et souvent fantastiques du douzième siècle et des précédents. Ce sont les auteurs latins et grecs, fameux dans la philosophie et l'histoire naturelle, qui font les frais d'ensemhle, et l'on pense bien qu'au milieu de tanl de science, vraie o\i liasardée, le symbolisme a encore sa plus belle part de vie. Ce poème n'a pas été imprimé , et nous pourrions regretter que M. Leroux de Lincy, qui en a parlé savamment , n'en eût mêlé aucune citation à son intéressante analyse , si nous ne pouvions recourir, pour nous en dédommager, au Monde enchanté, où M. Fei^ dinand Deiiys a fort bien prouvé que le Clerc était un symbohste de première force (2).

(I) Ce sont les numéros de 4898 à 4902.-- Le grand travail de Vincent l'ut divisé par lui en quatre parties, qui se suivent dans l'ordre méthodique et très-rationnel des connaissances humaines. Ce sont : 1» le Spéculum naturale ; 2° Spccutnm morale : 3° Spéculum doctrinale ; 4" Spéculum hislorialc : et le tout se relie dans un ensemble intitulé : Spéculum majus, ou Miroir général. C'est une chaîne scientifique dont chaque auneau tient au suivant par les plus logiques déductions, et qui ne remplit pas moins de dix volumes in-folio , imprimés pour la première fois , à Strasbourg, en 1473; la dernière édition fut faite eu 1624, à Douai, par les dominicains de cette ville.

;2) Voir M. Ferdinand Denis, Le Monde enchanté, charmiiut petit

[IISTOIRK DU SYMBOLISME.

S. Thomas d'A- (]\ùn , et sa théoloffic.

11 asi^ocie la philosophie à la théologie, qui la <loniinc cependant;

Vincent de Beauvais n'avait précédé que de douze ou quinze ans dans la tombe un homme dont la perte fut bien plus sensible encore à l'Église , dont la doctrine s'était comme personniliée en lui. Ami, comme Vincent, du saint roi Louis IX, S. Thomas d'Aquin puisait aussi à la belle bibliothèque du prmce , qui recherchait leurs conversations, aimait à les voir résumer ces trésors et à s'inspirer de leurs pensées. Thomas, en s'élevant plus haut, et demeurant bien au-dessus de Vincent qui dominait tout de la splendeur de sa science , eut la gloire de s'immortaliser dans cette branche des connaissances humaines qui ne varie point parce qu'elle atteint à une certitude divine. Ce qui touche à l'homme physique et à ses sensations ici -bas, quelque prix qu'on puisse y mettre , de quelque noble importance qu'on le revête en le rapportant à Dieu, est l)orné cependant, et soumis à ces lois du progrès dont la frivolité mondaine fait trop souvent l'unique l)ut de l'humanité. La théologie , au contraire , stable et ferme dans sa marche , est et sera toujours ce qu'elle a toujours été, immuable comme la vérité , inél)ranlable comme Dieu, dont elle révèle les mystères et manifeste les commandements. La gloire de S. Thomas fut d'allier à la théologie catholique les données de la philosophie , d'éclairer ainsi la raison par la foi, et d'élever l'une en l'aidant de l'éclat de l'autre, de telle sorte toutefois qu'au lieu de créer entre elles une concurrence qui les rendit égales (comme le voudrai(Mit encore un trop grand nombre d'esprits qui cliangeraieut bientôt, pour la plus digue des deux, cette égalité en servitude), ce fût lapins digne qui l'emportât et fit de l'autre, son humble et heureuse servante , un simple moyen d'exposition, comme l'avait dit un illustre Docteur (I). Jusqu'à

livre où se trouvent rassemblées sous un mince volume les plus inléressantes notions sur les choses du moyen Age, p. 317 et 319; il y donne en partie l'article publié par M. Leroux de Lincy dans le Bullelin du Bibliophile.

(1) (( Philooophia, aucilia theologiaj. » (S. Anselme.)

IJ:S KCUIVALNS Dl TUIJI/JKMK SIKCLE. <»'il

S. Thomas, Platon, qui avait doniiriô dans les écoles païennes >"ais ii miuit pia-

' ' 1 ' ^ ton et Anslote a

par l'inlluence d'une niétaphvsiffue erronée; Aristote, (lui, "» •<;'; p|u^ «f-

' 1 .j 1 1 ceptable a la rch-

tout en avouant l'unité de Dieu , pi'écliait néanmoins le {?iou.

polythéisme pratique comme plus conforme aux intérêts

des passions (i), avaient été tour à tour acceptés et com-

hattus par les chrétiens. Ce dernier surtout, hien connu Dan-ns de la

philosophie d'.V-

pour le secours qu'il prétait à l'erreur, était appelé* par ristoto, si^ruaiés

1 , , , . / r, 1 par TertuUien.

Tertulhen « le Patriarche des hérétiques (2;. )> Ges grandes et justes sévérités l'avaient depuis longtemps fait exclure des écoles. Durant les croisades, on le vit reparaître à la laveur des relations créées entre l'Europe et les Arabes; mais de nouveau il fallut remédier aux abus de sa doctrine , et ses écrits furent condamnés en ^209 par un concile de Pai"is (3). Cependant on abusait encore, par une certaine activité studieuse devenue générale, de la confiance qu'avaient inspirée les éléments de discussion qu'offrait le philosophe grec contre les mahométans et les juifs, lorsque S. Thomas, donnant à la théologie une forme nouvelle, tourna au profit de cette science la doctrine épurée des péripatéticiens , et , pour en dégager l'enseignement de toute subtilité dangereuse, il la réduisit à des propositions

(1) En effet, il résulte de la lecture des pi incipaux traités du philosophe que la vertu n'est que le soin de maintenir une sorte d'équilibre entre les passions, et que l'utilité est la première règle de la société humaine. On va loin avec de tels principes^ et la société moderne en sait quelque chose î

(2) Non pas eu ces termes mêmes, qu'on est trop accoutumé de citer sans les avoir vérifiés, mais en une phrase énergique où le sens de ce reproche se trouve éloquemment développé : « Ipsee haïreses a jjhilosopliia subornanLur. Inde F.ones et formée nescio quœ , et trinitas hominis, apud Yalentinum : Plitonicum fuerat. Inde Marcionis Deus melior de tranquillitate : aStoicis venerat. Et ut anima interire dicatur, ab Epicnreis observalur... Miscrum Aristolelem ! qui illis dialecticam iustilnit , artiticeui slîuendi et deslrneudi , versi[)ellem in seutentiis, coactam in conjecturis, dirani in argumentis , operariam contentionum, molestam sibi ipsi!... Quid ergo Atbenis et Hierosolymis? quid academiœ et Ecclesiœ ? quid hœreticis et christianis? » (TertuU., Vc Prœsc'riplion. hœreiicor .j cap. vu ; mihi, 1. 1, p. 400, sub fine.)

'3) Voir Labbe, ConcAl. Paris., ad ann. i209.

syllogistiques , telles que la dialectique d'Aristote , nette et supcrioritc de absolue , était seule capable de les formuler. Presque simul-

la méthode sco-

lastique. tauéiTient à s. Thomas, Albert le Grand et Alexandre de

Halès s'attachèrent à resserrer ainsi l'emploi du raisonnement eu théologie; et comme S. Thomas a pu élever, dans sa Somme , le plus parfait monument qui ait encore existé sur ces matières , c'est à lui qu'est resté surtout l'iionneur d'avoir imlju renseignement public de cette méthode qu'on a appelée scolastique, objet d'une estime d'autant plus méritée qu'avec elle se réduisent à rien les habiletés trompeuses de l'hérésie, forcée dans ses derniers retrancliements, et incapable de s'y abriter sous des sophismes. On a traité de sécheresse insupportable cette rigoureuse sévérité d'expression qui désolait Lutiier en ses jours de révolte, et à laquelle il préférait les divagations de l'injure et de la mauvaise foi ; mais c'est précisément cette raison qui fera toujours préconiser la méthode du saint religieux dans les écoles catholiques. Les espriis sérieux , qui voient dans les choses au delà de leur superficie , ont reconnu dans ce nouveau langage de l'École, logique par la simplicité de sa forme , philosophique par la simple énergie de son argumentation, ce don excellent de clarté et de précision indispensable à renonciation des vérités les plus hautes (-1). A l'aide de ce langage, qui n'a plus rien des séductions classiques sans doute, mais qui gagne, en s'en dégageant, une allure à lui, qui va droit au but et se rend également propre à l'attaque et à la défense , on sait toujours d'où l'on part, on voit toujours où l'on pourra s'arrêter. Déduire des conséquences de principes certains par des raisonnements justes, n'employer que des termes nettement définis, n'ai'river à l'inconnu que par des faits déjà appréciés, c'était appliquer la méthode géométrique à la théologie. Qui pour-

(l) Voir l'éloge de la scolastique, par M. BarUiéleiiiy Saiut-Hilaire, cité pur M. le chevalier Artaud, Histoire de la Vie et des OEuvres de Dante, i\. 258 et suiv., iu-8«, Paris, I8ii.

LES ÉCUIVAIISS DU TRKIZIÈMK SIÈCLE. (i33

rait s'en plaindre parmi ceux qui se vantent d'aimer la vérité, et qui ne voient rien, quoique bien à tort, au-dessus des certitudes mathématiques?

Cette digression, qui semblera peut-être un peu loncue, ^^; ^y^^^^^'^^^i^

o ^ ^ l 1 o ' pratique par b.

nous la devions à l'angélique Docteur à qui les attaques des Thomas. dyscoles ont été si souvent prodiguées; car la gravité de sa science, l'austérité rigoureuse de sa méthode n'ont rien ôté à l'agrément de son esprit, et les hauteurs où. il plane dans ses admirables écrits ne l'empêchent pas d'accepter comme moyen dans sa chaire de Cologne ou de Paris la ressource plus riante du symbolisme. Il se fut bien gardé, le grand et doux génie , de renoncer à user de l'esthétique, comme les Pères et les Docteurs! Comme eux donc, dans ses Commentaires sur l'Évangile et sur S. Paul , il admet le sens mystique; il voit Jésus-Christ dans Joseph, dans Isaac. Salomon est une figure du Sauveur, et la splendeur de son règne annonce positivement ces richesses infinies du Règne qui n'aura point de fin. S'il ne consent pas facilement à prendre ses arguments théologiques dans le sens purement spirituel de l'Écriture, et se sert peu de l'anagogie pour prouver les vérités de la foi, il n'en reconnaît pas moins explicitement qu'en prenant avant tout pour base le sens historique ou littéral, il faut y ajouter ensuite le sens spirituel qu'on peut s'efforcer d'y découvrir (i j. On lcs comes ou

.,11 'ps yaifons de

trouve dans ses Opuscules un traite sur le nombre quatre, Moïse. dont il explique le mysticisme. Il ne néglige point, à l'occasion, de rétablir le vrai sens naturel de la Bible , quelquefois altéré par les divers traducteurs, comme il le fait, par exemple, à propos des cornes de Moïse, qu'il traduit par des rayons , se plaignant de ces cornes que certains peintres s'ingénient à représenter sur le front du grand homme au lieu de cette splendeur d'une lumière

(l) Voir Sumnia iheolo'jla: , pars I, quaest. cii , arl. l; ou la traduction de Drioux , ii, 334.

634 HISÏOIIIK DU SYMBOLISAI-.

surnatureUe qui intimidait les enfants d'Israël (^). Il y a là un enseignement quo les peintres ne devraient pas oublier ; et quoique, d'après Raban-Maur, qui explique ces deux cornes des deux Testaments , cette représentation fût assez commnne dans le neuvième siècle , et qu'au treizième on la retrouve deux fois dans une même verrière de la cathédrale de Bourges, il semble plus conforme au sens direct d'exprimer ce rayonnement dont parlent les pages saintes, et qui, en effet, a bien plus de convenance et de dignité (2). Office .lu Saint- i\ faudrait faire un livre pour résumer tout ce que la

Sacrement; lucriio

de cette ina-ni- scicuce du s\ lulDolisme aurait à glaner dans les écrits du

fique composition.

su])lime Docteur; mais il suffit d'en citer quelques fragments pour établir combien son esprit et son cœur surent comprendie cette métliode interprétative, qu'on ne trouve nuUe part plus touchante et plus sûre que dans son splendide Office du Saint-Sacrement. En 1264, le pape Urbain IV se disposait à déo'éter cette magnifique solennité et chargea le saint religieux d'en composer la liturgie : celui-ci s'en acquitta en homme capable de comprendre une telle tache. Le choix qu'il y lit des psaumes prophétiques, les allégories sacrées qu'il sut trouver dans l'Ancien Testament au plus auguste Mystère de l'Église, l'admirable concordance qu'il éta])lit dans les répons de matines entre les (igures de l'ancienne Loi et les réalités eucharistiques de la nouvelle , n'y sont pas moins remarquables que l'étonnante précision du dogme jointe à l'onctueuse piété de ses hymnes. Celles-ci sont particulièrement belles d'une nohle

(1) « Littera uoslra habet {Exod., xxxiv) qiiod .Moyses habebal faciem cornutam. Ita quod non po?scnt filii Israël prope accedere. Alia li Itéra (les Septante) habet facicm splendidam , qnod mellus dicitur. Non euim inteHiixendinn est eiim habuisse coruua ad litteram, sicitl quidam eura pingunl (voilà un texte contemporain des Vitraux de Bourges) ; sed dicitur cnrnuln propter radios qui videbantur esse quasi quccdam coruua. » (S. Thom. Aquin,, lu Epist. lï ad Cor., m, lect. H.)

(2) Voir ci-dessus, p. T6.

LES ÉCRIVAINS 1)1 THKIZIKMK SIÈCLK. ('ÛV.')

et dialcurcusc poésie qui n'est entravée dans ses religieux élans ni par le rhythnie varié selon le besoin de la pensée et du sentiment, ni par les exigences des dogmes définis auxquels il plie le génie de la langue latine sans lui ôter rien de sa clai'té et de son allure propre. Quelle majesté d'exposition dans son Lauda^ 5/o?i / quelle abondance d'idées et d'images ! (iomme il y relève l'excellence de la nouvelle Table, de la seconde Paque, et de la Vérité qui dissipe les vieilles ténèbres du monde ! C'est le Pain des Anges qui devient la nourriture des voyageurs de la terre, le vrai l^iin des enfants qui ne se prodigue pas aux étrangers, qu'avaient iiguréle sacrifice d'Isaac, l'Agneau pascal, la manne semée dans le désert... C'est le Bon Pasteur luimême , toujours prêt à rassasier ses brebis , à les Ibrtilier du Pain de son amour (I). Quelle beauté de sentiments ni d'expressions !... El quand va mourir (c ce penseur gigantesque en qui se résume toute la science des siècles de loi , dont la grandiose synthèse n'a pu être égalée par aucune tentative postérieure, et qui, tout absorbé dans l'abstraction , n'en est pas moins un admirable poète (2) » , c'est encore, au milieu de ses ardents désirs vers le ciel, une touchante et poétique allégorie qui exprime ses dernières espérances : (c Venez, ô mon Bien-Aimé, et sortons ensemble aux champs éternels (3) ; » — c étaient les paroles du Cantique qu'il venait de commenter , à la prière de ses frères. Qui, mieux que lui, pouvait saNoir, aux confins de

(1) In liac. luensa novie Logis Novum pascha novae Legis Phase vêtus terminât.

• Vetustatem novitas,

Umbram fugat Veritas, Koctem lux éliminât.

(2) Voir M. deMoutalembert, Inlroduclion à la Vu de 5" ÉlimbeUi., p. LU.

(3) « Veni^ dilecto mi , cgrediainur in agris... Mane surgamus ad viiieas; videamus si Ilorueril viuea. » (Cant., vu, 11.)

l'exil, ce qu'étaient ces campagnes célestes , l'adieuses des feux du soleil impérissable , ces vignes odoriférantes du Père de famille , à la possession desquelles il avait tant aspiré (-1) ? N'était-ce pas lui à qui le Seigneur demandait en une extase ce qu'il voulait pour avoir si bien disserté des cboses divines, et qui put répondre sans bésiter : « Vous seul, 6 mon Bien , et pas autre cliose que vous (2) ! » MaJabranca, n N'oubllous pas, daiis ccttc pédodc que nous examinons, Fauteur si universellement admiré de notre belle prose des Morts, attribuée par quelques-uns à S. Bernard, par d'autres à S. Bonaventure, et enfin à Humbert de Romans, général des Dominicains, mais qu'on donne plus généralement au pieux cardinal MALABiîANCA,mort en ^1294. Quel que fût le beau génie qui nous légua ce poème si vigoureux et si tendre , si terrible et si humble à la fois , il serait encore de notre treizième siècle, puisque S. Bonaventure mourut la môme année que Malabranca, et Humbert deux ou trois ans après. Cette mélancolique expi-ession des tristesses de l'âme repentante a toujours été regardée comme un chef-d'œuvre tant de la pensée chrétienne que du chant tout symbolique dont elle a su doubler sa puissance. Elle est une preuve de plus qu'un style dont la simplicité n'exclut en rien la limpidité de la pensée n'empêche pas celle-ci de s'élever jusqu'au sublime, que sans doute elle n'eût pas atteint en dissimulant sous des formes recherchées la sombre austérité de ses funèbres avertissements. Là aussi régnent, au milieu d'images fidèles des terreurs du dernier jour annoncé par la Vérité divine, les symjjoliqucs figures que la poésie chrétienne a livrées si souvent au ciseau des sculpteurs et à

(1) « Simile est regnum cœlorum patrifamilias qui exiit conducere operarios in vineam suam... Ite et vos in vineam meam , et quod jiistum fuerit, dabo vobis. » (Mali/i., xx, 1 et 4.)

(2) « Bene scripsisti de me, Thoma. Quam mercedem accipies? — Non aliam uisi te. Domine 1 » — Voir Ribadeucira et les autres hagioi^raplies.

Ja palette des peintres. Cette trompette dont parlé S. Paul, aux sons éclatants, dont le merveilleux retentissement réveillera les tombeaux de tous les peuples et les pressera devant le trône de Dieu (^); cette épouvante subite de la nature interpellée et forcée de répondre à son Créateur (2) ; ce Livre ouvert où apparaîtront les motifs nomljreux de la sévérité ou de la miséricorde du Juge (3) ; ces boucs et ces brebis placés à gauclie ou à droite de ce magistrat souverain (4) ; ces flammes acres et pénétrantes dont le coupable

(l) « Resurgemus... in momento , in ictu oculi, in novissima tuba. Canet enim tuba, et mortui résurgent incorrupti. » (1 Cor., xv, 52.) — Cette trompette est ici toute métaphorique, au sentiment des interprètes , tels que dom Calmet , Sacy , Ménochius et autres , quoiqu'on puisse croire, avec S. Grégoire le Grandet S. Anselme, suivis par Corneille de La Pierre, qu'il s'agit d'une trompette réelle ou d'un son qui en aura la force et l'éclat. Ce qui est certain, c'est que Notre-Seigueur annonce lui-même ce son dans les mêmes termes (.1/rt/i/i.,xxiv, 31); que S. Jean le reproduit dans l'Apocalypse (Apoc, i, 7), et que l'Apôtre le répète dans sa 2^ épitre aux Thessaloniciens (iv, 15). — Notre poète s'est admirablement emparé de cette saisissante image, et a créé en trois rimes énergiques un tableau complet de cette grande scène de la résurrection :

Tuba mirum spargens sonum Per sepulcra regionum , Coget omnes ante thromim !

Quel bonheur d'harmonie imitative , et par conséquent de symbolisme littéraire dans ces majestueuses consonnances, les plus graves de la langue latine, et que le chant chrétien fait si bien valoir ! Nous ne parlons pas des efforts de tant de maîtres plus ou moins célèbres, pour remplacer ces solennels gémissements de la note ecclésiastique : il est des choses qu'on ne devrait jamais tenter d'imiter , et qu'on est convaincu de ne pas sentir dés qu'on ose se promettre de les surpasser.

(2) Mors stupebit, et natura , Cum resurget creatura , Judic^nti responsura.

(3) Liber scriptus proferetur, In quo totum continetur, Unde mundus judicetur.

C'est encore le livre de l'Apocalypse.-— Voir ci-dessus notre explication des chapitres x, xiii, xvii etxx.

(4) Inter oves locum prœsta Et ab hœdis me séquestra, Statuens in parte dextra :

Souvenir de la parole du Christ : « Statuet oves quidem a dextria suis, hœdos autem a smislrïs.» {Ma Ith., xxv, 33,)

craint déjà de se voir pénétrer (I ) , ne sont-ce pas autant de types effrayants , réalisant toutes les menaces de la Justice éternelle , et ne les retrouvons-nous pas aux tympans et aux verrières de nos églises , aux pages de nos manuscrits, élaborés en ce même temps ? L'art tout entier, avec ses plus vives expressions , converge donc , à cette magnifique période du moyen Age, vers la gloire de Dieu : architecture, sculpture , poésie , musique.

Tout prend un corps, une ûme, un esprit, un visage ;

tout se symbolise, en un mot, selon les besoins les plus élevés de l'humanité.

s.Bonavf.nture, Nous aurious à parler Ici de S. Boxaventure , enlevé à

et ses OpH^mtea i, • ^ , ,

morauT. 1 Lglisc dc la tcrrc en ^1274, la même année que S. Thomas

d'Aquin , et pendant le concile de Lyon , où ce dernier , prévenu par sa dernière heure , ne put môme pas arriver. Mais une analyse de ses œuvres , fort considérables , nous ramènerait nécessairement à des observations que la nature de ses travaux nous aurait déjà inspirées. Ses Commentaires de l'Écriture , ses Sermons , ses opuscules moraux, sont empreints d'une piété affectueuse qui s'est toujours épanchée plus volontiers que la science même sur les douces allusions dont les Livres saints surabondent. Nous le verl'ions prodiguer le symbolisme d'une angélique tendresse au Dieu qu'il préfère à tout (2). Nous nous arrêterons mieux à indiquer deux hommes devenus célèbres par des titres différents, et qui, seuls à peu près coimus dans leur genre, complètent les variétés de la science symbolistique ens'occupant de la liturgie dans ce qu'elle a de plus mystique et dc

(1) Confutatis maledictis, Flammis acribus addictis, Voca me cum benedictis.

(2) « Dulcissirae Domine Jesu, dulcedinc saporis tui repleantur viscera animœ meae. Te semper sitiat fontem vitce, fontem sapientiœ etscientiae, fontem œterni luminis , torrentem voluptatis, ubertatem domiis Del.» S. Bonavent., Orati" posl nùssani , ui Brev, rom.)

1J:S KCRIV.VINS i)i: trkizikmk sikolk. 009

plus signilicalir, et de rhagioj>rapliie en ce <[ii'ellea déplus populaire du treizième siècle au seizième. Guillaume Durant, évèque de Mende de 1287 à I2{)(», nmant, ôv(*quo

^ do Moiulo, , «'t son

année de sa mort , s'était adonné aux sciences ecclésias- national. tiques, et avait composé sur le droit judiciaire un traité qui lui fit donner le surnom de speculator, par allusion à ce livre décoré du titre de Spéculum judiciale. C'est son plus bel honneur dans l'Eglise que d'avoir été un canoniste judicieux et un habile négociateur. Gomme liturgistc, il brille moins ; et si notre âge , qui revient aux études trop longtemps oubliées du catholicisme , parle beaucoup de lui à ce dernier titre , c'est qu'il est à peu près le seul qu'une sorte de hasard ait présenté d'abord à des esprits fort peu capables d'en peser la valeur relative. Cependant le digne successeur de S. Privât et de S. Séverin n'était pas audessous des Docteurs de son temps , et sa science lui avait lait confier par plusieurs Papes les plus honorables charges ecclésiastiques (I). Héritier des doctrines dotant de symbolistes , assidu à la lecture des Pères et des écrivains sacrés , son goût ne le porta pas moins vers la liturgie que vers le droit , et il en composa une Somme dont l'ensemble est le plus vaste cadre qui ait été entrepris sur ces matières. Il Fa

(1) Voir Du Temps , Le Clergé de France , 1. 1 , p. 254. — Cet auteur s'obstine à nommer Durant Duranti, par la même faute qui lui fait désigner le pape Clément lY , compatriote et ami de Durant, sous le nom de Guy i^oc«/rfz. Toutes les chartes à cette époque portent les noms de leurs signataires au génitif : ainsi Duranti pour DiLrantus, FocaUli ij^our Focaldns , Foucaud^ parce que ces noms sont presque toujours précédés du mot signum ou .sigilluni, signature, sceau, que très-souvent même on se contentait d'y indiquer par un S ou d'y sous-entendre. Mais dans l'usage de l'histoire il faut rendre à ces noms leur terminaison nominative, ce qui leur évite d'être défigurés, comme Durant Ta été bien ailleurs. Quelquefois on sous-entendait aussi le mot filins, qui supposait encore un génitif, et il est certain que les premières éditions du Rationale portent : Per magislriDn Guillelmum Duranli, eu particulier la nôtre, qui est de 1494. On peut en conclure que le père de. Durant portait le même nom que lui, ce qui avait commencé à se fairedèsle Ireiziènie siècle.

divisée en huit livres où il s'étend sur chacune des particularités du cérémonial catholique , les distinguant par rapport aux personnes et aux choses , parlant successivement des lieux sacrés , des divers degrés de la cléiùcature , des vêtements sacerdotaux , de la Messe et des autres parties de l'Office, des fêtes de l'année chrétienne , et enfin de la connaissance du calendrier. Dans cette longue énumération de tout ce qui se rattache au culte , il n'ouhlie rien , il donne Il y résumo des l'aisou dc tout, Car il écrit un Rational, nationale Divinorum

principes déjà publiés par se? de- Officiorum, Il procèdc sous les auspices des plus graves

vanciers, .,,.,, , -i , • i

autorités des siècles passes, il s appuie même sur les Livres saints , et alors sa marche est plus sûre , sa doctrine n'est mélangée d'aucune incertitude. Il n'en est pas ainsi quand il s'explique de lui-même et se livre à des imaginations qui ne peuvent plus avoir le même crédit, parce que l'exagération s'y introduit et ne donne souvent que des conjectures frivoles à la place de respectahles vérités. Ceux donc qui ont cru, en s' occupant de la traduction de ce livre , puhlier une nouveauté et des documents jusqu'à nous inconnus , et surtout une suite d'assertions incontestahles, se sont fortement trompés. Ils eussent pu lire dans S. Grégoire, dans le V. Bède , dans S. Isidore de Séville, dans Hugues de Saint- Victor, dans Rahan, dans Innocent III et tous les auteurs qui ont traité des divins Offices, les observations qui les étonnent si fort , et ils reconnaîtraient que, pour hien comprendre Durant, il faudrait d'abord les avoir lus. Analyse de ce Quoi qu'il cu soit, il uc faut pas non plus se trop grossir les objections contre ce qu'il a de personnel. La science symbolistique a le droit, comme toutes les autres, déjuger par des analogies , et nous montrerons de reste que ce moyen mène souvent à de véritables découvertes. Aussi le national de Mende aura-t-il toujours son utilité pour 1 étude du symbolisme liturgique : il résume tout le moyen âge dans sa théologie mystique des Sacrements, de la prière, du culte et des meubles sacrés. C'est bien quelque chose ,