‹ Histoire et théorie du symbolisme religieux avant et depuis le christianisme (volume 4)Chapitre 7 sur 57 · CHAPITRE IV · texte numérisé non relu

CHAPITRE IV

Unité morale dos S. Paul, écnvaiit « aux Hébreux, » leur faisait remarquer

deux Lois de ... , i ,

Moïseet de Jésus- que Dieu avait pHs soui, avaut de leur parler tout récemment par son Fils, de « leur annoncer d'abord ses œuvres en plusieurs manières par les Prophètes (\). » C'était, quant au fond des choses et à la véracité des, témoins, élever l'ancienne Loi à la hauteur de la nouvelle, et professer pour ces deux sources de la foi chrétienne la même confiance et le même respect. Ce sentiment devait faire entendre aux Juifs que la religion prêchée par l'Apôtre n'était en rien différente de la leur; qu'elle en était, au contraire, une large et magnifique extension. Et, en effet, toute sa lettre s'efforce de montrer Jésus-Christ et son sacerdoce personnalisés dans Melchisédech et dans Aaron, et les victimes d'autrefois réduites à d'imparfaites images de l'Hostie di^ine du Calvaire. Les Patriarches y apparaissent avec leur foi aussi ardente que soumise ; mais ils ne doivent plus être à l'intelhgence étonnée des nouveaux fidèles que de simples dépositaires de la promesse, n'ayant que des espérances d'un avenir qu'entin la terre vient de posséder (2) .

Restriction né- C'était douc un fait positif, reçu, maintenu par la foi des

cessaire a ce pnn- l ? ^ 7 r

(1) « Multifariam multisqiie modis olim Deus loquens patribus in PropheliSjUovissimediebus istislocutus est nobis inFilio suo.» [Hebr»j I, 1.)

(2) « Et hi omnes testimonio fîdei probati, non acceperunt repromissionem, Deo pro nobis melius aliqiiid providente, ut non sine nobis consummarentur. » {Ibid., xi, 39.)

temps apostoliffues, et depuis lors \us;é incontestable par cipc, et régies

11^^ a o i pour » en bien ser-

rÉglise, que Tétroitc connexion morale établie entre l'An- vir. cien et le Nouveau Testament. Nous l'avons fait pressentir ci-dessus ('l). Il est temps d'en développer la preuve, de montrer Dieu le Père dans son Fils, Jésus-Christ dans Moïse , la synagogue dans l'Église catholique, en un mot la Loi mosaïque dans la Loi de grâce ; non que ces rapprochements puissent s'entendre en un sens absolu et nous persuader que tous les détails, sans exception, doivent être regardés, dans les Livres sacrés qui précédèrent l'Évangile, comme autant d'irrécusables figures des faits contenus dans celuici : ce serait l'excès condamné dans Origène et où sont tombés quelques écrivains, poussant jusqu'à l'abus un système aussi peu solide qu'il est dangereux. On pourrait donc s'égarer sur ces points délicats, faute d'une étude assez complète. Voici quelques règles données par un auteur moderne, et moyennant lesquelles on se gardera de toute erreur :

r Nous donnerons à l'Écriture un sens figuré, lorsqu'en i» Le sens figuré

. indiqué par le sens

ne prenant que le sens utteral on s exposerait a prêter à littéraiiui-même. Dieu des caractères, des attributs ou des sentiments incompatibles avec les saines notions de sa nature. La colère de Dieu, par exemple, sa vengeance, doivent s'entendre uniquement dans un sens élevé, qui ne peut être celui des passions humaines. — Gomment expliquer aussi d'une manière purement littérale le premier verset du psaume 109 : Sede à dcxtris meù? Celui à qui s'adresse une telle parole, celui qui la prononce ne peuvent l'entendre à la lettre : Dieu n'a pas de droite et ne s'assied point. Il faut donc le comprendre d'une intention de Dieu semblable, dit Pascal, à celle qu'aurait un supérieur ou un ami d'honorer celui qu'il ferait asseoir de la sorte.

2* Le sens métaphorique est encore le seul acceptable t^rai ^que^uefois

(1) Voir 1" part., ch. m.

impossible tout lorsquc le sens littéral n'a aucun rapport avec les objets dont l'auteur sacré veut tracer l'image : ainsi l'ensemble du Cantique de Salomon, que l'Église ne prend que dans le sens figuré, parce qu'au sens littéral il signifierait des choses impossibles dans leur rapport avec elle. 3» La pompe (lu 3** Lorsquc Ics cxprcssious du texte sont trop pompeuses

stvle fait soup- . iix

çoirner un objet pour Ic sujct qu clles Semblent regarder, c'est souvent une

symbolique. » n i , • i • i »-i

preuve qu elles désignent un autre objet plus auguste et qu il ne faut le prendre qu'au figuré : telle , dans l'Apocalypse, l'image de la Jérusalem descendant du ciel, ou de la cité mystique , fondée et construite de pierres précieuses, ne convient pas évidemment à la cité de la terre qui porte ce nom. Il faut alors se ranger du côté des plus nombreux interprètes, et acquiescer au sens qu'ils ont préféré. 4» N'adopter de 4» H ne faut adoptcr le sens figuré que dans les mêmes

sens figuré qu'à la ± u ±

suite des Apôtres tcrmcs, ct daiis Ic mômc esprit que Dieu a clairement et

et des Pères.

maintes fois expliqué dans la Bible, comme les Apôtres dans leurs écrits , et comme les Pères , dont un assez grand nombre, tout en donnant à cette méthode une extension parfois excessive en apparence, a cependant constaté, en l'employant, qu'on devait voir dans le symbolisme biblique un moyen très -admissible d'interprétation pour l'enseignement de la vérité. S. Paul explique d'après ce principe une foule d'endroits des livres de Moïse et des prophètes par ce qui arrive sous le Nouveau Testament. Ainsi, entre autres exemples, il regarde comme la figure du ciel et l'ombre des biens à venir le sanctuaire du tabernacle, où le grand-prètre ne pouvait entrer qu'une seule fois par an (^). nuLt^^i^'' /ésÙ •^'^ ^^ ^'^^t suivi'e la même règle quant aux rapports qu'on

(l) « t'mbram enim habens Lex futurorum bonorum, non ipsam imaginem rerum...; uunquam potest accedentes perfectos facere. » {Hebr,, x, 1.)— « Semel in anno soins ponlifex (introibat)..., hoc signîlicdnte Spiritu Sancto nundum esse propalatam sanctorum viani... — Christus autem... introivit semel inSancta...; quaeparabola est tempori» instanlis. » {Hebr., ix, 6 et seq.)

voudrait établir entre Jésus-Christ et les mystères qui le fiffu- ciuistet au)c figu-

ves qui l'annon-

rent et l'annoncent dans la Loi mosaïque : y voir tout, cent. comme les Apôtres et les Pères , sans -s'écartcr de leur doctrine et de leur méthode exégétique.

G*" Lorsqu'un passage a en môme temps un sens littéral 6" Appliquer \e

, T , • * 1 s^"^ figuré et le

et un sens iigure, il laut appliquer le passage entier a la sens littémi dans

,, ... »r n 1 • t o ' toute l'extension

ligure aussi bien qu a 1 objet figure et conserver autant que que donne le texte, possible le sens littéral dans tout le texte. On ne doit pas "'**^p^'" *" supposer que la figure disparaisse quelquefois pour faire place à la chose figurée {\). Lorsque Moïse élève le serpent d'airain pour guérir miraculeusement les blessés qui le regardent, il fait là une action toute simple et qu'il faut prendre dans son acception naturelle. Mais ce serpent, attaché à une hampe qui l'élève au-dessus de la foule, est la figure en même temps de la croix et du Crucifié qui doivent plus tard sauver le monde. On voit bien qu'en lisant ce passage du livre des Nombres, il faut également le regarder comme l'expression réelle d'un fait historique et comme une prophétie du grand fait de la régénération humaine, à laquelle tout se rapporte dans l'histoire du peuple de Dieu (2) . L'exemple des écrivains sacrés du Nouveau Testament, Jusqu'à quel

point l'interpréta-

qui nous ont montré dans l'Ancien des mystères que nous tion des^ pères n'y aurions pas aperçus, semble, dit Bergier, la première cause qui a fait naître le figurisme (3). Mais ce que le Saint- Esprit leur a révélé ne l'est pas ainsi à tous ceux qui ne sont pas éclairés de môme ; il ne faut donc pas pousser les figures plus loin que n'ont fait les Apôtres et les Évangéhstes. Par cette raison, les Pères et les Docteurs, qui ont mêlé beaucoup d'arbitraire à une foule d'observations

(1) Voir l'abbé de La Chambre, Traité de la véritable religion, t. IV, Paris, in-i2, 1737.— Bergier, Dict. de théologie, t. 111, p. 244 (rnihi, in-S», Paris, 1829).

(2) Comparez le ch.xxi, v. 8, des Nombres avec le eh. m, v. 14, de l'Évangile de S. Jean, où l'Apôtre explique du mystère du crucifiement celui du serpent d'airain.

(3) Bergier, loc. cit.

oblige la foi.

82 HISTOIRE DU SYMBOLISiME.

appliquées par eux à la vie ascétique ou morale, ne sont point regardés en cela comme inspirés. Leurs nombreux exemples en ce genre, leurs commentaires mystiques, considérés individuellement et comme exposés d'opinions personnelles, ne peuvent en rien engager la foi. Cependant, et cela étant dit afin de prouver d'autant plus quelle prudence demandent de telles matières, nous n'en devons pas moins de respect à cette autorité vénéraljle des interprètes de la Parole Sainte, qui, sans avoir compté parmi les Apôtres, ont été leurs successeurs et n'ont marché sur leurs traces qu'en se rattachant à eux par la chaîne non interrompue des traditions catholiques.

s. Méiiton et sa Au iiouibre des plus curieux parmi ceux qui ont traité

Clef des Ecritures. i x j.

cette matière, nous devons citer S. Miletus ou Méiiton, évêque de Sardes, qui florissait sous l'empire de Marc-Aurèle, et dont S. Jérôme et Tertullien ont vanté le mérite {\). La plupart de ses ouvrages sont perdus, entre autres une Apologie du christianisme qu'il présenta à l'empereur Antonin vers l'an 'l 75, et l'on a pendant fort longtemps ignoré celui qui nous intéresse le plus ici, et qu'il avait intitulé la Clef, C lavis. C'était une sorte de commentaire sur les allégories bibliques, au moyen duquel le docte prélat rattachait à Jésus-Christ tous les passages de Moïse, des Prophètes et des autres livres d'où ressortent principalement les enseignements divins sur le Sauveur du monde. On n'a plus le texte original, qui était en grec ; mais, heureusement, des traductions latines répandues en plusieurs bibliothèques de l'Europe , où déjà s'étaient faites depuis longtemps des recherches patientes et laborieuses, ont pu être vérifiées avec l'indication d'utiles variantes par un savant bénédictin de nos jours, devenu le cardinal Pitra, lequel s'est mis à leur pour-

(1) s. Hieronymi De Scriptorib. ecclesiaslic, cap. xxiv. — Tertulliani Oinniloquium , t. 1, p. 50, in-f», Paris, 1657. — Nous avons dit quelques mots de cet intéressaut écrivain au eh. vi de notre i^* part., à propos des nombres; nous en reparlerons souvent.

suite avec une ardeur digne du succès qui Ta couronnée. Pour y arriver, il lui a fallu traverser et fouiller les bibliothèques les plus renommées de la France, de l'Angleterre, de l'Allemagne et de la Hollande. C'est le fruit de ses précieuses découvertes que l'infatigable religieux a publié dans son nouveau Spicilége (1), que nous aurons maintes occasions de citer. On comprend de quel prix est pour l'étude du symbolisme scripturairc un livre écrit d'une main aussi expérimentée, dont les éléments avaient été recueillis sur les lieux mômes témoins des faits qu'ils consacrent, et par un auteur presque contemporain des hommes apostoliques. Les traditions conservées et transmises par ceux-ci avaient encore toute leur sève dans la Palestine, que S. Méliton visita vers la fm du deuxième siècle, et les sources ouvertes à l'exégèse biblique y étaient d'autant plus sûres. Les six livres de Méliton, enrichis de textes explicatifs d'un grand nombre d'écrivains qui, depuis seize siècles, s'étaient occupés de son étude et de sa glose, contiennent donc une espèce d'encyclopédie symbolistique où s'exposent, à commencer par Dieu même dans ses trois Personnes, dans ses noms et ses attributs, toutes les choses et tous les mots qui dans les pages divines offrent un sens spécial, depuis les personnes et les lieux géographiques jusqu'aux plantes et aux animaux, depuis les esprits célestes jusqu'aux astres et aux corps organisés , depuis la vie personnelle de l'homme jusqu'aux plus secondaires éléments de son existence sociale. Les nombres eux-mêmes et les noms appellatifs trouvent leur place dans ce vaste exposé de l'œuvre mystérieuse et trèssymbolique de la création.

Après cette courte et très-large analyse d'un livre que nous devions signaler comme une mine abondante de nos matériaux pour l'intelhgence du symbolisme scripturairc ,

(1) Spiciîegivm Solesmense, t. II et III, in-4o, Paris, Didot, 1852-

reprenons notre voie, et voyons comment Dieu lui-même s'est attribué l'emploi du sens allégorique dans les pages sacrées où il a daigné s'en faire pour nous le premier auteur.

Ici nos démonstrations seront si simples, les témoignages tellement évidents, que nous songerons fort peu à les corro- Ijorer par l'autorité des Pères. Ces grands génies auront d'ailleurs un examen à part, sur lequel nous ne voulons anticiper que le moins possible. Bornons-nous donc à l'examen de quelques traits principaux qui établissent nettement l'action divine sur le symbolisme des Livres saints. Le mariage pris Lg prcmicr actc extéi'icur de la création, d'où semble ré-

comme symbole de '■

l'union de Dieu sultcr uu enseiernemeut symbolique de la plus haute impor-

avec l'homme. tj o i i i

tance, est celui par lequel Dieu produit l'homme et lui donne une compagne semblable à lui (I). A part les incrédules, dont les froides et bizarres objections ne méritent plus d'être réfutées, tous ceux qui se sont occupés de ce texte voient dans cette origine de la femme une signification de la supériorité de l'homme, de qui elle est formée, et de l'attachement que celui-ci doit avoir pour celle que Dieu lui unit par le mariage, et en qui existe une portion de sa propre substance. C'est « l'os de ses os , la chair de sa chair (2). )> — C'est aussi le souffle de Dieu , comme l'homme lui-môme , puisqu'elle est de môme nature, et c'est surtout en quoi consiste, entre eux et le Seigneur qui leur donna la vie, cette ressemblance spirituelle, dont l'âme humaine est le type

{{) « Faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram... Et creavit Dominus hominem ad imaginem suam... Ad imaginem Dei creavit illos;masculum etfeminam creavit illos... Forraavit... hominem de limo lerrœ, et inspiravit in faciem ejus spiracuhim vitœ, et factus est homo in animam viventem... Dixit quoque : Non est honum esse hominem solum... Immisit ergo soporem in Adam; cumque obdormisset, lulitunam de costisejuset replevit carnempro ea,et aedificavit... costam qnam tulerat de Adam in mulierem. Et adduxit eam ad Adam.» (Gen., I et u, passim.)

(2) « Dixitque Adam : Hoc nunc os ex ossibii.^ nieis, et caro de carne mea. » {Gen., ii, 23.)

désormais immortel. Enfin c'est encore le symbole du mariage chrétien, de cette union mystérieuse dans laquelle deux êtres matériellement distincts, et vivant, chacun de son côté, d'une existence à part , ne font néanmoins qu'une même chair, tellement que les liens formés par la nature entre les parents et les enfants disparaissent et s'absorbent par le mariage dans cette réunion mystique de deux personnalités qui ne doivent plus en faire qu'une {]).

C'est encore en souvenir de cette ressemblance de notre portion spirituelle avec la nature de Dieu, c'est parce que le meurtrier aura violé la sainteté de cette image divine que tout homme tuant son semblable sera puni de mort. C'est la loi de Dieu ; c'est sa bouche infailhble qui la prononce (2). Là est la sécurité providentielle de toute société humaine , et la réponse aux téméraires nouveautés répétées , d'après Beccaria, par tous nos utopistes modernes.

C'est bienlùt après ces premières manifestations de la lé- i/arc-cn-riei,

symbole d'alliance

gislation divine que l'arc-en-ciel est donné comme signe et de paix, d'alliance nouvelle entre Dieu et les hommes (3) : témoi-

(1) « Quamobrem relinquot homo patrem suum et matrem , et adhœrebit lixori suae, et erunt duo in carne una. » {Ibid., 24.) — « Quod ergo Deus conjunxit, homo non separet. » [Mailh., xix, G.)

(2) « Quicumque effuderit humanura sanguinem, fundetur sanguis iliius : ad imaginem quippe Dei factus est homo. » {Gen., ix, 6.) — Voir le Traité de B}cca.i''m des délils et des peines, ch. xvi, édit. Lausanne, 1766, p. 114.— On voit, par les textes les plus formels de l'Écriture, à quoi arrivent les rêveurs de systèmes socialistes : à mettre leurs lecteurs en dehors de toute autorité religieuse dans la solution des questions les plus fondamentales. Les paroles divines citées ici sont de celles que le bon sens chrétien de nospères n'eût jamais osé infirmer. Aujourd'hui on ne songe même plus à les opposer aux utopies de nos libres penseurs, qui n'en ont cure , et c'est un des symptômes les plus frappants du mal profond et incurable dont la société humaine est atteinte. Comme Vhumanilé, qu'on invoque tant, aura gagné à mettre messieurs les assassins au-dessus de leurs victimes et à multiplier l'effusion du sang humain sous prétexte de l'épargner !

(3) « Eritque arcus in nubibus, et videbo illum... Hoc erit signum fœderis quod c «nstitui iuter me et omnem carnera super terram. » {Gefi., IX, 12, 17.)

gnage que Dieu ne punira plus par un déluge les enfants de pères prévaricateurs.

Nous avons vu comment , au chapitre ?vviii de la Genèse, la sainte Trinité s'était symbolisée devant Abraham par l'apparition des trois anges, et comment elle use tour à tour du singulier et du pluriel afin de déterminer avec toute la clarté possible l'existence des Trois Personnes en un seul Dieu {\). Type de Jésus- Qu'Isaac, par son obéissaucc poussée jusqu'au sacrifice ,

Christ dans Isaac. v^ ' r i j M

paraisse à la plupart des Pères le type de Notre-Seigneur sacrifié parce qu'il l'a voulu (2) ; qu'on remarque que le bois dont il se charge jusqu'au haut du mont Moria désigne la Croix portée par le Sauveur jusqu'au lieu du supplice , et que cette montagne, dont le nom exprime Yamertume^ soit celle môme du Calvaire ; que le bélier sacrifié à la place du Fils obéissant devienne une figure du divin Crucifié; qu'on symbolise jusqu'au buisson où l'un embarrasse ses cornes, pour y voir les branches d'épines dont l'autre daigna se laisser couronner : ce sont là autant de sens allégoriques laissés à l'arbitraire de la piété , et dont le mysticisme entretient dans l'âme qui les médite de douces pensées de gratitude et d'amour. Cependant , quoique l'Église s'y attache volontiers et les consacre par l'emploi qu'Elie fait dans ses offices des homélies où ses docteurs les ont développées, elle ne fait pas un devoir de les regarder comme autant de vérités essentiellement prophétiques. Mais quand on voit ce môme sacrifice d'Isaac signalé à son père comme la cause principale de la naissance future d'un fils qui sortira de lui pour bénir toutes les nations (3) , on se sent pénétré de respect pour cette révélation depuis si longtemps justifiée, et l'on perçoit clairement quelle vérité radieuse s'abritait sous ces merveilleuses histoires. Dès lors on ne craint plus démarcher dans le sens allégorique à la suite de S. Augustin et de beaucoup

(1) Voir ci-dessus, l^e part., cli. vi, p. 102.

(2) « Oblatus est quia Ipse voluit. » {Is., lui, 7.)

(3) Voir les ch. xxii, xxvi et xxviii de la Genèse.

d'au 1res : on reconnaît que c'est Dieu lui-môme qui en a indiqué la signification (I).

Que de fois cette voix divine s'est fait entendre aux Pa- , ?'&'^^' fî. ^y^-

** boles établis de

triarches dans le môme but ! Accoutumés à voir le Seigneur i^^<^"se pencher vers eux avec une paternelle condescendance, et répondre à leurs désirs ou tranquilliser leurs inquiétudes, ils vont comme naturellement à ce moyen, qui ne les trompe jamais s'ils sont demeurés fidèles. Ilslui demandent des signes qui les déterminent àpartir ou à rester, àfaire ou à s'abstenir: leur confiance va jusqu'à la simplicité naïve. Ainsi Éliézer, envoyé en Mésopotamie par Abraliam pour y chercher une épouse à Isaac, arrive vers le soir aux abords de la ville. Là il supplie le Seigneur de permettre que la première des jbunes filles qui lui apportera à boire, aussi bien qu'à ses chameaux, soit celle que sa Providence destine à son maître ; et, en effet, la complaisance de Rebecca, qui obéit seule, sans le savoir, aune inspiration céleste, éclaire le choix du zélé serviteur (2). Plus tard, cette môme Rebecca porte deux enfants qui s'entre-choquent dans son sein. Elle s'en inquiète et va consulter le Seigneur, car elle suppose que cette collision des deux jumeaux renferme un mystère qu'il lui importe d'éclaircir. Dieu ne trompe pas sa confiance : il lui annonce la présence dans ses entrailles de deux nations qui devront se diviser : ce sont deux enfants, dont l'aîné sera assujetti au plus jeune. En un mot, c'est Esaû et Jacob, dont toute l'histoire se trouve dès lors signifiée d'avance par Celui à qui rien n'échappe, et qui , voyant ce qui n'est pas encore, peut signaler les événements bien longtemps avant qu'ils n'arrivent (3).

Nous avons parlé des songes , de leur importance mira- Les songes appliqués au même culeuse dans ces premiers temps de la race humaine et bien but.

(i) s. August.^ De Spiritu et Liltera, cap. m. (T) Voirie ch. xxiv de la Genèse.

(3) Voir Genèse, cli. xxv, 22.

plus tard encore. Ceux de Joseph, d'où résultent, avec sa grandeur future, les sept années d'abondance ou de disette, dont les épis et les vaches sont autant d'emblèmes ; ceux des officiers de Pharaon , qu'exphque le jeune Israélite {\ ) ; de Nabuchodonosor, interprété par Daniel (2) ; de Mardochée , dont il trouve lui-même le sens caché dans sa propre élévation et la chute de l'orgueilleux Aman (3), et mille autres encore tirés des Livres saints , prouvent de reste l'action directe de Dieu par ces moyens surnaturels. Le songe du soldat madianite prédisant, d'après ce qu'il a vu , une victoire prochaine de Gédéon, est un autre exemple non moins remarquable ; mais rien ne l'est plus que cette toison restée sèche au milieu de la terre arrosée des fraîcheurs de la nuit, ou demeurée humide quand tout reste sec autour d'elle, et que le général Israélite indique tour à tour au Dieu qu'il consulte comme devant être à ses yeux le signe sensil)le de sa protection sur son armée (4). Vision de Daniel i\ j^e faut ffuèrc distluguer de ces songes providentiels les

sur l'empire d'A- *^ " <- i

lexandre le Grand visious ouc Dicu a souvcut procurécs aux prophètes dans

et sa décadence. ^ ^ ^ '■

l'ancienne et dans la nouvelle Loi pour leur dévoiler, au profitde la parole de vie, les impénétrables secrets de l'avenir. Une des plus célèbres , et toute symbolique à l'instar des autres , est celle qui découvrit à Daniel les grandes choses qui devaient , plus de deux siècles après, signaler la puissance d'Alexandre le Grand et le partage de ses vastes conquêtes à ses quatre successeurs. On peut en lire le texte au viii^ chapitre du Prophète; nous le suivrons ici en l'accom-

(1) Genèse, ch. xxxvii et LX.

(2) Daniel, ch. ii et iv.

(3) Esther, ch. x et xi.

(4) Juges, ch. vi et vu. — Maintes fois, dans ses offices, l'Eglise a rattaché cette particularité au double privilège de l'Immaculée Conception de Marie et de sa Virginité perpétuelle. Elle est, en effet, la seule femme restée en dehors des atteintes du péché originel, auquel toutes les autres participent, la seule aussi qui ait pu unir dans sa personne les deux titres de Mère et de Vierge.

pagnant de son explication , selon la réponse que l'Ange donna lui-même à ses questions.

Daniel donc était à la troisième année du règne de Baltliazar, et habitait la grande ville de Suze , capitale de la Perse. Je levai les yeux, dit-il, et voilà que j'aperçus un bélier. C'était Darius , dernier roi des Perses et des Mèdes.

— Ce bélier avait deux cornes élevées, mais l'une l'était plus que Vautre et croissait peu à peu. Ci' éinlent les deux empires des Mèdes et des Perses , que ce monarque avait réunis , et dont le dernier prenait chaque jour plus d'extension. — Ce bélier frappait de ses cornes , c'est-à-dire des forces de ces deux empires réunis, contre r Occident. onVksic Mineure; contre V Aquilon , ou le pays des Scythes; contre le Midi, ou l'Egypte , et aucune des bêtes ne pouvait lui résister y car toutes ces nations idolâtres attaquées par Darius étaient forcées d'accepter son joug : il acheva donc tout ce qu'il avait entrepris et se rendit formidable. — Pour moi, continue le Prophète, je vis qu'un bouc venait de VOccident (de la Macédoine ou de la Grèce) , se répandant sur toute la partie du monde où écrivait le Prophète , sans toucher cependant à la terre sainte , ou au pays des Juifs , prenant par l'Idumée son chemin vers l'Egypte, comme l'histoire le constate {\).

— Or ce bouc avait une grande corne entre les yeux. Ce bouc, redoutable au bélier, symbole de Darius , était , toujours d'après l'Ange , Alexandre , fils de Philippe , premier roi grec de l'Asie. Il vint donc jusqu'au bélier qui avait des cornes. . . Il courut à lui dans l'impétuosité de toute sa force : l'ayant joint , il l'attaqua avec furie , et il le perça de coups. — Alexandre livra bataille à Darius et le défît à Arbelles. — // lui rompit ses deux cornes; il s'empara de ses deux empires. — Or ce bouc se fortifia et s'agrandit extrêmement ; mais ensuite, après avoir touché au sommet de la puissance,

(l) Voir Daniel, cli. viii, et les réflexions de Rollin, Hisl. anc, t. I, p. 263, in-So, I826jédit. du/^f/7i//ico/i i/7/^raire.

sa grande corne se rompit : Alexandre, au milieu de ses conquêtes , tomba malade et mourut. — Et il se forma quatre cornes au dessous, vers les quatre vents du ciel : xVlexandre partagea son empire en quatre roijaumes ; il les distribua vivant encore à ses favoris , que lui-même il nomma ses successeurs. — Mais aucun d'eux n approcha de sa puissance, — Ces quatre royaumes démemlDrés de l'empire d'Alexandre sont : la Macédoine, à l'occident, échue à Cassandre, et , après lui , à Démétrius Poliorcète ; l'Asie Mineure, à l'orient, que prit Antigone; l'Egypte, au midi, où régna Ptolémée Soter; et enfin, la Syrie, au nord, que Nicanor gouverna. Symbolisme des A^ollà , ccrtcs , dcs prédlctious aussi claires que possible ,

lois et cérémonies

hébraïques, mais aussl voilà du symbolisme issu d'une source aussi respectable qu'elle est authentique. Toutefois celui-ci, en tant qu'émané de Dieu directement, n'est pas plus sensible dans ces faits historiques, où pourtant il parle si haut, que dans les lois cérémonielles contenues aux quatre derniers livres du Pentateuque, surtout au Lévitique et au Deutôronome. On y voit le Maître de toutes choses fonder son culte , restreint jusque-là à de simples offrandes d'animaux , de fruits et de parfums , et défîniti^ ement constituer une suite de rites et de consécrations d'autant plus vénérables désormais qu'elles ' auront la plus expresse sanction du ciel et de la terre. Or il n'est pas une seule de ces observances religieuses qui ne soit en môme temps , dans son expression capitale , et un symbole actuel et un signe prophétique d'un culte à venir mille fois plus digne et plus élevé. Toute cérémonie est donc de sa nature parmi nous une manifestation extérieure d'une pensée religieuse, d'une vérité morale. C'est un moyen visible de communiquer entre eux pour les hommes qu'un besoin de leur âme réunit en d'unanimes démonstrations et pousse par des hommages vers la Divinité. Ces démonstrations doivent par cela môme n'avoir rien que de grave et d'imposant; et comme Jésus-Christ devait en instituer pour seconder la prédication évangélique , dont les Sacre-

iTients étaient la plus immédiate expression , Dieu a voulu également, dans la première Loi, former un cérémonial en harmonie avec le culte matériel de cette époque préliminaire, préparant dès lors les voies à la bonne nouvelle par des traits de ressemblance frappante , dont la seule comparaison avec les cérémonies chrétiennes fut, pour toute intelligence de bonne foi, un motif de crédibilité plus inébranlable. On reconnaît de cette manière, avec S. Paulj (I), que les vues de Dieu , dans toutes les instructions qu'il donnait aux Israélites, se portaient d'avance sur les chrétiens, à qui le sens réel en est découvert par la lumière éclairant désormais tout homme venant en ce monde (2). C'étaient, au sentiment de S. Augustin, autant de symboles véritables, destinés beaucoup plus à ceux qui devaient jouir un jour des grandes manifestations de ces mystères, qu'à ceux qui n'en avaient que la figure anticipée et la représentation incomprise (3).

Un certain nombre de lois cérémonielles des Juifs re- combattues en

vain par les incré-

montaient jusqu'aux patriarches. Ils les avaient observées (luies. en Egypte pendant le séjour de deux cents ans qu'y firent les enfants de Jacob , et c'est ce qui a faussement persuadé à Marsham , à Spencer et à d'autres que ces coutumes sacrées étaient empruntées des Égyptiens. Voltaire ne pouvait manquer d'adhérer à de telles idées et de les Vessasser jusqu'au dégoût. Loin que ces utopies intéressées puissent faire illusion , on s'aperçoit bientôt , pour peu qu'on les considère , que beaucoup de ces pieux usages du peuple de Dieu ont précédé de longtemps ceux des païens , et de plus ils eurent ■ un sens qu'on ne leur eût pas trouvé après une telle origine.

(1) « Haec autem in figura contingebant illis. » (i Cor., xi, 11.)

(2}« Lux vera quœ illuminât omnem homiuem venientem in hune

mundum. » (Joan., i, 9.) (3) « Lex vêtus magis est propter eos quibus manifestatur , quam

propter illos quibus figurabatur. » (S. hugust. ,Conlra Faustum jlih. VI,

cap. II.)

92 HISTOIRE DL SYiMBOLISME.

C'est, d'ailleurs , après la promulgation du Décaloguc, c'està-dire au cinquantième jour de la marche des Hébreux dans le désert, que la législation mosaïque imposa une liturgie complète et obligatoire. Partout , en notifiant cette loi , soit qu'elle sanctionne quelques observances déjà connues, soit qu'elle développe d'autres obligations, le Seigneur s'explique et agit par lui-même : Hœc dicit Dominus... Dominus dixit ad Moysen... Dixifque Dominus rursum, etc., etc. Moïse levant les Cependant, et c'est un fait regrettable, môme parmi les

mains sur la mon- . . ■ i . i t • i /

tagne. ecrivauis catholiques, la discussion ouverte et renouvelée

maintes fois sur la valeur d'un fait, d'une cérémonie considérés comme signification d'une autre chose, a fait trop légèrement adopter par quelques-uns le parti d'une négation presque absolue sur le symbolisme qu'il faut y voir. Il serait difficile, par exemple, de ne pas trouver en môme temps un sens allégorique et un sens tropologique ou moral dans l'élévation des bras de Moïse priant sur la montagne de Raphidim, dans les alternatives de succès et de faiblesse que montraient les combattants de la plaine, selon que le saint Législateur soutenait ses mains vers le ciel ou les laissait s'affaisser (1). D'après le grand évoque d'Hippone, Amalec est le démon combattant depuis le commencement du monde contre le chrétien guidé vers la Terre promise. Moïse priant les bras étendus, c'est Jésus-Christ étendant ses bras sur la croix du Calvaire et nous protégeant par l'humilité toute-puissante de sa prière (2). Cette manière de prier était passée aux chrétiens. On en voit de nombreuses images dans les catacombes, et l'usage s'en retrouve encore jusque

(1) « Josue... pugnavit coutra Amalec. Moyses autem^ et Aarou, et Hur ascenderuat super verticem coUis: cumque levaret manus Moyses, vincebat Israël ; sin autem paululum remisisset, superabat Amalec. » {Exod., XVII, 10 et seq.)

(2) « Superbissimus ille spiiitus, hoc est Amalec, aperte saeviens et ad terram promissionis repugiiando transitum negans, per crucem Domini, quee Moysis manibus extensis est prœfigurata, superatur. » (S. August., De Trinitaie, lib. IV, cap.xv.)

dans l'un des plus solennels moments du Saint Sacrifice, lorsque après l'élévation le prêtre continue, en étendant les bras ou en élevant les mains, toute l'oraison Undeet memores. N'est-on pas porté encore très-naturellement à voir, avec L-aspersion du

r,T»iii •/ ^^"° ^^" victimes

S. Paul, dans le sang des boucs et des taureaux, jete sur le s»,- le peuple. peuple en signe d'alliance avec Dieu, ce Sanp^ divin qui plus tard devait purifier toutes les âmes et sceller l'alliance éternelle entre Jésus-Christ et le peuple qu'il se serait acquis {\ ) ? 11 faut bien se résoudre à accepter des intentions mysté- Les vêtement*

1 I 1» .1 1 i.i 1 1» 11' 1 rn 1 1 du «iran.l-prôtre;

rieuses dans les détails de 1 Arche d alliance, du rabernacle, de la Table des pains de proposition, du Chandelier d'or, intentions que Dieu énumère de sa bouche, pour ainsi dire. Il en est ainsi de toutes les ordonnances qu'il fait à Moïse touchant les autels, les vases sacrés, les lampes et les babils qui doivent distinguer les pontifes et les prêtres. Si tant d'objets n'avaient pas une importance véritable, il serait peu digne de la Raison souveraine de s'en occuper avec cette sorte de minutie. Aussi les interprètes de tous les temps en ont-ils parlé en de longs et intéressants commentaires, et on doit avouer, pour peu qu'on les lise, que, si chacun d'eux se livre parfois à des explications qui peuvent sembler arbitraires, comme c'est leur droit en des choses sur lesquelles l'Eglise n'a rien décidé, cette variété môme d'opinions libres, et qui toutes cependant partent du même pi'incipe pour arriver à des théories essentiellement morales, démontre fort bien que le plus grand nombre des hommes les plus compétents a reconnu le symbolisme du cérémonial judaïque. Prenons pour exemple la robe d'Aaron, dont il est parlé au vingt-huitième chapitre de l'Exode. Tissue

(1) (( In secundo (tabernaculo) semel in anno solus Pontifex (introibat),nou sine sanguine quem offert pro sua et populi ignorantia...Ouœ parabola est temporis instantis, juxta quam munera et hostiae afferuntur quœ non possunt juxta conscientiam perfectum facere servientem... Christus autem Pontifex fiUuroruni bonorum... per propriura Sangiiinem... oblatus est, ad muUorum exhaurienda peccata. » (ilebr., \\,2}assim,)

en fils de diverses couleurs, elle était garnie, dans tout son pourtour inférieur, d'une bordure entremêlée de grenades et de sonnettes d'or. S. Grégoire le Grand voit dans ces grenades, munies d'un grand nombre de grains rouges et unis ensemble, l'union de la foi et de la charité que doivent garder entre eux les ministres de l'Église et tous les fidèles à leur exemple {\). Philon, dans un de ses traités où se développe le symbolisme de toute la Bible (2), regarde les grenades comme un symbole de la terre qui les produit, et il les oppose aux pierres précieuses du rational,dont la devise : Doctrine et vérité^ exprimait les pensées du ciel. Enfin les sonnettes représenteraient l'harmonie de l'univers. De son côté, le P. Saint-Jure veut que ces grenades, dans lesquelles il considère surtout leur couronne terminale, nous apprennent que « la couronne ne se doit point au commencement ni à la moitié de l'œuvre, mais à la fin (3). »

Ce n'est pas tout : les commentateurs, en s'exerçant sur ce texte, ont suivi un guide qui ne laisse plus de doute sur le sens à lui donner. L'Esprit-Saint énumère au livre de la Sagesse les merveilles produites en faveur des Hébreux sortis de l'Egypte. Il affirme que cette tunique du pontife était un emblème de tout l'univers ; que les quatre rangs de pierres précieuses adaptées par trois au rational représentaient la glorieuse union des douze Patriarches pères des douze tribus, et que c'est à la puissance de ces choses mystérieuses, aussi bien que du nom divin tracé sur la tiare pontificale, que durent la vie beaucoup de ceux qu'avaient i'rappés des blessures mortelles dans le désert (4). Jansé-

(1) Voir Sacy, Commentaire sur C Exode, p. 421, in-So, Paris, 1719.

(2) De Monarchia, lib. II, inter opéra, Genève, 16i3,in-fo.

(3) De la Connaissance et de V Amour de Noire-Seigneur Jésus-Christ, t. VIII, p. loG, iii-l2, Clermont, 1836. — C'est la pensée de S. Jérôme : « Non quseruntur in christianis initia, sed finis. » {Epis t. ad Furiam viduam.)

(4) « In veste enim poderis quam habebat, lotus erat orbis terrarum; et parentum magnalia in quatuor ordinibus lapidum erant sculpta, et

nius, dans son Commentaire sur le Pentateuque, qui ne se ressent en rien des erreurs du trop fameux Augustinus, énumère, avec son exactitude et son érudition habituelles, la longue série d'observations qui résulte de ses recherches sur ce passage. C'est d'après Josèphe et S. Jérôme qu'il procède, c'est-à-dire d'après les deux hommes qui, par leur éducation ou leurs études plus spéciales, étaient les plus capables d'entendre à cet égard la coutume du peuple de Dieu (i). Voici comment ils expliquent non-seulement la robe du grand-prètre, mais tous les accessoires de son costume sacré : Le lin dont la robe est faite, c'est la terre d'oii il est tiré; la pourpre, c'est la mer d'où vient le coquillage qui la produit; la couleur hyacinthe désigne l'air ; l'écarlate le feu ; les grenades et les sonnettes sont la foudre et les tonnerres, assimilés aux grandes voix de tous les éléments; la ceinture indique l'océan; dans l'Éphod, il faut voirie ciel avec la teinte de son atmosphère. Les deux onyx, où étaient gravés les douze noms des enfants d'Israël, rappellent le soleil et la lune; les douze pierres du rational, les douze mois de l'année ou les signes du zodiaque. La tiare signifie l'empyrée, la partie la plus élevée du ciel, et la lame d'or, où se trouve le nom du Seigneur, est un symbole de Dieu môme présidant à toutes les choses de ce monde. La ns renferment de?

1 ^ ^ ' 'i • .•!(.•' symboles

raison de tant de detaus mystiques était de faire énoncer, par tout l'ensemble de la personne sacrée, un type aussi fidèle que possible du Dieu créateur, d'indiquer le besoin qu'avait toute créature, une fois souillée par le péché de l'homme, des miséricordes divines et d'un Sacrifice dont l'application fut universelle; en sorte que le grand-pretre,

magnificentia tua (Domine) in diademate capitis illius sculpta erat. Hia autem cessit qui exterminabat et hœc extimuit. » {Sap., xviii, 24.) — On reconnaît bien ici que c'est dans ce texte que Philon a trouvé l'explication de sa pensée.

(1) Voir Josèphe, Antiquités judaïques, ch. vi. — S. Hieronymi Epislola 128.

non content de prier pour Israël, intercédât encore de toute sa personne pour toute créature , afin de tout purifier de nouveau (^1).

qui facilitent lin- Voîlà, ccrtcs, bicu des manières d'entendre un même fait,

telligencedesoho- . , . i, . m • ^ m

ses de Dieu. ct uous cu trouYcrions bien d autres... Toujours est-il que

S. Jérôme et S. Grégoire tirent de leurs observations des idées morales qui sont le côté pratique du symbolisme religieux. C'est là, au reste, le but et la marche de cette science. Elle prend partout, s'approprie tout comme terme ^ de comparaison, se plie aux exigences de notre esprit, et,

quand elle n'obtient pas pour ses formes inattendues l'assentiment général des intelligences , elle sait encore les forcer de les admettre sous une face que nous n'eussions jamais soupçonnée.

Exagération des Mais aussi Ics csprits raisonnables n'ont jamais consenti

rabbins. ' ,

à abuser de cette liberté pour s'élever à des inventions qui reproduisissent dans une étude aussi sérieuse l'allure par trop dégagée qu'on tolère parfois chez les peintres et les poètes. Quand les rabl)ins prétendent que deux des pierres du rational, sur lesquelles étaient gravés les mots Vrim et Thummim [Doctrine et Vérité)^ servaient à instruire le grandpretre, par le changement de leur couleur, des maux ou de la prospérité que Dieu réservait à son peuple, c'est là évidemment une rêverie que rien n'autorise, ni dans le sens littéral, ni dans aucun sens indiqué ailleurs; et S. Augustin, l'un des Pères les plus symbolistes qu'on puisse rencontrer, résiste énergiquement à une telle interprétation , et se prononce contre elle en la traitant de fable ridicule (2).

piiiué'tar'sî^AÎ- ^'^^s obscrvatloiis, auxquelles il faut nous borner, suffi-

jrustin.

(1) Cornel. Jansenii, episc. Iprensis , Commentar. in quinque lihros Mnysis, p. 151, in-4°, Paris, 1671.

(2) « Fabulantur quidam lapidem fuisse cujus color sive ad adversa, sive ad prospéra mutaretur, quando sacerdos intrabat in Sancta. » (S. August., in Exod, quaestio 117.)

raient à donner une idée générale de l'esprit qui anime les prescriptions légales du Pentateuque. Toutefois nous devons une mention spéciale au livre du Lévitique, qui a pour objet les sacrifices, les rites des expiations, les fêtes, et autres choses semblables dont le soin regardait particulièrement la Iribu de Lévi. Là encore c'est S. Augustin qu'il faut suivre. Ce grand génie y dissipe avec son admirable perspicacité les nuages qui enveloppent les mystères de l'ancienne Loi, et y démontre avec autant de clarté que de justesse l'image du grand et auguste sacrifice de la Loi nouvelle dans cette multitude d'hosties muettes et de victimes grossières dont les Israélites ensanglantaient leur autel. Mais surtout c'est le sens moral qui triomphe dans cet excellent docteur, et y reporte sans cesse au règlement de la piété chrétienne les moindres circonstances des cérémonies, les plus minces particularités du culte, du taber- symbousme

^ ^ l'ancien Tab

nacle ou de son ameublement. Il veut donc que nous nacie; regardions nos corps comme des tabernacles du Dieu vivant, respectables surtout à nous-mêmes; que notre cœur en devienne l'autel par la prière, et, s'il le faut, par le sacrifice de notre vie à l'amour de la Vérité souveraine ; que les saints mouvements d'une ardente charité y soient un encens agréable ; et que tant de fêtes solennelles, célébrées autrefois et cliangées maintenant en de plus dignes mystères, nous semblent autant d'occasions de renouveler en nous avec une profonde gratitude la mémoire des grâces que nous avons reçues dans notre vocation au christianisme (i).

(1) « Hujus templum simul omnes, et singuli templa sumus...,3ingulos inhabitare dignatur... cum ad Illum sursum est, Ejus est altare cor nostrum... Ei cruentas victimas cœdimus, quando usque ad sanguinem pro Ejus veritate certamus. Ei suavissimuui adolemus incensum, cum Ejus coaspectu pio sanctoque amore tlagramus. Ei beneiiciorum Ejus, solemnitatibus, festis, et diebus statutis dicamus sacramusque memoriam, ne volumine temporum ingrata subrepat oblivio. » (De Civitate Dei, lib. X, cap. iv.)

de er-

des sacrifices sanglants;

de la consécration des hosties anciennes.

Mais l'éloquent interprète, tout en tirant ces inductions pratiques de la méditation du livre sacré, n'en établit pas moins solidement ce qui s'y rattache aux dogmes chrétiens.

A ses yeux, l'immolation des animaux n'est que la figure du sublime et unique Sacrifice de Jésus-Christ {]). L'auteur de l'Apocalypse avait parlé dans ce même sens de l'Agneau sacrifié, dès le commencement du monde (2), c'est-à-dire du moment où la chute de l'homme rendit une réparation nécessaire. Et il doit être vrai que ce n'est pas là seulement une opinion, mais un dogme et une croyance obligatoire pour les Juifs : car les grâces, découlant pour eux du culte cérémonial, ne leur venaient pas tant d'une obéissance passive et matérielle à ses prescriptions que d'une foi implicite à la promesse d'un rédempteur faite à Adam, renouvelée à Abraham, à Noé, et transmise par une tradition non interrompue à toutes les familles du peuple choisi ; c'est de quoi S. Paul loue les Patriarches (3), et en quoi consistait principalement la fin de toute la Loi (4).

Quant aux rites particuliers qui ressortaient des cérémonies principales, il est certain qu'ils avaient tous une signification dont le sens ne doit pas être néghgé. Il est dit au I" chapitre du Lévitique, que celui qui voudra offrir au Seigneur une victime mettra la main sur la tête de l'hostie, et que dès lors elle sera reçue de Dieu et servira d'expiation (5). Par cette cérémonie on reconnaissait qu'on aurait

(1) Hujus veri Sacrificii multiplicia veraque signa erant sacrificia prisca sanctorum. » {De Civitate Dei, lib. X, cap. xx.)

(2) « Agnus qui occisus est ab origine mundi. » [Apoc, xiii, 8.)

(3) « Fide enim testimonium consecuti sunt senes. » {Hebr., xï, 1.) — Voir les témoignages historiques de ce fait dans Prideaux^ Histoire des Juifs, lib. m, et le concile de Trente, sess. vi, cap. ii.

(4) « Finis Legis Cbristus. » {Rom., x, 4.)

(5) « Si holocaustum fuerit ejus oblatio, ponet manum super caput hostiae, et acceptabilis erit, atque in expiationem ejus proficiens. » {Levit., i,i.)

dû s'immoler soi-même et que la victime empruntée représentait le pécheur, obligé de se purifier, ce qui fait dire à S. Augustin que ce qu'il y a de visible dans le sacrifice extérieur n'est autre chose que le signe sacré du sacrifice invisible et spirituel (i). L'Éghse rappelle ce symbole dans l'offrande du sacrifice non sanglant, quand le prêtre, à divers endroits du canon, couvre de ses mains unies et étendues la matière ou les saintes espèces de la Consécration, aussi bien que lorsque , donnant l'absolution, il élève sa main droite sur la tète du pénitent.

On a vu sfénéralement aussi , dans les diverses espèces Figures bibii-

° '■ ques du Sauveur

d'animaux offerts en sacrifice, des symboles de différentes sacrifié. natures. Les bœufs, selon S. Paul, marquent les ministres cathoHques, qui travaillent dans le champ du Seigneur (2) ; les brebis sont les fidèles , que Notre-Seigneur leur a comparés (3), aussi bien que les Prophètes (4); les oiseaux, en plusieurs endroits de l'Écriture, comme nous aurons occasion de le voir, sont les âmes les plus spirituelles, dégagées de la terre : ainsi les solitaires et les vierges consacrées à Dieu. S. Isidore de Séville, qui vivait au septième siècle , trouve la figure de Notre-Seigneur dans l'agneau à cause de son innocence, dans le bélier regardé comme le chef du troupeau, et jusque dans le bouc, animal impur, par la ressemblance que le Saint des saints a prise de la chair du péché. Il dit aussi que la tourterelle et la colombe, vivant tantôt sur la terre et tantôt se rapprochant du ciel, indiquent

(1) « Sacrificium visibile invisibilis Sacrificii sacramentum , id est sacrum signum est; non vult ergo Deus sacrificium trucidati pecoris, sed vult sacrificium contriti cordis. » (S. August., De Civitale Dei , lib. X, cap. Y.)

(2) « Non alligabis os bovi trituranti. Numquid de bobus cura est Deo?... Propter nos scripta sunt. » (1 Cor., ix, 10.)

(3) « Ego sum Pastor bonus... Alias oveshabeo quœ non sunt de hoc ovili : oportet Me adducere eas. » {Joan., x, 11.)

(4) « Et Ipse requiram oves m eas, et visitabo eas sicut visitât pastor gregem suum. » (Ezech., xxxiv, 11.)

les deux natures distinctes de l'Homme-Dieu {\). Voilà donc un sens allégorique donné à chacune de ces victimes. Voulez-vous savoir encore pourquoi elles ne sont pas offertes dans l'intérieur du tabernacle, mais à l'entrée seulement ? c'est parce que Jésus-Christ devait souffrir en dehors de la ville déicide. Le sang des animaux est répandu autour de l'autel, et non sur l'autel môme, parce que le sang du Dieu sacrifié devra arroser la terre où la croix fut plantée. Les membres de la victime sont coupés, comme la cliair du Sauveur doit être déchirée par les fouets; elle est consumée par le feu, parce que l'auguste Victime des pharisiens s'est consumée dans celui de sa propre charité (2). Quant au sens moral, voici celui que tire des mêmes rites le même interprète. « Tous ces sacrifices, dit-il, peuvent se renouveler en nous-mêmes. Nous offrons le bœuf lorsque nous savons terrasser en nous les révoltes orgueilleuses de de l'esprit du monde ; l'agneau, en comprimant les mouvements de l'impatience ; le bouc, en surmontant les mauvais désirs ; la colombe, parla simplicité du cœur ; la tourterelle, par l'amour et la pratique de la chasteté (3). Animaux bibii- S. Cvrllle d'Alcxandric exphque le même passage peints ''''danl^^ nos prcsquc daiis Ics mêiiics termes et d'après les mêmes idées (4).

Ce qui précède prouve clairement la part que Dieu s'est faite dans l'exposition du symbolisme biblique. Nous manquerions cependant d'une démonstration des plus intéres-

(1) « Allegorice in his omnibus Christus figurabatur...,agnus propter innocentiam, aries propter principatum, hircus propter similitudinem carnis peccati; turtur et columba propter Deiim et hominem. » (S. Isidori Hispal. In Leviticum, cap. i et vi.)

(2) Id., ibid. ,])an\o post.

(3) « Sensu moraliofferimus vitulum cum carnis superbiam vincimus; agnum, cum irrationabiles insipientesque motus corrigimus; haedum, cum lasciviam superamus ; columbam, dum simplicitatem mentis ostendimus; turturem, dum carnis servamus castitatem. n [Ibid., loco citato.)

(4; Voir S. Cyrill. Alexandr.. De Adoraticne, lib. XVI, sub initio.

églises

santés si nous passions sous silence des faits qui, dans un autre ordre d'idées, témoignent de quelle utilité ces moyens sensibles parurent être aux yeux de cette divine Providence. N'apercevons-nous point déjà, en effet, quelques données qui nous font soupçonner de loin la cause de tant de têtes de taureaux, de brebis, de béliers , -la présence de tant d'oiseaux de natures diverses aux murs de nos cathédrales et aux feuillets de nos manuscrits? Des éléments différents, expliqués par, un

passage d'Eze-

mais intimement liés à la môme idée fondamentale, nous chiei. expliqueront un passage saisissant d'Ézéchiel où le Prophète, perçant la muraille de Jérusalem, aperçoit une abominable réunion d'idoles , de reptiles , d'animaux hideux qu'encensaient dans les ténèbres les anciens de la maison d'Israël. — Et ces femmes, équivoques beautés suspendues aux consoles de pierres ; et ces hommes de tout âge tournant le dos à l'hôtel et à ses mystères ; et ces personnages munis de rameaux chargés de fruits, dont ils font hommage au soleil, et dont on n'aurait pu deviner l'usage si le Prophète ne nous l'indiquait ici clairement. Il y a là tout un compte-rendu de cette ornementation méconnue et calomniée, reproduite à l'inlini au pourtour ou dans les plus sombres recoins de nos temples (i).

Ceci nous amène naturellement aux Prophètes : on sait quel éclat métaphorique anime la poésie de leur style. L'hyperbole n'y est pas rare, et dans maintes grandes occasions les écrivains sacrés s'y livrent, selon la nature de leur imagination ardente, à l'exagération en apparence la plus outrée. Mais observons que ce langage , alors entendu de tout*le monde, paraissait beaucoup moins qu'aujourd'hui peut-

Examen des prophètes.

(1) « Fili hominis,fode parietem...Et ecce omnis similitudo reptilium et animalium^ abominatio et uuiversa idoladomus Israël depicUi eranl in circuiti per totum. Et septuaginta viri de senioribus domus Israël... stantium ante picturas ; et unusquisque habebat Ihuribulum In manu sua... Et ibi sedebant mulieres plangentes adonidem... Et viginti quiuque viri dorsa liabentes contra templum Domini..., et ecce applicaut ramum ad nares suas... {Ezeclu, \ni, 6 et seq.)

être l'expression d'un sentiment excessif. Ce qui est certain, c'est que personne n'était tenté de le prendre dans un sens littéral. Qui songe à se scandaliser des lamentations si prolongées de Job sous le coup de l'infortune? S. Grégoire, dans ses Morales, explique plus d'une fois ce qu'étaient de telles doléances dans la bouche de l'illustre Iduméen. Nous devons en dire autant des plaintes amères de Jérémie prophétisant , au milieu des ennemis qui le persécutaient , la perte de Jérusalem et de Juda {\). — Ailleurs, une autre image se présentera, sous des formes brusquement interrompues, de façon à ne laisser aucun doute sur la distinction à faire entre le sens allégorique et le sens naturel. Dans Joël, Dieu parlant des Assyriens et autres ennemis de son peuple, dont il le menace pour ses péchés, ne parle que d'une plaie de sauterelles qu'il enverra sur cette terre coupable. Mais tout à coup il finit par ces mots : « Néanmoins je les disperserai à la fin, parce qu'ils ont agi avec insolence (2). » Il est clair, dit S. Augustin à ce sujet, que ces derniers termes ne peuvent convenir à des sauterelles : elles ne peuvent agir avec une insolence punissable. Il faut donc les appliquer à ces hordes étrangères qu'elles représentent dans le langage divin. C'est que Dieu, dans les livres prophétiques, mêle parfois à la suite de la lettre les expressions qui ne peuvent pas s'y rapporter, afin de nous forcer en quelque sorte à y chercher un sens spirituel (3). C'est ainsi que Moïse, parlant de la tendre sollicitude de Dieu pour son peuple dans le désert, le compare tout à coup à un aigle qui enseigne à ses petits l'usage de leurs ailes (4 j . Ces exemples si saisissants ne sont

(1) Voir Jérémie, ch. xx.

(2) « Eumprocul faciam a vobis^et expellam eum..., et ascendet putredo ejus quia superbe agit. » {Joël, ii, 20.)

(3) S. August., In Joël, ubi suprà.

(4) « Pars Domini populus Ejus... Invenit eum in terra déserta..,; circumduxit eum..., sicut aquila provocans ad volandum pullos suoSj et super eos volitans expandit alas suas, et assumpsit eum atque poptavit in humeris suis. » (Deuter., xxxii, 9 et seq.)

pas rares. Mais le Maître divin va plus loin, et souvent, pour se faire comprendre d'un peuple fait à ces sortes d'amplifications qui l'électrisent, il lui ménage des tableaux en action capables d'exciter d'autant plus son intelligence, de pénétrer sa mémoire et de l'animer de plus durables convictions. Lorsque Ézéchiel reçoit du Seisneur, aux ii^ et Ézécuiei et les

symboles tirés de

m*" chapitres de ses Prophéties, l'ordre d'insister sur les ^a propre per-

sonne.

malheurs prochains de Babylone et la délivrance des Israélites captifs, une vision lui est ménagée, dans laquelle une main mystérieuse lui présente un livre roulé, écrit au dedans et au dehors. Bientôt le livre est déployé à ses yeux, et il n'y aperçoit que des malédictions et des chants lugubres. Une voix lui commande de manger ce livre et d'aller aussitôt parler au peuple incrédule..., et, en effet, il le mangea, lui trouva la douceur du miel, car pour lui c'était un fruit d'obéissance ; mais son cœur ressentit cruellement l'amertume de cette mission vengeresse, qu'il remplit néanmoins avec toute la véhémence que méritaient les iniquités d'Israël. Une autre fois. Dieu exige qu'il se charge de chaînes, symbole de l'esclavage qui va punir Jérusalem ; qu'il trace sans rien dire , sur une large brique , le plan et l'enceinte de la ville infidèle, destinée à une ruine qui s'approche ; les forts que va bâtir l'ennemi qui s'avance, les tranchées dont on l'environnera, les machines de guerre qui battront ses murs.

— Et tout se fait selon cette parole ; et le peuple ouvre les yeux à ces signes surprenants de l'esprit de prophétie (i).

Quelquefois Isaïe obéit aux mômes inspirations en se dé- ceux des autres pouillant de la tête aux pieds et marchant ainsi pour annoncer la ruine complète de l'Egypte et de l'Ethiopie (2) .

— Tel encore Jérémie se fait des chaînes dont il charge ses épaules, puis il les envoie aux rois que va s'assujettir celui de la Ghaldée (3). — Quand le prophète Agabus voulut pré-

(1) Voir Ézéchiel, ch. iv.

(2) Voir Isaïe, ch. xx.

(3) Voir Jérémie, ch. xviii.

Prophètes.

dire la captivité dont S. Paul était menacé à Jérusalem, il prit la ceinture de l'Apôtre et s'en lia devant lui les pieds et les mains, ce qui porta tous ceux qui l'entendirent à supplier celui-ci de ne pas s'éloigner d'eux (^). C'était donc la coutume des Prophètes, telle que l'Esprit-Saint le leur inspirait, de joindre aux paroles quelques actions capables de les mieux faire sentir : ce symbolisme des gestes allait quelquefois jusqu'à rendre la leçon plus frappante par la représentation d'une action mauvaise en elle-même, comme on le voit an I" chapitre d'Osée, oii Dieu lui ordonne d'épouser une femme de mauvaise vie pour signifier plus vivement le malheureux état de Jérusalem, prostituée au péché malgré son titre mystique d'épouse divine (2) . Il semble aussi que les choses importantes, faites pour glorifier Dieu, doivent, de la part de ceux qu'il y emploie, se revêtir de circonstances mystérieuses qui confirment cette intention providentielle, et Elisée et les renferment un enseignement d'autant plus sur. Quand

flèches de Joaa. r , , . t i i n » i i

Elisée persuade au roi Joas de lancer une flèche vers la Syrie, en signe de la guerre que le prince devra faire à ce pays, et cela selon l'usage symbolique de presque tous les peuples guerriers des anciens temps (3), « Voici, lui dit-il, la flèche par laquelle le Seigneur aous sauvera des inimitiés de la Syrie, » puis il lui commande de frapper à plusieurs reprises la terre de son javelot. Le roi s'y reprend à trois fois et l'arrête. Ce nombre trois avait déjà dans sa pensée sa signification mystérieuse, et indiquait, par l'idée de perfection qu'on y attachait, une détermination bien précise, autant que l'espérance fondée d'un succès indubitable.

(1) Voir Actes des Apôtres, xxi, lu.

(2) « Dixit Dominus ad Oseam : Vade, sume tibi uxorem fornicationum, et fac tibi fîlios fornicationum, quia fornicans fornicabitur terra a Domino. » [Osex, i, 2.)

(3) Cf. VaiTon, apud Servi um iu Mneldas, lib. IX. — Valerius Maximus, Hist. Augusl., lib. III.— Aulu-Gelle, Noctes Allicx, lib. XVI, cap. XIV.

Cependant le Prophète déplore que ce nombre n'ait pas été dépassé : le prince aurait dû frapper cinq, six ou sept coups réitérés ; à ces nombres, qu'il faut bien reconnaître comme également symboliques , était attachée la ruine complète de l'ennemi. Au contraire, les trois défaites qu'annoncent les trois coups de javelot ne suffiront pas pour l'abattre, et Joas est sévèrement blâmé de n'avoir pas été au delà. Il y avait donc alors dans ce nombre de sept un mystère qu'il devait savoir, et d'après lequel il aurait dû agir; il connaissait bien le mysticisme du langage des Prophètes ; le nombre sacré devait entrer en rapport, dans son zèle contre le peuple ennemi du sien, avec l'énergie d'une volonté déterminée à en finir. Gomment expliquer autrement et la colère patriotique d'Elisée et l'importance que Dieu veut attacher à un certain nombre de coups dans une affaire aussi grave ? Les interprètes ne semblent pas avoir remarqué cette préférence donnée ici à quelques nombres sur quelques autres, ni le caractère de perfection absolue que l'Écriture donne souvent au nombre sept [\).

Voyez-vous encore Élie et, après lui, ce même Elisée, res- Résurrection

opérée par Elie

suscitant, 1 uni enfant de la veuve de Sarepte, et 1 autre etÉiisée. celui de la Sunamite ? Ils se couchent et se rapetissent sur ces petits corps , s'y mesurant , mettant leurs yeux sur leurs yeux, leurs mains sur leurs mains... De plus, Elisée, livrant son bâton à son serviteur, lui avait enjoint de le poser sur la figure du jeune mort de Sunam , ce qui devait opérer le miracle; mais le disciple n'avait pas réussi. On ne voit pas trop d'abord la signification de tant de précautions minutieuses, qui ne semblent pas tenir essentiellement au pouvoir de ressusciter un mort. Il en faut donc chercher une raison, car ces choses n'en doivent pas manquer qui ne s'accomplissent que par le secours évident de la suprême sagesse. S. Césaire d'Arles va nous la dire , et ce qu'il applique à l'un

(1) Voir au ive livre des Rois, ch. xiii.

de ces faits convient parfaitement à l'autre. Et d'abord « le » bâton d'Elisée n'a servi de rien sans lui , comme la croix » n'aurait rien pu sans Jésus-Christ. Elisée se penche pour » ressusciter l'enfant et s'incline jusqu'à lui : c'est de la » sorte que Jésus-Christ s'est humilié pour relever le monde » de ses chutes criminelles. Nous étions petits , il s'est ra- » petissé ; nous gisions sur la terre privés de vie : charitable » médecin , il s'est penché et nous redresse. C'est qu'en effet » on ne relève un homme tombé qu'en voulant bien se » pencher vers lui (^). »

soifn'tes'^es 11- ^ous dcmaudous à tout adversaire loyal du sens symbolégories. iique s'il est possible , sans une révélation particulière , de

dégager autrement ces faits historiques des nuages qui les obscurcissent. Et quand ces mêmes difficultés d'interprétation reviennent jusqu'à des milliers de fois dans les pages sacrées, n'est-on pas autorisé à y voir autant de secrets divins , révélés seulement aux docteurs que nous devons suivre, et à recevoir les explications si naturellement tirées du principe qui montre le Rédempteur futur sous l'écorce plus ou moins épaisse du sens littéral ?

Daniel et les petits Prophètes offrent aussi de nombreux exemples de ces moyens dramatiques. On peut hre entre autres, au vii^ chapitre du premier, les symboles qui annoncent la destruction de l'empire chaldéen sous Balthazar, et, dans Zacharie , la prophétie qui , en élevant Zorobabel au gouvernement des tribus délivrées , représente dans cette

(1) « Abiit ergo puer et misit baculum suum super faciem pueri, et penitus non surrexit. Opus erat ut qui baculum miserat, ipse descenderet. Baculus sine Eliseo nihil valebat, quia crux sine Christo nihil poterat. Inclinavit se Eliseus ut puerum ressuscitaret : humiliavit se Christus ut mundum in peccatis jacentem erigeret. Quia parvuli eramus, parvulum Se fecit; quia mortui jacebamus,pius Se Medicus inclinavit. Ouia et rêvera, fratres, nemo potest jacentem erigere si se nolueritinclinare.))(S.Caesarius Arelat.,episc., in ^ppe/irfice ad S. August. opéra, serm. 42, n» 6.)

royauté nouvelle celle du Messie , dont le nom mystérieux y est prononcé {\).

Les vérités de cet ordre ont été reconnues même des ^^^l^^^ ^f p^°; protestants du seizième siècle qu'une pente trop naturelle, ^e^^^^^ mais encore peu précipitée, n'avait pas entraînés fatalement, comme depuis, à la négation de toute l'exégèse chrétienne. Les commentateurs anglicans surtout , tels que Patrick , Willet et Parker, avoués et loués par les calvinistes français, qui publièrent en n42 leur plus considérable commentaire de la Bible , se rangent entièrement sur ce point du côté de l'Église. « Par les cérémonies religieuses que Dieu » prescrivit aux Israélites, disent-ils, il voulut entretenir et » fortifier dans leur esprit l'attente du libérateur promis à )) leurs ancêtres, et, par des emblèmes appropriés aux cir- » constances où ils se trouvaient , les préparer insensible- » ment à cette grande révolution d'une nouvelle alliance , » d'un nouveau culte. Cette économie n'était qu'un arran- » gement provisionnel. De là, tant de rapports si marqués » entre les événements du Vieux Testament et ceux de la » fondation de l'Église ; de là tant de types des choses spiri- » tuelles de l'Évangile répandus à dessein dans les rites du » culte mosaïque.

» Nous sommes très-éloignés de croire, ajoute le judicieux » écrivain , que les interprètes de l'Écriture doivent mul- » tiplier ces types de leur chef et, sans une absolue néces- » site, convertir tout en allégorie, au mépris du sens littéral. » Mais , d'un autre côté , comment nier la réalité des types ? » comment contester que l'on en trouve de très-sensibles ? » Se pourrait-il qu'un chrétien tant soit peu instruit ignorât )) que la Loi contenait à divers égards l'ombre des choses » dont le corps était en Jésus-Christ ? Les Juifs eux-mêmes » ne sauraient rejeter les explications typiques; elles sont » dans les principes de leur théologie. Il s'en faut bien que

(1) « Ecce vir Orieus nomen Ejus, etc. » {Zach., vi, 12.)

soutenus de l'autorité de l'historien Josèphe.

» l'auteur de l'Épître aux Hébreux ait trouvé autant de » mystères et de vues symboliques dans la structure du Ta- » bernacle et de ses ustensiles qu'en a trouvé Josèphe au » livre m de son Histoire {\). »

Cette dernière observation est d'un grand poids ; car certainement Josèphe, écrivain justement estimé et savant dans les traditions reHgieuses de son pays , est d'une autorité fort respectable en pareille matière. Il ne peut donc y avoir qu'une opinion parmi les doctes sur ce parallélisme des deux Testaments. On ne doute point que ce qui est dans l'un ne se renouvelle en s'éclaicissant dans l'autre , et que Dieu n'ait pourvu par un tel moyen au triomphe incontestalile de sa parole.

Ne sortons point de cette question sans ajouter quelques remarques de détail très-propres à en confirmer la solution.

Remarques eu- Au chapltrc xLix dc la Gcnèsc , on voit Jacob près de

rieuses sur la prophétie dc Jacob mourir appeler autour de lui ses douze fils, et leur confier

mourant.

prophétiquement ses dernières promesses. En désignant à chacun le rôle que sa tribu doit avoir dans l'avenir , rôle qui s'est accompli à la lettre , comme l'histoire en fait foi , le patriarche l'exprime par le nom d'un objet symbolique, tiré plus ordinairement du règne animal, et dont le caractère s'accorde avec celui du personnage qui le représentera. Mais ce qui n'est pas moins curieux comme syml)olisme , c'est l'espèce de relation trouvée sans effort ni exagération entre les noms hébreux de ces douze chefs et les signes du zodiaque, alors connus de ce peuple. On doit cette observation à Arthur Lumley-Davids, jeune savant anglais, mort en -1848, qui remarque fort bien, en la développant , que cette

(1) La Saillie Bible, ou le Vieux et le Nouveau Teslanienl, avec un Coiiimentaire littéral composé de notes choisies et tirées de divers auteurs anglais, t. II, contenant l'Exode,— la Haye, Pierre Paupie, 1733.— Voir aussi Nouvelle Dibliolhèque (de Leclerc),ou Histoire littéraire des principaux écrits qui se publient, t. XVII, p. 180, la Haye, 1743.

fants.

LES FAITS BIBLIQUES. i09

particularité n'ôte rien à la force de la prophétie. Voici comme il applique sa découverte au récit de la Genèse, que nous melons ici à son propre style pour plus de précision et de clarté.

Ruben est disgracié pour le crime qui déshonora la cou- symboUame ap-

pliqué aux douze

che de son père : sa tribu restera la plus petite; il est donc noms de ses encomparé à une eau qui s'écoule et se perd : Effusus es sicut aqna, non crescas. Cette eau inconstante est le Verseau dans la langue sainte. — Siméon et Lévi , deux instruments d'iniquité, vasa iniquitaiiSy ont fait, en s'associant pour une guerre injuste , de grandes plaies à Israël : ce sont les Gémeaux.— Le Lion, c'est iwdidi, catulus leonis Juda , d'où sortira Notre-Seigneur , appelé par un autre prophète « le descendant de David, le lion victorieux de la tribu de Juda [\). )) — Zabulon, qui habitera les ports de mer, in littore maris^ représente le Cancer , qui en est une production. — Issachar, asinus fortù^ prend la place du Taureau , attribution qui semblerait un peu détournée , mais qu'on adopte volontiers en réfléchissant que le travail du taureau est celui de la terre, que les ânes de la Palestine, beaucoup plus forts que ceux des pays occidentaux , étaient employés au môme usage, et que les Septante ont même traduit les termes asinus fortis par àyîip yiu^ySç, le cultivateur du sol. — Les signes appliqués à Dan , qui , selon la force de son nom , doit donner des juges aux douze tvih[is,judicabit populum suum^ et qui, par son habileté à déjouer ses ennemis, sera comme le serpent mordant le pied du cheval et renversant le cavalier, coluber in via , cerastus in semita, mordens ungulas equi ut cadat ascensor ejus rétro; ces signes, disonsnous , se montrent évidemment ici dans la môme position que dans nos zodiaques, où ils se suivent : c'est la Balance, attribut de la justice, puis le Scorpion, placé avant le Centaure, qui représente le Sagittaire. Celui-ci est attribué à

(1) « Ecce vicit Léo de tribu Juda, radix David. » {Apoc, v, 5.)

Les zodiaques Q^d , Ic p^uerrier, dit Jacob , toujours disposé à combattre :

du moyen âge 70 ' j o x

trouvent dans ce Q^^ accinctus prœliabitur : c'est donc bieu le Sagittaire. —

fait une de leurs

explications. Ascr, aux iiiets succulents , habitant une contrée fertile , pinguis panis ejus^ représente les Poissons, nourriture délicate , car le sens primitif de panis ^ ;rà(j , n'exprime que le sens de manger, comme le latin pascor. — Nephtali aura le privilège d'une élocution choisie entre les autres tribus , dans eloquia pulchritudinis. Mais aussi c'est à cause de ses bons coureurs renommés au loin qu'il est appelé le cerf rapide, cervus emissus ; et voilà, par un changement de mi^ nime importance , et dont la responsabilité incombe aux astronomes modernes, le Bélier de notre calendrier européen que son front armé de cornes a pu faire confondre avec le cerf. — Joseph, filius accrescens et decorus, c'est la beauté , mais surtout la beauté morale unie à la fécondité ; c'est le signe de la Vierge, qui, dans les siècles lointains, portera en elle ce double emblème (-1). Benjamin enfin, lupus rapax , à l'humeur violente et belliqueuse, est comparé au loup, qui dans l'antiquité occupait la place du Capricorne. On voit môme , à des époques plus récentes , dans la partie céleste que doit occuper ce signe , le dieu Pan ayant une tête de loup.

Complétons ces intéressantes remarques en signalant, à la suite de M. Lumley-Davids, la certitude acquise des connaissances astronomiques des anciens Hébreux. Le songe de Joseph, dit-il, et cette bénédiction de Jacob en sont de précieux témoignages : le premier est exprimé par les images du soleil, de la lune et des onze constellations s'inclinant devant la douzième, qui est Joseph lui-même. Ces constellations ainsi réunies ne peuvent signifier que les signes du zodiaque, dans les limites desquels se trouvent toujours le soleil et la lune. L'histoire sacrée nous dit qu'après le récit

(l) S. Ephrem, cité par le P. Cahier, l'appelle pour cela, et par excellence, le beau Joseph, OsaTpov toù 'rza.yA'kiu "Iwavio.

de son fils, Jacob en garda le souvenir (1 ), et il ne faut guère douter que Job, vers le môme temps, n'ait fait allusion à ce même zodiatique lorsqu'il parle si magnifiquement , aux chapitres ix et xxxviii de son livre, des principales réunions d'étoiles dont les noms correspondent à ceux qui nous sont encore connus (2j.

Quoi qu'il en soit, et si Jacob avait en vue, comme tout le fait croire, ce que l'ingénieuse démonstration de l'écrivain anglais nous découvre ici, rien n'est plus propre, il faut l'avouer, à établir sans réplique la réalité du symbolisme scripturaire. Là, d'ailleurs, c'est Dieu qui agit encore, unique inspirateur des Prophètes, et les siècles nous ont appris avec quelle exactitude toutes ces figures se changèrent en réalités. Enfin, à quelque source que notre jeune savant d'Angleterre ait puisé les ingénieux rapprochements qu'il vient de faire, tout nous persuade qu'ils n'étaient pas inconnus au moyen âge. C'est une façon satisfaisante d'expliquer, avec quelques autres zodiaques, ceux qu'on a sculptés si soigneusement aux portes de nos églises du xii® et xiii^ siècle, et sur lesquels nous aurons à donner de plus amples explications. On voit aussi clairement par ces curieuses remarques tout le sens de cette parole de S. Ambroise, qui attribuait à chaque action faite par les Patriarches un signe prophétique de l'avenir (3).

La loi évangélique n'a pas été moins explicite soit à éta- Parauéiîsme des

air i deux Testaments

blir les précédents symbohques des livres anciens, soit à per- en beaucoup d'obpétuer dans ses usages l'apparition méthodique et calculée des types les plus expressifs. La colombe de l'arche, symbole de paix, revient sur le prince de la paix au baptême

(1) « Pater vero rem tacitus considerabat» {Gen., Xxviil, 2); ou bien, d'après l'hébreu ; « Et pater ejus observabat verbum. » (Bib. hebraica^ auct. Paguini, edit. Plantin., in-S», 1613 ; mihi, p. 119.)

(2) Cf. Archives ùmeZiie^, janvier 1849.

(3) « Gesta igitur Patriarcharum futurorum mysteria sunt. » (S. Ambr., De Josepho, cap. xiv,)

\i2 HISTOIRE DU SYMBOLISME.

du Jourdain (^). Les tonnerres et les éclairs du Sinai se reproduisent au jour de la consécration des Apôtres dans le vent impétueux qui ébranle le Cénacle, dans les flammes innocentes qui consacrent leurs cœurs (2). — L'Agneau pascal est reproduit dans celui que S. Jean-Baptiste désigne comme effaçant les péchés du monde (3). — La manne du désert est devenue l'Eucharistie fortifiant l'homme jusqu'à la fin du pèlerinage de ce monde (4). Les droits de Moïse sont passés à Jésus-Christ (5) , ceux de la synagogue à l'Église (6) ; et l'antique Jérusalem, avec sa gloire et son héritage, n'est plus que la patrie bienheureuse ouverte à nos saints désirs, dont nos bonnes œuvres élèvent chaque jour l'édifice et préparent l'éternel achèvement (7). Mais, nous le redisons parce que nous indiquons ainsi la plus pure

(1) « Princeps pacis. » (Is., ix, 6.) — « Vidil... Spiritum tanquam columbam descendentem et manentem in Ipso.» {Marr,,i, 10.)

(2) « Factus est repente de cœlo sonus, tanquam advenientis Spiritus veliementis , et replevit totam domum...; et apparuerunt illis dispertitae linguae tanquam ignis, seditque super singulos eorum. » {Ad., II, 2.)

(3) « Ecce Agnus Dei , ecce qui tollit peccata mundi. » [Joan., i , 29.)

(4) « ratresvesiri manducaverunt manuaindeserto, etmortui sunt... Qui manducat hune Panem vivet in aelernum. » {Joan., vi, 49, o9.)— Et S. Thomas d'Aquin, dans une de ses plus belles hymnes :

Ecce Panis angelorum

Factus cibus viatorum.

In figuris prœsignatur, cum Isaac immolatur.

Agnus Paschae deputatur;

Datur manna patribus.

{Offic. S. Sacr.)

(5) « Non enim sub Lege eslis, sed sub gratia. » (Rom., \i, 14.)

(6) « Accessistis ad civitatem Dei viventis, Jérusalem cœleslem,et Testamenti Novi mediatorem Jesiun, et sanguinis aspersionem melius loquentem quam Abel. » {Hebr., xii, 22 et seq.)

(7) « Ego Joannes vidi sanctam civitatem Jérusalem novam descendentem de cœlo... Ecce tabernaculura Dei cum hominibus, et habitabit cum eis. » {Apoc, xxi, 2-3.) — « Jérusalem quœ aedificatur ut civitas.w

{PS.y cxx[, 3.)

LES FAITS BIBLIQUES. i\S

et la plus infaillible source de ces sérieuses et attachantes recherches , c'est à S. Paul, dont les épîtres sont si belles d'élévation et de charme, qu'il faut demander le secret de ce parallélisme tout divin. C'est lui qui dira le mieux, avec la haute philosopliie de sa magnifique raison, quelles vives allégories nous sont faites dans le fils de la servante et celui de Idi f€?nme libre (i). Ddiiis ce mystère sont tous les autres; là est l'abrégé de cette longue et adorable opération divine qui commence aux premiers jours du monde et se consommera dans un monde meilleur, après avoir traversé les pliases agitées de la vie de l'Église. C'est à cette plume immortelle qu'on ira demander l'intelligence des saintes obscurités de la Bible et la vue distincte de ces deux lois, qui semblent d'abord si différentes, mais dont Jésus-Christ n'a fait qu'une loi unique, principe de toute science et de toute vérité (2).

Ainsi, comme pour continuer parmi les hommes la persévérante influence de ce prodige, la main de Dieu dressa souvent, aux siècles primitifs du christianisme, les murs d'une basilique ou d'un monastère avec les pierres en ruines d'un temple d'idoles abandonné. Ainsi, dernièrement encore, sur les pieux rivages de notre Méditerranée, la vieille cité des Phocéens posait pour premières assises aux fondements d'une cathédrale nouvelle, avec les antiques débris de son premier baptistère, les blocs plus surannés encore

(1) « Dicite milii qiiid sub Lege vultis esse? Legem non legistis? Abraham duos filios habuit, unum de aneilla et unum de libéra : sed qui de aucilla secundum cariiem uatus est; qui autem de libéra, per repromissiouem. Quae sunt p'T aUegoiiam dicla. Hœcenim sunt duo Testamenta; unum quidem in monte Sina, inservitutem generans, quas est Agar... Nos autem... secundum Isaac promissionis fdii sumus: itaque non sumus ancillae filii,sed liberse.Qua libertate Christus nosliberavit.» {Gai., IV, 21 et seq.)

(2) « Qui (Christus) fecitutraque unum, et médium parietem maceriee solvens , ut duos condat in semetipso in unum novum hominem..., quoniam per Ipsum liabemus accessum ambo in une Spiritu ad Patrem. » {Ephes., II, 14 et seq.)

de son temple de Diane {\): c'est toujours le triomphe symbolisé de la foi chrétienne. Ses édifices matériels peuvent périr sous la main du Wisigoth, s'écrouler sous les flammes du Vandal , mais ils revivent de leurs cendres ; ils renaissent toujours après d'illustres malheurs. La demeure des passions et du mensonge n'a pas cette gloire : ses éléments, anéantis sans retour, se dépouillent de tout caractère propre, s'engloutissent inaperçus, comme de vains débris sans nom et sans histoire ; ils ne servent plus qu'à prouver le miraculeux travail de la main Toute-puissante effaçant à plaisir toutes limites entre les peuples et les croyances pour accomplir l'oracle inspiré de son grand Apôtre : Ut duos condat in scmetipso.

(1) Voir la Gazette du Midi, 5 avril 1856.

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