DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE I

Comment nos facultés procèdent-elles dans l'origine des idées ? Alcuin répond en ces termes , avec saint Augustin : « Considérons la prodigieuse facilité avec laquelle l'âme transforme les choses qu'elle a perçues par les sens du corps. Ceux-ci sont , pour ainsi dire , les messagers qui lui transmettent ce qu'elle apprend des objets sensibles, connus ou inconnus. Ensuite elle façonne en elle-même les images de ces objets avec une prompti- ' tude étonnante , et confie ces images à la mémoire. Ainsi celui qui a vu Rome se représente Rome dans son esprit et se la représente telle qu'elle est. S'il entend nommer cette ville , ou s'il y pense, aussitôt l'image de Rome lui apparaît. » Ce qui se passe pour les choses inconnues n'est pas moins merveilleux. S'agit -il de Jérusalem? L'image que vous avez dans l'esprit, diffère peut-être beaucoup de la réalité : « Cette image ne représente pas les murs, les maisons et les places qui sont en effet à Jérusalem , mais vous attribuez à Jérusalem ce que vous avez vu dans d'autres villes qui vous sont connues. » C'est ainsi que l'esprit de l'homme procède en toutes choses. « Au moyen du connu, il s'imagine l'inconnu, suivant les idées qu'il possède en lui-même (Id., vu). »

Malgré ses perfections , l'âme ne peut penser à plusieurs choses à la fois. Dieu, au contraire, saisit tout par un seul et même acte. C'est dans la connaissance et l'amour de cet Être souverainement parfait, que nous devons placer notre fin et chercher notre bonheur. Mais quelle est l'origine de notre âme? Dieu seul peut le savoir : « Origo vero animarum unde sit , solius Dei cognitioni relinquendum est (Id., xm). » Ici encore l'auteur de l'opuscule, de Ratione animœ, suit pas à pas saint Augustin (cf. p. 221), et, s'il s'égare sur un point qui n'était pas alors clairement défini , sa doctrine est , en général ,

puisée à la source des plus saines traditions. En lui nous trouvons déjà le vrai caractère de la Scolastique : le respect pour l'antiquité profane et la sincérité de la foi chrétienne, l'alliance de la révélation et de la science. Ce n'est point là de « l'incohérence , » comme le prétend M. Guizot; mais un principe de force et un gage de

succès.

Frédégise,^p pe\é Nathanaëj dans l'école du Palais, était l'ami d'Alcuin et son compatriote (1). Il jouissait d'un certain crédit à la cour, et plusieurs chartes royales attestent qu'il remplit les fonctions de chancelier ; il fut aussi abbé de Saint-Martin de Tours.

AaobgrçLiV), son contemporain, était d'origine gauloise. Nommé archevêque de Lyon en 813, il déploya un grand zèle pour l'abrogation de la loi du duel et la sup- m pression des épreuves par l'eau ou le feu ; il éleva aussi le voix pour empêcher les barbares convertis au christianisme de rendre aux images des saints le culte de latrie réservé à Dieu seul. Sa science et sa vertu l'ont élevé au premier rang parmi les personnages influents de son époque.

L'école rationaliste, qui ne veut trouver dans la philosophie du Moyen-âge que le fameux problème des umversaux, place Frédégise au nombre des « réalistes outrés, » et voit dans Agobard un « critique nominaliste (cf. Hauréau, p. 128 et 131) ; » et cela pour deux raisons : le premier soutient que le néant et les ténèbres sont des êtres réels {De nihil. ettenebr.); le deuxième enseigne

(1) Cf. Frédégise, Œuvres, Patrol. latine de Migne, t. CV, p. 751; Baluze, Miscellanea.

(2) Cf. Agobard, Œuvres, édit. Galland et Migne; Mabillon; Massonus; Fabricius.

que Tâme n'existe pas avant d'être unie au corps (Adv. Fredeg.). » Il est vraiment regrettable que l'esprit de système aveugle à ce point des hommes recommandables par le talent et le savoir. La discussion la plus sérieuse engagée en philosophie entre Frédégise et Agobard roule, non pas sur les universaux, mais sur l' origine de l'âme. Alcuin n'avait pas résolu cette question délicate. Frédégise la reprend et enseigne ouvertement la préexistence des âmes. Agobard, de son côté, soutient que l'âme est créée au moment même où elle est unie au corps qu'elle doit animer : « d'après les docteurs de l'Église, dit-il, l'âme n'est pas une partie de la substance ou de la nature divine, et elle n'existe pas avant de s'unir au corps; mais elle est créée en même temps que le corps auquel elle est destinée (Adv. Fredeg., xiv). » C'est la thèse que nous soutenons aujourd'hui à peu près dans les mêmes termes.

La vie de Candide est peu connue (1). Selon toute probabilité, il était de race germaine, et il fut envoyé à l'école de Tours par l'abbé de Fulde. Il appartient à l'histoire de la Philosophie scolastique à cause de son opuscule inédit, ayant pour titre : Dicta Candidi de imagine Dei. Ce traité est important à deux points de vue : d'une part, la forme syllogistique adoptée par l'auteur est un des traits distinctifs de la Scolastique ; d'autre part , les Dits de Candide sont à la Théodicée ce que l'ouvrage de la Nature de Vârne est à la Psychologie : ils renferment des indications précieuses sur la marche que l'esprit doit suivre pour arriver à la connaissance de Dieu.

(1) Cf. Patrol. latine de Migne, t. CVI; Ducange, Gloss., verbo Candidus; Fabricius; Dicta Candidi de imagine Dei, Manuscrits de Saint- Germain-des-Prés, n. 1334.

Candide explique d'abord plusieurs termes des Catégories; ensuite, appuyé sur ce principe, que les créatures portent en elles-mêmes un vestige ou une image du Créateur, il part du dernier échelon des êtres contingents , et s'élève de degré en degré jusqu'à l'être nécessaire, absolu et tout-puissant. Nous citons cette page des Dits, parce que nous la croyons importante pour l'histoire de la Philosophie. « Tota rerum universitas in tria gênera dividitur : in unum quod est, in aliud quod vivit, in tertium quod intelligit, quse inter se sicut potentia, sic etiam bonitate differunt, ut, verbi gratia, sicut plus potest bestia vivens quam lapis non vivens, ita plus potest homo vivens et intelligens quam bestia vivens et non intelligens. Atque, eodem ordine, sicut melius est id quod est atque vivit, quam id quod est tantum sed non vivit , ita melius est quod vivit et intelligit, quam illud quod vivit, sed non intelligit. Imum enim bonitate atque potentia in rerum naturis constitutum videtur id quod est tantum , sed non vivit; médium vero quod est atque vivit; summum autem quod est, vivit et intelligit. Igiturquia, sicut hac argumentatione colligitur, id inter res cunctas prœcellit quod intelligit, homo qui intelligit intellectum suum conetur intelligere et ipsius intellectus potentiam examinare , quœratque si ipse, qui ab hoc melior et potentior est cseteris rébus, quia intelligit, omnipotens est, hoc est quaecumque vult facere possit. Quod si invenerit, sicut utique si quœrit invenire poterit, se non omnia quae vult posse , hoc est non ubi et in quo vult permanere (vellet enim, si posset, corpus sibi conjunctum in bona valetudine vigens semper administrare ac regere ; sed non potest), sciât ergo sibi superiorem melioremque possidere potentiam quae illum in hoc regimine corporis quandiù vult permanere permittit , et quando vult dimittere facit