DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE I

goût ne les portait pas aux discussions philosophiques. Pierre Lombard, qui était assez bon métaphysicien, avait surtout étudié les Pères de l'Église ; Jean de Salisbury, le plus habile critique de son siècle, excellait dans la connaissance des hommes. Ils se complétaient l'un l'autre et semblaient choisis pour résumer, au point de vue doctrinal et historique, le mouvement intellectuel de leur époque.

Les quatre livres des Sentences de Pierre Lombard ne sont pas sans défaut ; cependant ils contiennent une vaste encyclopédie chrétienne , et réalisent , du moins en grande partie , le principal but de la Scolastique : « Médise setatis doctores , quos Scholasticos vocant , magnse molis opus aggressi sunt, nimirum segetes doctrinse fecundas et uberes , amplissimis Sanctorum Patrum voluminibus diffusas diligenter congerere , congestasque uno velut loco condere, in posterorum usum et commoditatem (Encycl. Mterni Patris). » Cet ouvrage répondait à l'attente générale ; aussi fut-il accueilli avec un véritable enthousiasme, et jouit-il d'un succès jusque-là sans exemple. Il servit de texte élémentaire dans tous les cours de théologie , depuis Pierre de Poitiei^s jusqu'à Guillaume Estius , et il eut dans les seules écoles de la Grande-Bretagne plus de cent soixante commentaires. Nous devons faire observer que la division en doctrine « des choses » et doctrine « des signes, » est arbitraire et artificielle.

Pierre Lombard unit les deux méthodes usitées au Moyen-âge : la méthode expositive et la méthode scientifique. En d'autres termes , il expose d'abord la doctrine contenue dans les saintes Écritures et dans la tradition ; ensuite il démontre chaque proposition d'après les procédés de la dialectique, il oppose les thèses aux antithèses et s'applique à résoudre les objections.

Cette méthode, que saint Thomas doit employer plus tard dans sa Somme Théologique , est réduite pour ainsi dire à une forme géométrique dans les œuvres d'Alain de Lille. Ce personnage , contemporain d'Amaury et de David , considère la théologie comme susceptible de démonstration, et il affirme que le meilleur moyen de confondre les hérétiques est de « recourir au raisonnement. » Nous voyons donc, une fois de plus, que la scolastique, môme en théologie, n'a pas pris l'autorité pour unique critérium. L'accuser de servilisme , c'est répéter l'un de ces vieux mensonges historiques , ou l'une de ces « calomnies exorbitantes » qui ne font plus d'impression sur un esprit sérieux (cf. S. Talamo, VAristotelisme de la Scol., p. 263).

Que faut-il penser des écoles elles-mêmes, de leur organisation, de leur fonctionnement? Jean de Salisbury et les autres historiens du Moyen-âge nous fournissent sur ce point des renseignements précieux. Les Lettres de l'évêque de Chartres , le Polycraticus et le Metalogicus sont remarquables par l'élégance du style et la finesse des observations; mais ils sont surtout d'un prix inestimable pour la connaissance du xne siècle. Le Polycraticus , s'il était composé avec plus d'ordre et de méthode , renfermerait un cours de morale sociale à peu près complet. « Cet écrit, observe Schrôdl, marque un des moments critiques de la science politique du Moyen-âge , c'est-àdire le commencement de la conciliation entre l'élément antique et l'élément chrétien , l'un devant servir de support à l'autre; malheureusement cette conciliation ne réussit pas toujours ; l'élément païen, quoique adouci, se mêle (parfois) à l'élément chrétien , le trouble et le profane. (Diction. Théol., art. J. de Salisb.). » L'auteur du Metalogicus soutient le bon usage des lettres et des sciences; mais tout en prenant la défense de la philosophie,

il ne ménage pas les philosophes : il leur reproche de ne pas puiser la doctrine d'Aristote à ses véritables sources, de parler un langage trop obscur, et de consacrer un temps précieux à des discussions frivoles ; les réalistes outrés , et plus encore les nominalistes , sont souvent l'objet de ses attaques et de ses railleries. Le grave reproche que nous lui faisons, c'est de préconiser, au détriment de la logique et de la métaphysique, un système de haute morale, dans le but d'unir tous les esprits et toutes les écoles, même les plus opposées. Là, pensonsnous, est le secret de la lutte qu'il engage à tout propos contre la prétendue secte des Cornificiens.

Si nous complétons le Metalogicus par des extraits empruntés aux écrivains de la même époque, nous pourrons nous faire une idée assez exacte de l'état des études avant le siècle de saint Thomas, et surtout il nous sera facile de reconnaître combien le rationalisme moderne est injuste et passionné dans ses jugements.

Si l'Église, fidèle à sa mission, exerça toujours une sage vigilance sur l'enseignement, elle encomagea la fondation des écoles et accorda sur ce point une liberté que nous connaissons à peine au xixe siècle. Que fallait-il pour avoir le droit de fonder une chaire? De la probité et du savoir : « Probum et Utteratum virum (Alexandri III Epistol.y apud Sirmond, t. III , col. 1337). » En voici un exemple frappant. L'abbé de Saint-Pierre-Monts porta des plaintes à Rome contre un scolastique de Châlons , qui se permettait d'ouvrir des écoles sur les domaines de l'abbaye , et refusait de payer une redevance. Le Souverain Pontife , Alexandre III , écrivit à l'archevêque de Reims et lui fit observer que tout homme de bien avait le droit d'instituer une école n'importe en quel lieu, sans payer aucune redevance (Loc. cit.). Cette liberté favorisa

beaucoup le développement des études, surtout à une^ époque où l'enseignement oral avait d'autant plus d'importance que la diffusion des ouvrages élémentaires offrait plus de difficultés. Aussi les asiles de la science se multiplièrent avec une rapidité prodigieuse, et le nombre des étudiants atteignit parfois des proportions étonnantes. Il est raconté dans Orderic Vital, que Geoffroy d'Orléans prit avec lui Gislebert, Odon, Terric et Guillaume , tous très-habiles à résoudre les problèmes de la philosophie; il alla se fixer à Cambridge, et il ouvrit dans un grenier une école publique. Mais dès l'année suivante , les élèves devinrent si nombreux , que « nul grenier, nulle maison , n'aurait pu les contenir. Il fallut multiplier les écoles (cf. Hist. unïv. Paris., t. II, p. 28). » Les maîtres réunissaient le plus souvent les deux conditions requises : ils étaient probes et lettrés. Non-seulement les moines , mais aussi les clercs , devaient donner un enseignement « gratuit (cf. Alex. III). » Il y eut pourtant des exceptions. Jean de Salisbury nous assure que le normand Guillaume de Conches devint le plus opulent de tous les maîtres de grammaire, après Bernard de Chartres : « Grammaticus post Bernardum Carnotensem opulentissimus (Metalogic, 1. I , c. v). » Le même auteur nous apprend aussi que des esprits frivoles, ignorants et pleins de vanité, s'érigeaient en docteurs avant d'avoir étudié : « Ils ne demeurent au rang d'écoliers, dit-il, que le temps voulu pour qu'un oiseau se couvre de plumes ; et aussitôt ils prennent leur essor : ils sont devenus maîtres (Id.). » Ces hommes, ajoute Hugues de Saint- Victor (Didascalic, 1. III, c. m), « parlent de tout à propos de tout. Ils n'enseignent pas , ils font étalage de leur savoir. Ils parlent de déclinaison à propos de dialectique, et de dialectique à propos de