‹ Histoire générale de l'Eglise, depuis la création jusqu'à nos jours (volume 2)Chapitre 46 sur 63 · CHAP. IV. — CLAVIS MEL1T0NIANA · texte numérisé non relu

CHAP. IV. — CLAVIS MEL1T0NIANA

littérale, mystique, anagogique et symbolique des termes les plu» usités dans les Livres Saints. Il réalisa ce dessein en un livre dont toute l'antiquité chrétienne a adopté la méthode et les principes, depuis saint Jérôme et saint Damase jusqu'à saint Grégoire le Grand et à saint Bernard.

3. Malheureusement ce manuel du symbolisme chrétien, cette fameuse C lavis était perdue pour nous. Le cardinal Pitra mit vingt-cinq ans à la rechercher, dans tous les dépôts littéraires de l'Europe. En 1846, il en découvrit un premier exemplaire dans la bibliothèque de Strasbourg * ; un autre, dans la bibliothèque Bodléienne d'Oxford; un autre, dans celle de Lisbonne. La fameuse Bible si richement enluminée de Théodulfe, à la bibliothèque impériale de Paris, lui fournit un nouvel exemplaire du précieux ouvrage de saint Méliton. La Clavis y est adjointe, sous forme d'appendice, au texte de l'Écriture. « Enfin, dit-il, en 1849, j'étais à la bibliothèque de Troyes, parcourant une dernière fois les manuscrits provenus de l'abbaye de Glairvaux, lorsque, sous le n° 518, Olim sanciœ Mariœ Clarevallensis, s'offrit à mes regards un manuscrit d'un caractère plus gros et plus ancien que tous les autres. Avec quelle joie je reconnus les premières lignes de la Clavis ! Cet exemplaire, très-certainement contemporain de saint Bernard, conserve peut-être l'empreinte de ses mains vénérables. L'ordre des matières, dans ce texte inopinément placé sous mes yeux, était le plus simple que j'eusse encore observé ; l'ensemble est plus complet ; chaque formule, brève, précise, est rédigée avec une exactitude canonique. Presque nulle part la trace d'une hésitation de copiste, d'une surcharge de commentateur, ou d'une suspension de phrase. C'étaient bien là les caractères de simplicité auguste qui conviennent à l'œuvre d'un homme apostolique, d'un docteur de l'Église primitive, voyant tout dans l'Esprit-Saint *. » Le texte du manuscrit de Clairvaux est celui qu'a édité l'illustre bénédictin; c'est donc, si l'on peut parler ainsi, saint Bernard qui nous rend, après tant de siècles, non pas, il est vrai, le texte grec original,

1 Pitra, Spicileg. Solesm., tom. II, pag. 13-19.

mais une version latine de la Clavis de saint Méliton de Sardes. Le dernier des Pères de l'Église latine donne la main à l'un des premiers Pères de l'Église grecque ; la chaîne de la tradition se renoue ainsi à travers les âges., Les treize 4. L'œuvre si patiemment et si heureusement rendue à la eiaPcte»Sw.e lumière a été accompagnée par le docte éditeur d'une sorte flneDcedân» de commentaire perpétuel, où chaque symbole de l'Écriture est ehrttienne. étudié, non-seulement dans les monuments graphiques, lapidaires ou glyptiques qui le représentent, mais dans ses applications et ses développements les plus multiples, sous la plume des Pères, des docteurs et des écrivains ecclésiastiques. C'est en quelque sorte la revue de toute la tradition chrétienne, monumentale et écrite !. Le texte, assez court cependant, du grand évoque de Sardes, a exercé sur l'antiquité ecclésiastique une telle influence qu'on en retrouve la trace dans les œuvres de tous les Pères qui l'ont suivi. Ce fait si considérable apporte à la Défense de la tradition un argument que Bossuet n'a pu connaître et dont son génie aurait tiré un merveilleux parti, dans la controverse avec le protestantisme. Chacun des treize chapitres de la Clavis a eu son retentissement dans l'une des branches de la science ecclésiastique* Les trois premiers : Dieu; le Fils de Dieu; les Créatures supraterrestres, ont servi de base à toute la théologie. Les sept chapitres suivants : le Monde ; Y Homme en général; les Métaux ; les Arbres et les fleurs ; les Oiseaux ; les Animaux ; Y Homme en particulier, ont inspiré toutes ces Sommes, où la science chrétienne, essayait en histoire naturelle et civile, en géographie, en astronomie, etc., la grande revue du monde extérieur, qu'Adam fit une première fois sous l'œil de Dieu, et qui ne sera jamais terminée sur la terre. Le onzième chapitre : la Cité, c'est-à-dire l'Église dans sa constitution de reine, est le fondement de tout le droit canonique. Un douzième chapitre : les Nombres, nous donne réellement la clef de l'impor-

1 La Clavis n'a que treize chapitres assez courts. Le Commentaire, dont le cardinal Pitra l'accompagne, forme deux volumes (Il et 111) du Spicilegium oiesmense, in-4° à deux colonnes, de 600 pages.

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tance attachée aux mystères de grâce voilés dans l'Écriture sous des expressions numériques par tous les Pères en général, et en particulier par saint Augustin. Enfin, le treizième et dernier chapitre : les Noms Hébreux, premier essai chrétien d'un dictionnaire hébraïque, inaugure cette série d'immortels travaux poursuivis au sein de l'Église par les hébraïsants de tous les âges. Il répond directement à une calomnie articulée avec autant de confiance que d'inexactitude par le rationalisme moderne , qui prétendait que les Pères du second siècle, dans leur ignorance absolue de la langue sacrée, ne songeaient pointa recourir à l'original de l'Ecriture pour en expliquer les textes, et s'en rapportaient exclusivement à des versions plus ou moins correctes, dont l'autorité était sans valeur aucune. Ce reproche a été notamment fait à saint Justin ; et voilà que Méliton de Sardes, contemporain de saint Justin, apologiste comme lui, et peut-être avec lui en relations d'amitié et de science, se révèle à nous comme un hébraïsant aussi consciencieux qu'érudit.

5. Nous allons essayer de reproduire quelques fragments de la Clavis de saint Méliton, pour en donner une idée nette au lecteur. ciavis. « Le nom de Dieu, dit-il, se prend tantôt dans une acception particulière, tantôt dans un sens absolu et essentiel. Essentiel : « Je suis le Dieu de ton père *. » — a Leurs pères, d'où est né le Christ, qui est le Dieu suprême 2. » Acception particulière : « Voici que je t'ai constitué le Dieu de Pharaon 3. » — J'ai dit : « Vous êtes des dieux 4. Tu ne médiras pas des dieux 5, » c'est-à-dire : «des prêtres. »

— « Dieu s'est levé dans l'assemblée des dieux 6. » — La tête du Seigneur : Sa divinité, parce qu'il est le principe de toutes choses,

— Les cheveux blancs du Seigneur : Les jours de son éternité, parce qu'il est l'Ancien des jours. — Les yeux du Seigneur : La claire vue divine : « Toutes choses sont claires et manifestes à ses yeux 7. »

— Les paupières du Seigneur : Les mystères spirituels et cachés dans les préceptes divins: a Ses paupières interrogent, » c'est-à-dire éprouvent « les fils des hommes 8. » — La bonne odeur que le Sei-

1 Exod., in,6. — «Rom., ix, 5. - s Exod., vu, 1. — * Psalm., lxxxi, 6. — « Exod., xxii, 18. — « Psalm., lxxxi, 1. — 7 Hebr., n, 13. — 8 Psalm., x, &

gneur agrée : Les prières des Saints : « Le Seigneur a. reçu la suave odeur des sacrifices. » l. — La bouche' du. Seigneur : Son Fils, ou la parole de vérité qu'il adresse aux hommes : « La bouche du Seignenr a parlé2,» et ailleurs: « Ils ont provoqué sa bouche aux accents de colère e. » — La langue du Seigneur : L'Esprit-Saint : « Ma langue est le stylet du scribe 4. » — La face du Seigneur : La manifestation de sa divinité : « Voici que ma face te précédera5. » « La face du Seigneur les a divisés. 6. » — «Le Verbe du Seigneur : Son Fils 7. — Le bras du Seigneur : Le Fils par lequel il a tout créé. C'est la parole d'Isaïe le prophète : « A qui s'est révélé le bras du Seigneur 8? » — Les ailes du Seigneur : La protection divine : « J'espérerai à l'ombre de vos ailes 9.» — Les épaules du Seigneur: La divine patience avec laquelle il daigne supporter nos infirmités : « Il les a pris comme des enfants et portés sur ses épaules 10. » — La main du Seigneur : L'opération de la puissance divine: «Mes mains n'ont-elles pas créé tout ce qui existe11 ?» — Le doigt du Seigneur : L'Esprit-Saint, par l'opération duquel les tables de la loi furent gravées; ainsi, dans l'Évangile : « Si c'est par le doigt de Dieu que je chasse les démons12. » — Le sein du Seigneur: Les profondeurs de la divinité, d'où il a produit son Fils : « De mon sein, avant l'aurore, je t'ai engendré13. » — Les pieds du Seigneur : La stabilité éternelle. Comme dans le Psaume : « Une nuit obscure s'étendait sous ses pieds 14. » — La descente du Seigneur : Sa visite aux hommes : « Yoici que le Seigneur va quitter son trône, et descendre pour fouler la terre à ses deux pôles ,5. » — En mauvaise part, dans la Genèse : « Le Seigneur descendit pour visiter la terre 16. » SapWe , 6. Ce fragment du premier chapitre de la C lavis de saint Méliton

analyse de la ° r r

• Cfc/scriptu- suffit pour donner une idée générale de sa méthode et de la science

Méliton. profonde qu'un tel ouvrage exigeait de la part de sou auteur. Sans

poursuivre davantage des extraits dont la forme et l'objet sont

i Gènes., vin, 21. — * Is., i, 20. — 3 Thren., i, 18. — * Psalm., xlîv, 1.

— » Exod., xxiii, 14. — 6 Thren., rv, 6. — 7 Psalm., xliv, 1. — «Is., lui, 1.

— » Psalm., lvi, 2. — w Deuter., xxxn, 11. — " 1s., lxvi, 2. — 12 Luc, XI, 20 — 13 Psalm., ex, 2. — 4* Psalm., xvu, 10. — 1S Mich., i. 3. — ie Gènes., SI, 5. Clavis S. Melitom, Spicileg. Sotesm., tom. II, pag. 1-lî.

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étrangers au but d'une histoire de l'Eglise, nous croyons devoir signaler, dans le courant de cet ouvrage si important au point as vue de la théologie et de l'exégèse, quelques idées principales, dont l'origine apostolique se trouve constatée par la mention du saint évêque de Sardes. Le symbolisme des quatre animaux d'Ezéchiei, figurant les quatre évangélistes, y est formellement indiqué. Il en est de même du dogme de la virginité immaculée de Marie ; du jeûne quadragésimal ; de la solennité de la Pentecôte, qui portait dès lors ce nom consacré. La royauté de l'Église; la distinction des deux pouvoirs subordonnés l'un à l'autre dans la cité du Christ; la grande division de l'histoire de l'Église en trois époques : avant la loi, pendant la loi, et depuis l'avènement de la grâce; cette division que nous essayons de remettre en honneur aujourd'hui; le pouvoir législatif de l'Église, son unité de foi, de discipline et de culte maintenue par l'unité de la cathedra, siège de l'enseignement, de la direction des consciences et de la liturgie; toutes ces vérités fondamentales, si longtemps combattues par l'esprit de parti , resplendissent dans l'œuvre de saint Méliton. Chacun des sacrements de l'Église, chacun de ses rites particuliers, y est inscrit à son tour; l'Eucharistie y est nommée « l'aliment des élus; » l'Extrême-Onction y est désignée sous son nom liturgique « d'onction du chrême ; » les ornements dont se servent encore les évoques y sont mentionnés l'un après l'autre : l'anneau, sceau de la foi ; les chaussures symboliques qui décorent les pieds des prédicateurs de l'Évangile; la tiare ou mître, le superhuméral, etc. Enfin, pour terminer cette énumération : l'encens brûlé sur l'autel; les offrandes des fidèles; la cire consumée en l'honneur de la victime eucharistique; la pompe extérieure des cérémonies; les honneurs rendus aux corps des martyrs, et la sépulture chrétienne que saint Méliton appelle « le mémorial de la mort et de la résurrection du christ, » toutes ces pratiques qui passent aux yeux du protestanisme pour des actes d'idolâtrie, se retrouvent solennellement consacrées par un auteur du 11e siècle. Voilà l'importance qui s'attache à la découverte du cardinal Pitra '.

1 Méliton., Clavis, cap. iv-xin, passim, {Spicileg. Solesm., tom. III.)

416 PONTIFICAT DE SAINT VlCTOll ï fi 35-197).

7. Nous l'avons déjà dit, et, grâces à Dieu, nous aurons encore plus d'une occasion de le répéter: La Prov.dence semble opposer aux épais nuages que la science de notre époque s'efforce d'accumuler contre la divinité de l'Église, des flots inaccoutumés de lumière. Voici quelques fragments détachés des œuvres si longtemps perdues de saint Méliton, qui nous ont été restitués par les manuscrits syriaques du Britîsh Muséum. On pourra les mettre en regard de l'assertion rationaliste qui déclarait, il y a quelques mois , que le dogme de la divinité de Jésus-Christ fat inconnu à l'Église du IIe et du me siècles '. «Le i$re, dit le saint évêque de Sardes, a envoyé du ciel son Verbe spirituel, qui a pris un corps dans le sein de la Vierge, et s'est fait homme, dans le but de vivifier l'humanité et d'en réunir les membres épars et frappés de mort... Au dernier instant de la Passion, la terre trembla jusqu'en ses fondements; le soleil s'obscurcit; les éléments furent bouleversés; la clarté du jour se changea en ténèbres ; parce que la nature ne pouvait voir le Dieu son auteur mourir sur un bois infâme. C'était la protestation de toute créature disant à sa manière : Quel est ce spectacle inouï? Le juge est jugé et il se tait; l'invisible est devenu un objet de dérision pour des regards sacrilèges, et il le souffre ! On a pris l'incompréhensible, il le permet; l'impassible souffre et il ne se venge pas; l'immortel meurt en silence; on ensevelit le Dieu du ciel, il se laisse mettre au tombeau ! Tel était l'étonncment de stupéfaction de la nature. Mais quand Notre-Seigneur ressuscita du fond du tombeau; quand d'un pied vainqueur il foula la mort; quand il eut enchaîné le puissant et accompli la délivrance de l'homme, alors toute la création comprit que c'était par amour de l'humanité que le juge s'était laissé juger; l'invisible voir; l'incommensurable saisir; l'impassible outrager; l'immortel mourir; le roi des cieux ensevelir! Car notre Dieu s'est fait homme, et s'est laissé condamner pour nous faire miséricorde; il a porté des chaînes pour nous délivrer; il a été pris pour nous libérer; il a souffert pour nous guérir; il est mort pour nous vivifier et nous appeler à

» Meliton. Fragmenta. Ex tractatu de anima et corpore. (Spiciïeg, Sateim^ tooi. II, pag. 56.)

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la résurrection. » Ailleurs saint Méliton, appliquant à la naissance de Jésus-Christ la même antithèse qu'il développait à propos de la Passion, s'exprime ainsi : « Voilà pourquoi il est descendu à nous, voilà pourquoi lui, l'incorporel, s'est formé un corps pris de notre chair. Il est apparu comme un agneau, mais il est resté le divin Pasteur; on l'a mis au nombre des esclaves, mais il n'a pas abdiqué sa dignité de Fils; dans le sein de Marie il était revêtu des splendeurs du Père; ses premiers pas chancelaient sur la terre, et son immensité remplissait les cieux; il apparaissait sous les traits d'un enfant, et il gardait le privilège de son immortalité ; il était revêtu d'une chair infirme, sans avoir rien perdu de son éternité; pauvre, il gardait sa richesse infinie; sans avoir, en tant qu'homme, le morceau de pain de chaque jour, comme Dieu il ne cessait de nourrir le monde; esclave, il était Dieu; debout au tribunal de Pilate, il était assis à la droite du Père; attaché à une croix, il tenait dans sa main l'univers !. » A la suite de ce fragment, nous rencontrons la note suivante de M. Renan : « Ces passages ont semblé trèsparticulièrement remarquables, et avec raison. Car ils sont un témoignage explicite de la divinité du Christ 2. » La même main qui écrivait ces paroles, en 1855, dans le Spicilegium Solesmense, a écrit depuis le livre que tout le monde connaît, et soutenu la thèse du rationalisme, savoir: que le dogme de la divinité de Jésus- Christ demeura inconnu aux trois premiers siècles de l'Église.

8. « Frères bien-aimés, dit encore saint Méliton, c'est de la loi Divinité a« et des prophètes que nous avons tiré toutes nos preuves pour voua ï^iuaanï démontrer que Notre-Seigneur Jésus-Christ est dans sa plénitude lementa" l'intellect parfait, le Verbe de Dieu. C'est lui qui fut engendré Anciel,' avant l'aurore; il est créateur avec le Père; c'est lui qui a formé l'homme; il est tout en tous; patriarche avec les patriarches; la loi sous le règne de la loi; parmi les prêtres, prince des prêtres;

1 S. Méliton., Excerpta de Cruce. {Spicileg. Solesm., tom. II, pag. 58.

* Voiei le texte de la note : Locus insignis multis visus est, negue immeriu . tuculentum cnim testimonium de Christi divinitate prœstat. (Renan, S. Melitoniê Fragmenta quœ supersunt omnia. — Spicileg. Solesm., tom. II, pag. 58.) On le ▼oit; le français de M. Renan ne ressemble guère à son latin.

vil. 27

parmi les rois, chef souverain; avec les prophètes, la prophétie; chez les anges, roi des anges; dans la voix, le Verbe; parmi les esprits, l'Esprit; dans le Père, le Fils; en Dieu, Dieu; roi dans les siècles des siècles. Au temps de Noé, il fut le pilote; il dirigea Abraham; il fut lié sur le bûcher avec lsaac; avec Jacob, voyageur; vendu en la personne de Joseph; guide du peuple hébreu avec Moïse; avec Josué, il distribua l'héritage de la Terre promise; par la bouche de David et des prophètes, il prédit ses souffrances futures; c'est lui qui naquit à Bethléem; fut enveloppé de langes dans le prœsepium; visité par les pasteurs; célébré parles anges; adoré par les mages; annoncé par Jean-Baptiste; c'est lui qui réunit le collège apostolique; prêcha au peuple le royaume céleste : guérit les boiteux ; rendit la vue aux aveugles ; ressuscita les morts. C'est lui qui se fît voir dans le Temple; fut renié par son peuple; trahi par Judas; arrêté par les prêtres; jugé par Pilate; il eut les mains percées de clous; il fut suspendu au bois infâme et enseveli dans un tombeau souterrain. Mais c'est lui qui se leva de la maison des morts; apparut aux apôtres; monta aux cieux où il est assis à la droite du Père : c'est lui qui est le repos des trépassés, le grand retrouveur des âmes perdues; la lumière de ceux qui gisent dans les ténèbres; le rédempteur des captifs; le redresseur des errants ; le refuge des affligés ; l'époux de l'Église ; le roi des chérubins; le prince de l'armée des anges; Dieu de Dieu; Fils du Père; Jésus-Christ roi dans les siècles. Amen l. » On s'expliquera, si l'on peut, comment le même orientaliste qui atraduit du syriaque en latin, cette sublime analyse des Évangiles d'un Père du second siècle, a osé écrire en français, quatre ans plus tard, que le texte des Évangiles n'était pas encore fixé au 111e siècle ! Pour nous, en retrouvant sous la plume de saint Méliton de Sardes la doctrine évangélique; l'enseignement de la foi; l'interprétation des Écritures; la royauté de Jésus-Christ et de son Église, tels que nous les professons encore aujourd'hui, nous constatons une fois de plut que, si les hommes s'égarent, c'est qu'ils veulent obstinément per-

* Melït., Pragmentum de Fide. {Spicileg. Solesm.s tom. fi, pag. 59.)

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sévérer dans les ténèbres ; car la lumière les inonde et la vérité les poursuit.

9. La lutte qui se continue de nos jours, avec les mêmes carac- Le dog\.

chrétien de f»

tères d'obstination et d'aveuglement volontaire de la part des résurrection

desmorts.

incrédules, est cependant loin d'offrir, pour les fidèles, les dangers qu'elle présentait alors du côté du paganisme. A cette époque sanglante, la plupart des apologistes des dogmes chrétiens signaient, comme saint Justin, leur profession de foi par le martyre. L'un des points de notre symbole qui révoltait le plus le sens naturel des idolâtres était le dogme de la résurrection. Rien d'ailleurs ne saurait plus immédiatement prouver la divinité de la révélation évangélique qu'un pareil dogme. 11 ne saurait être le fruit d'une imagination humaine. A combien d'objections en effet n'ouvre-t-il point la voie, du côté du naturalisme? Que sont devenues les cendres dispersées des générations humaines, depuis la création? L'eau, le feu, la terre les ont absorbées tour à tour; elles se sont transformées dans la sève des plantes; dans les combinaisons chimiques des végétaux, des substances organiques ou minérales; dans les corpuscules que le microscope découvre par milliers en chaque parcelle d'air, en chaque goutte d'eau, en chaque grain de sable. Les païens de l'antiquité ne connaissaient pas le microscope, .mais ils savaient que les restes de l'homme s'évaporent et deviennent ce je ne sais quoi qui n'a pins de nom en aucune langue; ils criaient donc à l'absurde quand les chrétiens, comme jadis saint Paul dans l'Agora d'Athènes, leur parlaient de la résurrection des morts. Pour affirmer ce dogme, par un héroïque argument ad hominem, les chrétiens mouraient dans les amphithéâtres. La populace n'en restait que plus convaincue de leur fanatisme. Il n'est presque pas un docteur, ou un Père du 11e siècle, qui n'ait écrit un traité spécial delà Résurrection des morts. On en cite un de saint Justin pnr"?i les Fragmenta conservés de cet auteur '. Dans la liste des ouvrages de saint Méliton, Eusèbe mentionne le De nafarâ h nû9 qui devait embrasser ce sujet tant controversé. Saint Théoplii e d'An-

1 Patrol. grœc, tom. VI, col. 1512-1591.

tioche , dans ses Livres à Autolycus, insiste sur ce point capital *. Mais l'œuvre la plus complète en ce genre , que le second siècle nous ait léguée, est le traité d'Athénagore, De resurrectione morluorum, qui nous est parvenu dans son intégrité 2. « Chose étrange, dit M. Freppel, c'est précisément à l'époque où le christianisme vint s'établir dans le monde, que le dogme de la vie future était le plus effacé dans la conscience des peuples : ce rapprochement, ou plutôt ce contraste, suffirait pour montrer que l'Évangile n'était pas l'expression naturelle des idées du temps, mais qu'il venait s'imposer d'en haut. » Ajoutons à cette observation pleine de justesse que le symbole chrétien, en articulant le dogme de la résurrection des morts, non-seulement n'avait pu l'emprunter à aucune des théories philosophiques ou religieuses de l'antiquité païenne, mais qu'il heurtait de front tous les préjugés, toutes les croyances et toutes les doctrines de la Grèce et de Rome. Sauf les traces de ce dogme que nous avons signalées dans le Testament Ancien et dont l'authencité, niée si légèrement par le rationalisme moderne, se constate historiquement par le fait de l'existence au sein du peuple juif d'une secte ou hérésie, celle des Sadducéens, qui niaient la résurrection des morts; à l'exception de cette source unique, le christianisme n'avait pu puiser ailleurs ce dogme si clairement précisé dans l'Évangile. Que n'a-t-il pas fallu d'efforts pour que cette vérité, traitée de chimère par le polythéisme, comme elle l'est encore par 1 incrédulité de nos jours, devînt le fondement inébranlable des espérances du monde converti! Analyse 10. Les objections auxquelles répondait Athénagore sont les

dAthéna- mêmes que répètent, depuis des siècles, les ennemis de la foi.

gore: dp lie- . . „.

surrectione « Pour être reçu à nier la résurrection, disait le saint docteur % il

wrtvnrum.

faudrait pouvoir démontrer de deux choses l'une : ou que Dieu ne peut pas ressusciter les corps, ou qu'il ne le veut pas. Dans le pre-

i Theophil. Antiocb., Lib. adAutolyc, I, n. 8 ; Patrol. grœc, tom. VI, col. 1036. — 2 Patrol. grœc, tom. VI, col. 975-1 i 24.

8 Nous empruntons ce résumé substantiel et complet du traité de saint Athénagore à M. l'abbé Freppel, Apologistes chrétiens au ne siècle, pag. 174 et 176.

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mier cas, c'est parce que Dieu n'aurait ni la science, ni la force suffisantes ; ou bien, parce que la chose en elle-même impliquerait contradiction. Dans le second cas, c'est parce que la résurrection répugnerait à la justice ou à la majesté divine. Or, rien de tout cela ne saurait se soutenir. Dieu peut ressusciter les corps, et rien ne l'empêche de le vouloir. Il le peut, car il ne manque pour cela ni de lumières, ni de puissance, et la chose en elle-même n'a rien qui implique contradiction. Dieu ne manque pas de lumières: il connaissait les éléments et les principes des corps avant leur union, il saura les distinguer après leur séparation. Dieu ne manque pas de puissance : la résurrection n'en demande pas plus que la création. D'autre part, il n'implique pas contradiction que les corps ressuscitent ; chacun d'eux retrouvera ce qui lui appartient; l'anthropophagie même ne saurait y mettre obstacle ; les éléments qui se transforment chaque jour sous nos yeux ne sont jamais anéantis; leur reconstitution n'offre pas plus d'impossibilité qui leurs métamorphoses quotidiennes. Enfin, si Dieu peut ressuscitei tes morts, rien ne s'oppose à ce qu'il le veuille : ni sa justice, ni sa dignité. Sa justice : en ressuscitant l'homme, Dieu ne fait tort à personne, ni aux autres créatures spirituelles, qui n'en restent pas moins ce qu'elles sont, ni aux autres créatures matérielles, qui, inférieures à l'homme, ne sauraient prétendre à la même destinée, ni enfin à l'homme lui-même, considéré soit quant à l'âme, qui recevra un vêtement incorruptible, soit quant au corps, pour qui la résurrection sera un surcroît d'honneur. Sa dignité : si Dieu n'a pas jugé qu'il fût au-dessous de lui de créer le corps de l'homme.) sujet à la corruption, à fortiori ne saurait-il dédaigner de le rendre incorruptible. Donc, les impossibilités que l'on objecte contre la résurrection des morts, ne sont pas réelles. Après l'apologie, la démonstration. Non-seulement le dogme de la résurrection ne répugne pas à la raison pure, mais elle y rencontre des analogies frappantes. La création et la nature de l'homme, le jugement qu'il doit subir à sa fin dernière, en sont autant de preuves. La création de l'homme : car l'homme n'a pas été créé pour les besoins du Créateur ou pour l'utilité de quelque créature, mais afin qu'il jouît

42â PONTIFICAT DE SAINT VICTOR ï (185-197).

à jamais de la vie qui lui est propre ; c'est par là qu'il se distingue des animaux, qui n'ont qu'une vie périssable; Dieu n'aurait pas fait de l'homme le chef-d'œuvre de ses mains, si son intention n'avait été qu'il subsistât toujours tel qu'il est, c'est-à-dire qu'il pût ressusciter. La nature de l'homme : car l'homme n'est pas un pur esprit; il est composé d'un corps et d'une âme-; par conséquent, si l'âme est immortelle, il faut que le corps ressuscite un jour pour participer à son immortalité ; sinon l'homme ne subsisterait pas tout entier, et l'harmonie de son être serait rompue à jamais. Le jugement : car, s'il y a une providence, il y aura un jugement; or, il faut que l'homme tout entier soit jugé, puni, ou récompensé, parce que le bien et le mal, les passions sources du péché, les vertus et les vices, non moins que les lois, embrassent tout l'homme, c'est-à-dire le corps et l'âme. La fin de l'homme : car tout être a une fin conforme à sa nature ; par conséquent, la fin particulière à l'homme n'est pas celle de son âme ou de son corps pris isolément, mais bien celle des deux réunis. Donc, la résurrection des corps est nécessaire. — Tel est, ajoute M. Freppel, le résumé du discours, dépouillé de la forme toujours simple, parfois élégante, qu'Athénagore a su lui prêter. Ce qui frappe d'abord dans cette argumentation pressante, nerveuse, c'est qu'elle emprunte sa force aux principes mêmes de la raison. Non pas qu'elle fasse abstraction de la foi qui lui sert de base ; mais il n'est pas moins vrai de dire que la thèse de l'apologiste porte le caractère d'une démonstration rationnelle. Or, ^cette application de l'esprit philosophique au dogme révélé est vraiment remarquable chez Athénagore. Déjà nous en avons trouvé un exemple, dans l'Apologie du même auteur, adressée à Marc-Aurèle. Gela prouve que, dès l'origine du christianisme, le travail des intelligences s'appliquait aux vérités de la foi, pour les formuler exactement, les coordonner entre elles, en développer le germe fécond et en acquérir par là une perception plus claire et plus distincte. »

§ IB. Saint Irénée.

11. Avec le nom de saint Irénée s'ouvre, pour l'Église des Gaules, une tradition non interrompue de vertus, de science et de zèle apostolique. Depuis que Lazare et Marie-Madeleine, sa sœur, étaient venus évangéliser Massilia, depuis que Trophime à Arles, Crescent à Vienne, Denys l'Aréopagite à Lutèce des Parisiï, avaient jeté dans notre patrie les premières semences de la foi, nous avons vu quelles résistances s'étaient élevées de toutes parts contre la doctrine nouvelle. Les disciples de Polycarpe, envoyés à deux reprises différentes sur ce sol qui dévorait ses apôtres, furent accueillis par les bûchers de Lugdunum, et livrés à toutes les tortures, moins encore par la sentence d'un proconsul romain, que par la haine populaire qui s'attachait à leur croyance et à leur nom de chrétiens. Le mot de Sulpice Sévère est donc vrai, dans son acception littérale : « La religion du Christ ne fut embrassée qu'assez tard dans les Gaules, » quoiqu'elle y eût été prêchée dès le premier siècle. Les deux obstacles principaux qu'elle eut à vaincre, furent d'une part, le polythéisme grec et romain, imposé après la conquête de Jules César ; maintenu par toutes les forces d'un empire aussi puissant que celui d'Auguste et de ses successeurs ; accepté par tous les esprits serviles, qui font gloire de leur esclavage, et croient remplacer la grandeur du caractère par celle de l'obséquiosité. Ce culte, nouveau pour les Gaulois, et ramassé dans les fourgons de l'armée romaine, n'aurait pas été dans notre pays un obstacle plus sérieux qu'ailleurs, à la propagation de la doctrine évangélique, s'il ne se fût appuyé sur une religion nationale, fortement enracinée et chère à tous les cœurs. Nous avons nomm* le druidisme. Les recherches de la science moderne , sur le véritable caractère de la foi des Druides , aboutissent à nous la représenter comme une sorte de naturalisme panthéistique , où tous les phénomènes visibles sont des manifestations extérieures de la divinité. A l'ombre de ses forêts séculaires, le Gaulois entendait la voix de Dieu dans le bruit de la foudre ; dans le sifflement de la tempête, comme dans le murmure du ruisseau ; le souffle du

vent à travers le feuillage ; le silence mystérieux des lacs, et la solitude majestueuse des monts couverts de neige. Tous les accidents de la nature étaient des formes multiples, variées, mobiles à l'infini, d'un être universel, immuable et tout-puissant. Les druides enseignaient que l'âme humaine, après la séparation du corps, n'est point anéantie ; qu'elle ne devient pas non plus une ombre errante en des régions ténébreuses, mais qu'elle va régit d'autres organes dans une autre sphère, où elle conserve son identité, ses passions, ses habitudes favorites. De là ces affaires d'intérêt dont les Gaulois renvoyaient la solution après la mort; ces prêts d'argent remboursables outre-tombe ; ces lettres jetées aux flammes du bûcher, pour transmettre au pays des âmes les nouvelles des parents et des amis encore survivants ; de là ces pierres jetées par chaque soldat sur le tumulus d'un chef; et la barbare coutume d'égorger la femme, les parents et les esclaves du mort , de les enterrer à ses côtés , avec son cheval de bataille, ses armes et ses parures les plus précieuses, pour que son apparition dans l'autre monde ne fût pas indigne du rang qu'il avait occupé en celui-ci. La croyance à la métempsycose se combinait avec celle d'une solidarité réelle entre les âmes, qui permettait de racheter une vie menacée par l'offrande aux génies des transmigrations d'une autre vie de même espèce. De îà, les sacrifices humains, qui ensanglantèrent trop souvent les forêts de la Gaule ; delà tant d'innocentes victimes égorgées par le couteau des prêtres, crucifiées aux branches du chêne sacré, ou brûlées dans un immense colosse d'osier auquel une main sacerdotale mettait le feu. Il paraît que, dans sa forme hiératique primitive, le druidisme excluait toute idée de temples ou de statues. Le dieu nature était suffisamment manifesté aux regards par les phénomènes du monde visible. Cependant, comme il faut toujours à l'imagination populaire une personnification quelconque de son culte intérieur, le dieu des Gaulois prit des noms divers et fut plus tard représenté sous diverses images, dans des temples consacrés à sa toute-puissance. Il se nomma tour à tour : Teutatès , à la fois génie bienfaisant, inventeur des arts, du commerce ou de Pindus-

trie, et divinité implacable, qu'on ne saurait apaiser que par des flots de sang humain ; Héus ou Bésus, le dieu de la guerre et des conquêtes; Héol, dieu soleil, qui féconde le sol et enflamme la poitrine des guerriers; larann, esprit de la foudre, qui marche sur les nuées et verse les orages. Par ce côté idolâtrique, le druidisme se prêtait à l'invasion des divinités domestiques, agrestes, sylvicoles et fluviales du polythéisme romain. La mythologie peuplait de nymphes locales, ou de dieux protecteurs, tous les vallons, tous les ruisseaux, les forêts et les chaînes de montagnes. Il ne fut pas difficile aux Gaulois de reproduire cette faune ou cette flore divine; de là le dieu Nemausus, chez les Arécomiques ; la déesse Bibracte, chez les Eduens ; le dieu Taranicus , des monts du Tanargue, comme le dieu Pennin, des Alpes, ou Vosagus, des Vosges. La tribu sacerdotale se prêtait à ces superstitions idolâtriques. Elle se divisait en trois classes : les Bardes, qui chantaient les louanges des dieux, la gloire des héros, les exploits des guerriers; les Ouates, espèces d'aruspices et d'augures chargés de célébrer les sacrifices, et d'interroger le destin d'api es le vol des oiseaux, l'inspection des entrailles ou du sang des victimes; enfin les Druide% proprement dits, aristocratie religieuse, en qui se concentrait tout le pouvoir et toute la science hiératiques. Ils passaient leur vie dans les vieilles forêts consacrées au culte ; d'où leur est venu leur nom de Druides, selon les uns : hommes des chênes; selon d'autres : conversant avec les dieux. On sait que les femmes, à la fois prophétesses et magiciennes, comme Yelléda, étaient affiliées à l'ordre des druides, sans toutefois en partager les hautes prérogatives. Les fées de nos contes populaires sont le dernier souvenir de ces prêtresses du druidisme. « L'une des plus célèbres, dans les traditions celtiques, est Koridewen (la fée blanche), dépositaire de tous les secrets de la science du passé et de l'avenir, qui recueille et mêle ensemble, dans sa chaudière d'airain, les six plantes auxquelles sont attachées des vertus mystérieuses. Ces herbes, que le charlatanisme religieux des druides avait mises en grand renom, étaient la sélage ou herbe d'or, la jusquiame, la verveine, la primevère et le trèfle. Ajoutons-y le fameux gui de chêne, qui réunis-

426 PONTIFICAT DE SAINT VICTOR t (185-197).

sait à lui seul toutes les propriétés des six autres plantes combinées. Les druides croyaient que le gui avait été semé sur le chêne par une main divine : l'union de leur arbre sacré avec la verdure persistante du gui était à leurs yeux le symbole vivant du dogme de l'immortalité. Le sixième jour de la lune, en hiver, à l'époque de la floraison, le gui était détaché en grande pompe de l'arbre sacré. Un druide vêtu de blanc, montait sur le chêne, une serpe d'or à la main, et tranchait la racine de la plante, que d'autres druides recevaient dans une étoffe de soie blanche, et distribuaient ensuite à la foule pieuse qui se pressait autour du chêne privilégié. On immolait deux taureaux blancs, et la journée s'achevait au milieu des réjouissances K » Heureux, si le culte druidique n'eût connu que des solennités aussi inoffensives! Mais il est trop certain que les menhir (blocs isolés ou branlants), les peulwen (blocs suspendus en équilibre), les cromlech (cercles de pierre), les dolmen (pierres levées ou allées de pierre), furent souvent rougies du sang des victimes humaines.

Apostolat 12. Tel était donc, dans ses lignes principales, le culte des

de saint Iré- **

néeàLugdu- Gaulois nos pères, à l'époque où saint Irénée, sacré par la main disciples à d'un pape, venait s'asseoir sur le siège épiscopal du martyr saint a Valence. Pothin, à Lugdunum. En adressant son traité Contra hœreses, écrit en grec, à un évêque d'Orient, son ami, dont il ne nous apprend pas le nom 2, Irénée s'exprime ainsi : « J'habite chez les Celtes, et, la plupart du temps, ne parle d'autre langue que leur barbare idiome. N'attendez, donc de moi ni l'art du beau langage, que je n'ai point appris, ni le talent de l'écrivain, ni les grâces du style, que j'ignore et ne recherche pas. C'est en toute simplicité, vérité,

1 Rouchier, Histoire du Vivarais, 1862, tom. I, pag. 144.

* C'est à tort que M. l'abbé Robrbacher (Hist. univ. de l'Égl. cathoL, tom. V, pag. 335) croit pouvoir suppléer au silence de saint Irénée et donner à l'ami inconnu auquel l'évoque de Lugdunum adressait son ouvrage le nom de saint Hyppolyte, évêque de Porto. Siint Hippolyte, né vers l'an 173 à Alexandrie, n'aurait eu que onze ans, en 184, époque où saint Irénée terminait le troisième livre du grand Traité contre les hérésies. Cette dernière date est certaine, puisque saint Irénée arrête l'énumération des pontifes romains à aaint Eleutbère, vivant encore à l'époque où il écrit

Cil A P. IV. — SAINT IRÉNÉE. 427

naïveté même, que j'ai écrit cet ouvrage, vous priant de l'accueillir avec les sentiments de charité qui me l'ont fait entreprendre. Plus capable que nous, vous ferez fructifier dans votre âme ces quelques semences que vous recevez de notre main ; ce que nous avons indiqué en peu de mots, vous le développerez, et ce que nous avons exprimé trop faiblement acquerra sur vos lèvres la force qui lui manque. Sur l'invitation que vous m'en avez faite autrefois, j'ai donc pénétré le premier dans le fond des mystères gnostiques et réfuté leurs erreurs : à votre tour, vous pourrez, avec la grâce que le Seigneur accorde à votre ministère, prémunir les âmes contre les séductions de ces fausses doctrines *.» La modestie du saint évêque n'a pas empêché toute l'antiquité chrétienne de rendre justice à sa profonde érudition, et même aux charmes et à la finesse de son style. Le gnosticisme qu'il combattait venait d'être importé sur les rives du Rhône par Marc, un des disciples de Valentin. Au point de vue de notre histoire nationale, nous avons le droit de regretter que saint Irénée n'ait pas rédigé, contre le druidisme, un traité analogue à celui qu'il nous a laissé contre la Gnose. Il était familiarisé avec la langue des Celtes; il luttait chaque jour contre les superstitions gauloises, et avec un tel succès que non-seulement par ses prédications personnelles il convertit en peu d'années la majeure partie de la cité lyonnaise 2, mais qu'il étendit le cercle de ses conquêtes apostoliques à Vesuntio (Besançon), par ses disciples le prêtre Ferréol, et le diacre Ferrution ; à Valentia (Valence), par trois autres de ses envoyés, le prêtre Félix, et les diacres Fortunat et Achillée. En contact quotidien avec le druidisme et les chants populaires des bardes, dont l'influence sur la Gaule était si considérable alors, saint Irénée eût cclairci pour nous la question demeurée encore obscure de nos traditions primitives, et jeté sur nos origines nationales une lumière que cherchent en vain les érudits posthumes.

13. Quoi qu'il en soit, le grand ouvrage de saint Irénée contre Le traJté ^

1 Iren., Contra hœres., lit». I, proœm., n. 3. (Patrol. grœc, tom. Vil, col. 4440 — 2 Greg. Turon., Hist. Franc, lib. I, cap. xxix.

pontifes.

«aintirénêt* les gnostiques, dont nous avons déjà cité de nombreux extraits

Contra hœ- ° ,

resss.Avtirse en analysant la doctrine de la Gnose, se divise en cinq livres. Le

des trois premiers livres, premier débute par l'exposition complète du système de Va-

Saint Irénée .

et les rescrits lentin, et de ses ramifications comprenant les formules des discirains pies de l'hérésiarque : Secundus, Épiphane, Ptolémée, Colorbasus et Marc. Remontant alors à l'origine même du gnosticisme, saint Irénée le prend à son point de départ, Simon le Mage et Ménandre, pour en suivre les développements dans leurs successeurs immédiats : Saturnin, Basilide, Garpocrate, Gérinthe, Ebion, les Nicolaïtes, Gerdon et Marcion, Tatien et les Encratites, lesBarbelonites,les Ophites, lesSéthiens et les Gaïnites. Cet ordre de controverse est celui que Bossuet devait appliquer plus tard au protestantisme, dans l'immortelle Histoire des Variations. Le second livre de saint Irénée est consacré à la réfutation philosophique et rationnelle des généalogies d'Éons. Le champ était vaste, pour un dialecticien aussi pénétrant et aussi habile. La fantasmagorie pleine de chimères, de rêveries, d'incohérences, de contradictions et d'absurdités du système gnostique, s'évanouit, comme une vapeur légère, devant la logique inexorable du saint évoque. Les conséquences immorales de tous ces systèmes sont exposées avec une verve et une indignation qui tranchent dans le vif. Par un dernier retour sur le-s origines du gnosticisme, saint Irénée prouve qu'au fond il est une déviation de la mythologie païenne, dont il reproduit toutes les invraisemblances, les erreurs et le sensualisme brutal. Dans le troisième livre, le grand docteur fait appel à la tradition apostolique et à la primauté de l'Église de Rome, pour constater que la Gnose est une conception individuelle, flétrie par l'enseignement des apôtres et par la réprobation des évêques de Ptome, au principat suprême desquels tous les fidèles de l'univers sont obligés de se rallier, sous peine de déchoir de l'unité de la foi et de la véritable doctrine chrétienne. Ce troisième livre, particulièrement désagréable aux protestants, fournit à Tertullien l'idée du Traité des prescriptions , et à saint Yincent de Lerins celle de son Commonilorkim. Le quatrième livre compare la doctrine gnostique h celle de l'Écriture, et met en face de la parole divinement rêvé-

lée les systèmes éclos dans l'imagination de tous ces sectaires. Il est fort remarquable de voir saint Irénée poser d'abord la tradition comme fondement de la vérité dogmatique , et ne placer qu'en seconde ligne l'argument scripturaire. Cette observation, qui a échappé jusqu'ici aux historiens, nous frappe singulièrement. Quoi donc ! La théologie catholique est unanime à donner le premier rang aux preuves tirées de l'Écriture. Saint Irénée n'admettait-il point, comme nous, la divinité des Livres Saints, et par «onséquent leur autorité dominatrice et prééminente, en matière de foi? En douter, serait méconnaître la véritable pensée du grand évêque de Lyon, et faire injure à son noble caractère. Sa pensée ne saurait être plus explicite. Au début du troisième livre, il déclare que l'Écriture et la tradition ne peuvent être séparées, et qu'il les considère comme une seule et même autorité, envisagée sous deux aspects. « Le Seigneur, dit-il, a donné aux apôtres, et par eux à l'Église, la puissance d'interprétation de l'Évangile. C'est par ce moyen que la vérité, c'est-à-dire la doctrine du Fils de Dieu, nous est transmise l. » Ainsi l'Écriture, parole divine, doit être interprétée par l'Église, autorité divinement constituée et à laquelle il a été dit par Notre-Seigneur : « Qui vous écoute m'écoute ; qui vous méprise me méprise, moi et le Père qui m'a envoyé. » Pour ne pas laisser l'ombre d'une équivoque sur ce point capital, le saint docteur fait observer que la prédication des apôtres fut antérieure à la publication de l'Évangile ; en sorte que la même autorité qui nous a transmis l'enseignement oral de la foi, nous a donné également l'enseignement écrit de la parole divine 2. On ne saurait imaginer rien de plus directement opposé au principe du protestantisme que cette doctrine du grand évêque de Lyon. Aussi, nous comprenons que le professeur de Halle, Semler, en présente

1 Iren. , Contr. hœres., Jib. III, proœm. Voici le texte de saint Irénée : Fiiucialiter ac instantissime reçûtes hœreticis pro sola ac vivifica fide, quam ab aposîolis Ecclesia percepit e' distribua filiis suis. Etenim Dominus omnium dédit apostolis suis potestatem Evangelii, per quos et veritatem, hoc est Dei Filii doctrinam, cognommus : quibus et dixit Dominus : Qui vos audit, me audit; et gui vos contemnit me contemnit et eum qui me mirit»

? ibid., lib. III, cap. i

430 PONTIFICAT DE SAINT YICTOIl 1 (ltS5 397).

de pareils. témoignages, se soit écrié : « Si les livres d'Irénée sont authentiques, il nous faut tous nous faire catholiques romains ! » C'est qu'en effet saint Irénée ne se borne point à reconnaître l'autorité divinement instituée de la traxlition et de l'interprétation des Écritures, au sein de l'Église dispersée, dans l'état flottant et vague d'une sorte de république universelle. Il enlève nettement cette dernière ressource, et au protestantisme, et aux partisans do je ne sais quelle fédération abstraite où la prérogative dogmatique serait attribuée au suffrage de l'Église dispersée , représentée par l'ensemble du corps épiscopal. Le saint évêque de Lyon place dans la personne du Souverain -Pontife l'exercice du principat sacré. Ce passage est trop célèbre pour que nous ne le mettions pas en entier sous les yeux du lecteur : « A quiconque cherche sincèrement la vérité, dit saint Irénée, il est facile de discerner, au sein de l'Église entière, la véritable tradition apostolique, répandue dans tout le monde. Nous n'avons qu'à produire la liste de ceux qui ont été institués évêques par les apôtres, et de leurs successeurs jusqu'à nous. Jamais ils n'ont cru ni enseigné un seul mot de ce que rêvent les gnostiques. Certes, si les apôtres avaient eu quelque connaissance de ces mystères cachés de la Gnose, ils n'auraient pas manqué de les transmettre à ceux de leurs disciples qui étaient plus avancés dans la perfection, et auxquels ils ne craignaient pas de confier la direction des Églises. Ils voulaient en effet que leurs futurs successeurs , chargés d'enseigner à leur place, fussent parfaits et irréprochables. De leur perfection en effet l'Église devait tirer les fruits les plus abondants de salut, tandis que leurs chutes seraient devenues pour elle une source de calamités. Or, il serait trop long de consulter les successions de toutes les Églises ; il nous suffit de marquer la tradition de la plus puissante et de la plus ancienne de toutes, de celle qui est connue du monde entier , qui fut établie et constituée à Rome par les glorieux apôtres Pierre et Paul.. La tradition que cette Église a reçue des Apôtres, la foi qu'elle a annoncée aux hommes et transmise jusqu'à nous par la succession de ses évêques, nous suffisent pour confondre tous ceux qui, de quelque manière que ce

soit, par caprice, par vaine gloire, par aveuglement, ou par malice, prétendent fonder des églises illégitimes. En effet, c'est avec cette Église, et en raison de sa principauté prééminente, que toutes les autres églises, c'est-à-dire tous les fidèles quelque part qu'ils soient ont l'obligation absolue de concorder et de s'unir. C'est en cette Église que la tradition des apôtres a été conservée par les fidèles sur tous les points de l'univers J. » L'évidence qui résulte de ce passage est telle, qu'il n'est nul besoin d'insister. S'il était déjà trop long, au IIe siècle, d'interroger la succession de toutes les églises de l'univers, pour discerner la véritable tradition apostolique, on conviendra qu'il le serait infiniment plus de nos jours. Aux protestants donc, ainsi qu'aux partisans de l'infaillibilité dogmatique, attribuée, non au successeur de saint Pierre, mais à l'Église dispersée, il nous suffira toujours de redire les paroles du saint évêque de Lyon : Ad hanc (Romanam) Ecclesiam propter potiorem principalitatem necesse est omnem convenire Ecclesiam. Si , « toutes les autres Églises, ont l'obligation nécessaire de se conformer à l'Église romaine, en raison de sa principauté prééminente, » toutes les autres églises sont donc, vis-à-vis du siège de Rome, non point dans l'attitude de juges prononçant une décision sous l'autorité d'un président, mais dans le rapport de justiciables visà-vis d'un juge suprême, à la juridiction et à la sentence de qui en doit se soumettre de toute nécessité : Necesse est omnem convenue Ecclesiam. Pour appuyer cette doctrine par un grand fait historique, saint Irénée rappelle qu'elle était crue et appliquée dans l'Église , à l'époque même où vivaient encore les disciples

1 Sed quoniam valde longum est in hoc tali volumine omnium Eeclesiarum enumerare succès siones , maximœ et antiquissimœ et omnibus cognitœ, a gloriosissimis cluobus apostolis Petro et Paulo, Romœ fundaiœ et constitutœ Ecclesiœ, eam quam habet ab apostolis Traditionem et annuntiatam hominibus fidem, per successione» episcoporum pervenientem usqae ad nos indicantes, confundimus omnes eos qui quoquo modoy vel per sibi placentia, vel vanam gtoriam, vel per cœcitatem, et ma/am senteniiam prœterquam oportet colligunt. Ad hanc enim Ecclesiam propter potiorem principalitatem necesse est omnem convenire ecclesiam, hoc est eos qui sunt undique fidèles, in quâ semper ab his, qui sun! undique, conservata est ea que* ab apostolis traditio. (S. Iren., Contra hœres., lib. M, cap. m.)

immédiats des apôtres. « Clément, qui fat évêque de Rome aprèt Anaclet, dit-il, avait vu les apôtres. Leur enseignement retentissait encore à ses oreilles ; il avait leur tradition sous les yeux ; et il n'était pas le seul, puisque, de son temps, vivaient encore une multitude de disciples des apôtres. Or, à l'époque de Clément, une grave dissension s'étant élevée parmi les frères de Corinthe, l'Église de Rome écrivit aux Corinthiens une lettre souveraine {potentissimas lit'eras), pour les rétablir dans la paix, réparer les brèches de leur foi, et proclamer la tradition qu'elle tenait toute récente encore des Apôtres '. » On cherchera vainement à expliquer la toute-puissance de l'Épître de saint Clément aux Corinthiens, par l'idée que les églises dispersées lui prêtèrent la force souveraine et le caractère de jugement irréformable , renfermés dans le mot de saint Irénée : potenlissimas litteras. Cette distinction récente était tellement étrangère à la pensée du grand évêque des Gaules qu'il s'appuie sur le texte de ce rescrit pontifical pour convaincre d'erreur les Églises gnostiques, absolument comme nous nous appuyons du texte des bulles pour établir une vérité dogmatique, (i L'Epître adressée aux Corinthiens par l'Église de Rome, dit-il, atteste qu'il n'y a qu'un seul Dieu tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, plasmateur ~ de l'homme ; que ce Dieu unique fut réellement celui qui engloutit la terre sous le cataclysme du déluge ; présida à la vocation d'Abraham ; délivra le peuple saint de la servitude d'Egypte; parla à Moïse; donna la loi; envoya 'es prophètes; que ce grand Dieu est bien celui qui a allumé les lamines éternelles pour Satan et ses anges. Or, ceux qui voudront se convaincre que la tradition apostolique affirme encore que ce Dieu est réellement le Père de Jésus-Christ Notre-Seigneur, n'ont qu'à lire l'Épître de l'Église de Rome aux Corinthiens. Cette

i S. Iren., Contra hœres., lib. III, cap. m.

» Nous demandons la permission de conserver ce mot grec. Notre langue n'a point de substantif pour exprimer la distinction, cependant très-considérable, qui existe entre l'acte de créer (faire de rien) et celui d'organiser la matière créée et de lui imposer une transformation du genre de celle qua Dieu fit subir au limon de la terre pour en produire le corps de l'homme.

Épître est plus ancienne que les docteurs de mensonge qui prétendent aujourd'hui qu'il y a un autre Dieu au-dessus du démiurge, auteur de l'univers visible l. »

14. Saint Irénée énumère ensuite le nom des souverains pon- Analyse do

1 quatrième

tifes depuis saint Pierre. Sa liste, d'ailleurs incomplète, se termine !'^!'e- i>arai-

r 7 * ' lelisme entre

à Éleuthère, «qui occupe en ce moment, dit-il, le siège aposto- }' Ancien et lique. » Nous avons déjà fait observer que ce passage nous donne Testament. la certitude que les premiers chapitres du IIIe livre Contre les hérésies furent écrits vers l'an 184. Les derniers, dans lesquels le saint docteur mentionne l'hérésie de Tatien qui éclata au début du pontificat de saint Victor, et la version grecque des Écritures par Théodotion parue à la même époque , appartiennent donc aux années 185 et suivantes. Le quatrième livre est consacré à l'examen des textes de l'Ancien et du Nouveau Testament, sur lesquels les gnostiques prétendaient appuyer leurs erreurs. On sait qu'en particulier Marcion s'était appliqué à faire ressortir les contrastes qu'il trouvait entre l'ancienne loi et la nouvelle. A force de les exagérer, il en avait fait de véritables contradictions, tellement que le Dieu du Sinaï ne lui semblait pas pouvoir être le même que le Dieu de l'alliance évangélique. Cette antithèse renfermait toute la donnée gnostique établissant en principe que le Démiurge, créateur de notre monde visible, auteur de la Loi, était complètement distinct du Bythos, centre du plérôme, Dieu essentiel, immuable et souverain, dontleXpiVcoç avait été l'émanation visible. On voit que les Juifs modernes, quand ils prétendent faire honneur aux traditions rabbiniques de la sublimité des préceptes de l'Évangile, ne sont guère d'accord avec l'école judaisante du second siècle. Quoi qu'il en soit, saint Irénée renverse tout l'échafaudage du gnosticisme : avec saint Paul et saint Barnabe, il proclame, du fond des Gaules, comme Méliton à Sardes, le parallélisme des deux Testaments, l'un figure, l'autre réalité. « C'est Jésus-Christ, dit-il, qui parlait par la bouche de Moïse, intercédait près du Père par le sang des victimes, priait avec les patriarches, ensei-

V'ren., loc. citât.

vn. 28

^jt et mourait dans la personne des prophètes. » La C lavis Mehtoniana ne parle pas en Asie un autre langage que l'évêque de Lugdunum, parmi les peuplades barbares des Celtes. L'unité de foi, de doctrine et d'exégèse scripturaire est aussi manifeste dans l'Église catholique au second siècle qu'au dix-neuvième. Voici par exemple comment saint Irénée résume en quelques mots la doctrine catholique sur le péché originel, le parallélisme entre la déchéance primitive par Eve, et la réhabilitation par la Vierge Marie : « De même que, dit-il, en la personne d'Eve, vierge encore, le genre humain tout entier fut voué à la mort; ainsi c'est par une vierge qu'il est sauvé. Dans une proportion d'égalité parfaite, la désobéissance virginale fut réparée par l'obéissance d'une Vierge. Le péché du premier homme est effacé par la rédemption du i?remier-né de Dieu; la ruse du serpent est vaincue par la simplicité de la colombe, et les liens qui nous enchaînaient à la mort sont rompus K » Pour mieux accentuer encore sa foi à la conception immaculée ainsi qu'à la triomphante virginité de Marie, que la maternité divine n'altéra point, le saint évêque s'exprime ainsi : « La pureté infinie ouvre purement le sein pur qu'elle s'était préparé immaculé, pour y régénérer l'humanité en Dieu 2. » Enfin c'est dans le IVe livre que se rencontrent les passages non moins fameux où saint Irénée expose, dans toute sa rigueur théologique, le dogme de la transsubstantiation et de la présence réelle de Notre-Seigneur Jésus-Christ au sacrement auguste de l'Eucharistie. « L'Église seule, dit-il, offre au Créateur le sacrifice eucharistique, forme des dons de la créature. Les Juifs ne le peuvent faire, puisqu'ils ne reçoivent point le Verbe qui y est offert à Dieu. Les

1 S. Ireu., Contra hœres., lib. IV, cap. xix. Voici le texte de ce passage que saint Augustin citait aux pélagiens pour prouver le le dogme du péché origine) : Quemudmodum astrictum est morti genus humanum per virginem, salvatur per Virginem, œqua lance dispnsita virginitatis inobedieniin per virginnlem obedientiam. Adhuc enim protoplasti peccatum per correptionem primogemti emen ■iî'Uionein accipiens, et serpentas prudentia devicta in columbœ simplicitate, vinculis autemiîlis resolutis per quœ aliegaH eramus morti.

* Purus pure puram aperiens vulvam, eam quœ régénérât hommes in Deum, quam ipse puram fecit. (S. Iren., Contra hœres., lib. IV, cap. xxxiii, n. il.)

sectes gnostiqucs ne le sauraient non plus offrir; puisqu'elles admettent un Dieu différent du créateur de l'univers. Comment dès lors pourront-elles reconnaître que le pain eucharistique est vraiment le corps du Seigneur, et que le calice eucharistique renferme son sang, puisque, d'après leur doctrine, Jésus-Christ n'est pas le Fils du Créateur *? » Le saint évoque oppose encore le dogme de la transsubstantiation aux hérétiques qui niaient la résurrection des corps : « Comment, dit-il, la chair serait-elle vouée à une corruption sans fin et n'aurait-elle pas un privilège d'immortalité, quand elle a pour nourriture le corps et le sang du Seigneur? Que les hérétiques changent donc de sentiments, ou qu'ils renoncent à offrir l'Eucharistie. Chez nous, en effet, la doctrine est en harmonie avec le sacrifice eucharistique que nous offrons, et le sacrifice eucharistique confirme notre doctrine. De même que le pain terrestre, quand il a reçu la consécration divine, n'est plus le pain ordinaire mais l'Eucharistie, c'est-à-dire la combinaison d'un élément terrestre et d'un élément céleste , ainsi nos corps qui reçoivent pour aliment l'Eucharistie, contractent en même temps un privilège de résurrection qui domine leur corruptibilité 2. »

1 Hanc oolationem Ecclesia sofa puram offert Fabricatori, offerens ei cum gratiarum actione ex crealura ejus. Judœi autem non offerunt; non enim receperunt Verbum quod offertur Deo ; sed neque omnes hœreticorum synagogœ,... alierum prœier Fabricatorem dicentes Patrem... Quomodo autem constabit eum panem in quo gratiœ actœ sint corpus esse Bornini sui et calicem sanguiîris ejus, si non ipsum Fabricatoris mundi Filium dicunt? (Iren., lib. IV, cap. xvm, n. 4.)

s On sait que nous ne possédons plus, du traité de saiut Irénée écrit en grec, qu'une traduction latine très-ex cte et fort ancienne, puisque saint Jérôme et saint Augustin la citaient déjà de leur temps. Le protestantisme cherchait à éluder la force des témoignages si précis du saint évêque, en di* sant que peut-êlre le traducteur latin en avait exagéré l'expression. Or, le fragment, que nous citons ici, a été conservé dans le texte origiDal. Nous le plaçons sous les yeux du lecteur : lia»; xr)v càpxa Xéyouatv stç çÔopàv x^petv xaî [AY] {j.eTc'xetv xfjç Çwyjç, t^v àrco xoù aco[xaxo; xoù Kupfov, xaï xoù atjxaxoç aùxoO xpe- <pr,p.ev-/iv; "H ty)v YV(i[/.Yiv àXXaÇàxttcrav, r\ xà Tcpoçspetv xà £tpY)[xéva TcapaixetaOoocrav. •Hfiàiv Se <7Ù[xcpa)voç ^ yvG>[i.r\ x^ eO^apiaTta, xoù t?j eOyjxpiaTÊa (këaioi x9)v yvwfxriv. \lç, yàp à-no y?K àpxoç upoo-Xa^ëavo^Evoç x9]v £xxXy]giv xov 0eou, oûxéxi xoivôç àpxoç eaxiv, àXX' eù^apiGTia, sx ôùo iipaY[xàxa>v auveaxrixuïa, eTZiydov te xoù oOpavtou * où-ru xoù rà crwjxaxa ^[xûv [JiexaXa[jt.êàvovxa X7]ç eùxapiaxCaç, u,r)xéxi eîvai çÔapxà, x/jv IXtuSoc xrjç eiç àtàiva; àvadxàgeœç ëxovxa. (Iren., Contra hœres.,hb. IV, cap. xvilï, Q° 5 ; Patrol. grœc, toin. VII, col. 1028.)

15. Dans le Ve livre, qui forme comme le couronnement de son magnifique ouvrage, saint Irénée quitte le ton de la controverse, pour exposer l'ensemble du symbole des chrétiens et l'économie de la doctrine catholique. L'unité de Dieu, la notion de la Trinité, l'incarnation du Verbe et la rédemption du monde étaient les quatre points principaux delà dogmatique que la gnose avait défigurés. Dans les livres précédents, î'évêque de Lyon avait rétabli contre leurs attaques insensées ces quatre vérités fondamentales. Mais on ne saurait ébranler les bases du symbole de la foi sans renverser tout l'édifice. Ainsi les chefs de la gnose, partant de l'idée d'un plérômepanthéistique d'où émanaient et où convergeaient tous les esprits, niaient la résurrection des corps. L'âme seule, disaient-ils, est apte par sa nature spirituelle à prendre place dans le séjour des esprits. D'un autre côté, leur distinction du genre humain en pneumatiques et en psychiques, excluait toute idée d'un jugement final, puisqu'elle détruisait la notion même du libre arbitre dans l'homme et par conséquent toute possibilité de mérite ou de démérite. Saint Irénée termine donc sa polémique contre la gnose par l'exposition de la doctrine de l'Église sur les fins dernières de l'homme, l'avènement de l'Antéchrist, la résurrection, le j ugement final et la vie future. L'Antéchrist, cette prophétique figure qui apparaît au sommet du dernier âge comme la grande menace de l'avenir et le précurseur de la catastrophe suprême, occupait une large place dans les préoccupations du Ier et du IIe siècle. Saint Irénée consacre un chapitre tout entier à l'examen des nombres apocalyptiques sous lesquels l'Antéchrist est désigné par l'Aigle de Pathmos. « Les lettres grecques de son nom, dit-il, exprimeront une valeur numérique de 666. » Le saint évêque fait observer qu'une foule de combinaisons nominales se prêtent à la condition fournie par le texte sacré. Il en propose lui-même quelques-unes : AateCvo;; Tetxav; *Evàv6aç; et il conclut, en disant ce que nous répétons encore aujourd'hui : « Nous n'avons point à nous aventurer dans la recherche chimérique de ce nom. S'il nous eût été utile de le connaître dès maintenant, sans aucun doute l'écrivain sacré qui l'avait Va dans sa révélation apocalyptique nous l'aurait nettement ensei-

gné. Il vivait, bien peu de temps avant nous, sous le règne de Domitien. Si donc il a laissé ce point dans l'obscurité, c'est qu'il était inutile pour nous de l'éclaircir davantage. Qu'il nous suffise desavoir que l'Antéchrist, durant un règne de trois ans et six mois, dévastera la terre, siégera dans le temple de Jérusalem et qu'alors le Seigneur descendra des cieux sur les nuées, dans la gloire du Père, pour précipiter les pécheurs endurcis dans le lac de feu et inaugurer le règne des justes l. » Il est vrai, et nous ne faisons aucune difficulté de l'avouer, saint Irénée, par déférence pour l'autorité de Papias et peut-être de saint Justin, se montra trop favorable à l'hypothèse des Millénaires, qui admettent un règne temporel des justes après la résurrection. 2. « Ce règne terrestre, dont il ne précise pas la durée, dit M. Freppel, devait leur servir de prélude et de préparation à la béatitude céleste. Afin de ruiner plus complètement les prétentions des gnostiques 3, il crut pouvoir affirmer que les âmes des justes ne jouissent pas de la vision béatifique avant la résurrection; « mais de même que l'âme du Sauveur passa trois jours dans les limbes, avant de remonter vers son Père, ainsi, disait-il, les âmes des bienheureux doiventelles demeurer jusqu'à la fin du monde dans un lieu spécial que Dieu leur a préparé 4, » pour s'essayer en quelque sorte et s'accoutumer par degrés à la béatitude céleste qui deviendra leur partage après la résurrection. Assurément c'est là une erreur; car, suivant la doctrine de l'Église, les saints jouissent dans le ciel de la vision béatifique, dès l'instant de leur mort, sans le moindre retard; et l'hypothèse d'un règne terrestre du Christ et des saints après le jugement dernier, bien que défendue également par saint Justin, a été combattue par la grande majorité des Pères de l'Église et réprouvée plus tard par le sentiment unanime des chrétiens. En vain l'évêque de Lyon cherche-t-il à s'appuyei

1 S. Iren., Contra hœres., lib. V, cap. xxx. — 2 Id., ibid., cap. xxxu-xxxv.

8 On se rappelle que les gnostiques enseignaient qu'aussitôt après la mort, l'âme des pneumatiques s'envolait dans les joies du Plérôme, où elle se réuaiseait aux essences spirituelles dont elle était émanée.

* Iren., lib. V, cap. xxx, n. 3.

sur l'autorité de Papias et sur quelques textes des prophètes. Personne n'ignore que les anciens prophètes et l'auteur de l'Apocalypse se plaisent à exprimer sous des images sensibles les réalités de l'ordre spirituel, et le témoignage de Papias, quelque respectable qu'il soit, n'est pas suffisant pour balancer les preuves contraires. Saint Irénée n'a donc fait que suivre, sur ce point, une tradition particulière : aussi a-t-il soin d'avertir que là-dessus tous les chrétiens réputés orthodoxes sont loin de partager son sentiment. Déjà saint Justin avait eu la franchise d'avouer que, sous ce rapport, « beaucoup de chrétiens pieux et bien pensants » rejetaient son opinion. Ce n'est pas ainsi que s'expriment ces deux illustres écrivains de l'Église primitive, lorsqu'ils veulent parler de la vraie tradition universelle et apostolique. Voilà pourquoi, tout en regrettant cette erreur sur un point de doctrine que l'Église n'avait pas encore mis à l'abri de toute interprétation douteuse par une définition solennelle, nous n'y voyons rien qui puisse affaiblir sérieusement l'autorité de saint Irénée comme témoin et interprète de la foi de son temps !. » 'ragmcnta iQt Qn n'aurait pas une idée exacte deïa técondité des Pères de la primitive Église, si l'on se bornait aux seuls ouvrages écrits par eux qui nous soient parvenus. Nous ne possédons pas d'autre œuvre intégrale de saint Irénée que le traité Contre les hérésies, et certes, il faut l'avouer, ce monument seul suffit à illustrer une mémoire. Mais les fragments de ce Père, cités par d'autres écrivains, nous permettent d'apprécier la fécondité de l'illustre évêque de Lyon. Eusèbe lui attribue : le livre de YOgdoade 2, qui, d'après son titre, devait être une sorte de manuel ou de compendium catholique, dirige contre la Gnose; Y È pitre à Florinus 3 , dont nous avons antérieurement extrait les passages relatifs à saint Poly carpe et à la jeune école chrétienne de Smyrne. Maxime nous a conservé quelques paroles de ses sermons Sur la foi et sur l'aumône 4. Nous

* Freppel, S. Irénée, p*g. 475, 476. — * Patrol. grœc, tom, VII; Fragment, Iren., col. 1226; Euseb., Hist. eccles., lib. V, cap, XX; Niceph., HisL ecclet., jap. xxx. — 3 Patrol. grœc, loc. cit. — 4 Ibid., tom. VII, col. 1232.

irenœt.

n'avons plus que le titre de son traité Sur la Pâque lf avec ce souvenir apostolique qu'au jour du dimanche les premiers chrétiens «ne fléchissaient pas le genou, en mémoire de la résurrection du Sauveur. » Saint Jean Damascène nous a transmis, d'un traité spécial Sur la Résurrection par saint Irénée, ce magnifique passage : « Nous croyons donc que les corps ressusciteront. Ils se corrompent, mais ne périssent pas. La terre garde leurs restes, comme le grain fécond qui doit renaître. Semaille divine confiée, aride et nue, aux entrailles du sol, le corps, semblable au grain du laboureur, germera; il doit ressusciter éclatant et splendide, mais il faut qu'auparavant il meure et s'incorpore à l'élément terrestre auquel il est rendu. Sa dissolution n'est que temporaire; elle est le châtiment de la désobéissance primitive. La terre où il retourne est la matrice qui le prépare à une nouvelle vie. Il renaîtra donc, non plus dans sa corruptibilité actuelle, mais incorruptible et pur. A chaque âme son corps sera rendu, non point cependant dans l'état d'une joie et d'une félicité égales , ni sous l'aspect uniforme des corps glorieux; mais selon qu'ils seront morts dans le péché ou dans la justice, ainsi ils ressusciteront pour être jugés selon leur fidélité ou leur infidélité 2. » iEcuménius 3 a cité, sous le nom de saint Irénée, un passage omis par Eusèbe de la célèbre épître des Églises de Lyon et de Vienne. Cette particularité fort remarquable nous donne lieu de croire qu'Irénée, chargé de porter cette Épître au pape Éleuthère et aux chrétientés d'Asie, en avait été lui-même le rédacteur. Le style est en effet le même que celui du traité Contre les hérésies. Voici ce passage : « On avait arrêté des esclaves précédemment attachés au service de chrétiens déjà instruits dans les mystères de notre foi. Les persécuteurs espéraient en tirer des aveux compromettants pour les chrétiens. Ces esclaves ne savaient que ce qu'ils avaient entendu dire à leurs maîtres, et ne pouvaient répondre autre chose aux bourreaux qui les torturaient. Ils dirent donc que la communion était le sang et le corps du Christ; et comme ils étaient eux-mêmes persuadés que ce sang et ce corps

• Patrol. grœç. , col. 1233. - * lbid.y col. 1234, 1235. — * Ibid., col. 1236.

étaient réellement animés, ils le répétèrent dans leur interrogatoire. Les juges, persuadés que les chrétiens égorgeaient un homme vivant, le dirent à tout le monde; ils voulaient forcer par les tortures Sanctus et Blandina à le confesser eux-mêmes. Blandina avec une héroïque majesté répondit : « Nous nous abstenons volontairement de l'usage des viandes ordinaires, comment pourrionsnous commettre de pareils forfaits? » — Il serait difficile d'imaginer un argument plus péremptoire en faveur du dogme de la transsubstantiation. Outre ces fragments échappés au naufrage des siècles, Anastase le Sinaïte et diverses collections connues sous le nom de « Chaînes » scripturaires : Catmœ in scripturam, nous ont conservé des extraits partiels de commentaires qui prouveraient que saint Irénée avait composé sur l'ensemble des Livres saints, tant de l'Ancien que du Nouveau Testament, soit une série de sermons, soit même un ouvrage exégétique complet !. Telle fut donc l'activité théologique du grand évêque de Lyon. Quand on songe que des œuvres si diverses et si volumineuses étaient écrites au milieu des labeurs constants de l'apostolat et sous le feu de persécutions sans cesse renouvelées, on est tenté de prendre en pitié notre moderne stérilité et notre indigence actuelle.

§ III. Synchronisme.

./empereur {7. Pendant que l'Église de Jésus-Christ soutenait ces luttes

Commode»

contre l'hérésie , le monde était courbé sous la domination d un monstre. Les cruautés, les folies et les débauches de Commode égalèrent du moins, si elles ne les surpassèrent, celles dont Néron et Domitien avaient laissé le souvenir. Le fils d'Antonin faisait habiller en géants et en monstres tous les mendiants et les estropiés ; on amenait cette grotesque mascarade au milieu de l'amphithéâtre ; et, de son impériale main , il assommait ces malheureux à coups de massue , ou les égorgeait de son épée , afin de mériter d'un peuple aussi stupide que lui les titres d'Hercule

» Patrol. grœc, tom. VII; Fragmenta Iren.t col. 1236-1264.

5HAÎ. IV. — SYNCHRONISME. 411

romain, de prince des gladiateurs, de héros des combats, onze cents fois lutteur et mille fois couronné! Rencontrant un jour un homme d'une taille extraordinaire, il le coupa en deux, pour prouver sa force et se donner la joie de contempler les entrailles de la victime se dérouler dans le sang. On applaudissait ces caprices du dieu César, de même qu'on se prosternait dans les rues et sur les places publiques, lorsque, les cheveux ras, vêtu d'une blanche tunique de lin, il portait la statue d'Anubis, ou offrait à iMithra des sacrifices humains. Il n'y eut pas un seul murmure dans la multitude, gorgée de spectacles et de sang, quand un décret substitua au nom de Rome celui de Colonia Commodiana, et supprima du calendrier les noms des douze mois de l'année pour les remplacer par les titres et les surnoms du tyran. La foule trouvait fort naturel qu'outrageant les lois de la nature comme il bouleversait celles de la société, l'empereur réunît dans son palais un double sérail de trois cents jeunes hommes et de trois cents jeunes filles, destinés tour à tour à assouvir la brutalité de passions hideuses. Nous avons le droit et le devoir de noter ces turpitudes, ces infamies, et ces actes de démence. On pourra mieux mesurer la grandeur du bienfait de notre civilisation chrétienne, si l'on sait au juste à quel degré d'incroyable abaissement le paganisme avait réduit l'humanité. Les treize ans du règne de Commode donnèrent au monde ce spectacle, dont le tableau, cependant fort affaibli sous notre plume, révolte aujourd'hui les consciences les moins scrupuleuses. Par un secret dessein de sa Providence, Dieu livrait le monde en proie à toutes les ignominies, pour qu'enfin, effrayé de tant d'excès contre lesquels le polythéisme était impuissant, il se jetât dans les bras d'une religion qui seule avait gardé le secret de la vertu.

18. « Cependant, dit Eusèbe, sous un empereur tel que Com- Martyre du

, , ' r ^ eaiut Apoilo-

mode, les chrétiens avaient recouvré la tranquillité extérieure; niue,sénate&>

A romain

par une faveur spéciale de Dieu, la paix avait été rendue à toutes les Églises, dans le monde entier l. La parole divine du salut coa-

1 Qu'on explique qu'un empereur tel que Commode ait laissé en paix les chrétiens, si l'on n'admet pas la réalité du miracle de la légion Fulminante.

442 rONTIFICAT DE SAINT VICTOR I (i 85-197).

vertissait un grand nombre d'âmes au culte véritable. On vit à ïiome les personnages les plus éminents par la naissance et les richesses embrasser, avec toute leur famille et toute leur maison, la foi de l'Évangile. Le démon, cet immortel ennemi du bien, dans sa jalousie implacable déployait chaque jour de nouveaux artifices contre nous l. » Un sénateur illustre dans les lettres et la philosophie, nommé Apollonius, se faisait remarquer par sa ferveur entre les frères. Un de ses esclaves, Severus, le dénonça comme chrétien au tribunal de Perennis, préfet du prétoire. « Les délateurs étaient devenus, dit Tacite, la vraie peste de Rome : les pénalités les plus rigoureuses étaient impuissantes à les détruire 2, » parce que, si d'un côté, la perspective de la peine même capitale, dans le cas où l'accusé se trouvait innocent, pouvait retenir quelques calomniateurs, de l'autre, l'appât de toute la fortune de la victime, dévolue au dénonciateur dans le cas d'une condamnation, effaçait pour un grand nombre d'autres la pensée du danger auquel ils s'exposaient. C'était en somme un jeu à double chance où un misérable esclave jouait sa vie, déjà si exposée d'après la législation romaine, contre le gain d'une fortune immense. On conçoit dès .ors que les spéculations de ce genre aient pu tenter des milliers d'âmes cupides. Le dernier édit de Marc-Aurèle avait, selon le résumé si fidèle de Tertuliien, laissé subsister les lois antérieures contre le christianisme, tout en aggravant les peines portées contre les délateurs des chrétiens , c'est-à-dire que Y aléa courue par les dénonciateurs offrait plus de risques, mais leur laissait encore quelques chances. L'esclave Severus, soit par un sentiment de haine personnelle, soit par un calcul de cupidité homicide, dénonça son maître. Perennis, appliquant dans toute sa rigueur le dernier édit de Marc-Aurèle , fit rompre vif le misérable esclave. Apollo-

Nous n'insistons pas, au point de vue de l'apostolicité de nos Églises, sur l'expression d'Eusèbe qui parle d'Églises fondées à cette époque dans tout l'univers. Le lecteur voudra bien lui-même suppléera notre silence; il serait impossible de signaler en détail chacun des témoignages de ce genre qui se rencontrent par milliers sous la plume des historiens.

1 Euseb., llist. ectles., lib. V, cap. XXI.

2 Genus hominum publiée exitin repertum et pœnis nunquam satis coercilum.

CHAJP. IV. — SYNCHRONISME. 443

nius aurait pu laisser l'affaire en cet état, sans se mettre en avant. Mais ce héros chrétien voulut profiter d'une occasion où son nom avait retenti dans Rome toute entière, pour présenter au sénat la justification complète de sa conduite et de la religion chrétienne qu'il avait embrassée. Il le fit dans une Apologie lue devant les Pères conscrits et que malheureusement nous n'avons plus. Perennis, le préfet du prétoire, l'avait lui-même, à force de sollicitations et de prières, engagé à prendre ce parti. Sans doute ce fonctionnaire, qui déjà méditait une révolte contre l'empereur, espérait placer un sénateur dans cette fausse situation d'avoir à se défendre officiellement d'une profession de foi qui, par elle-même d'après les lois antérieures à Marc-Aurèle, et non supprimées, impliquait la peine de mort. Ce calcul, si réellement ce fut celui de Perennis, eut un plein succès. Apollonius fut condamné à avoir la tête tranchée et la sentence reçut immédiatement son exécution (189).

19. Quelques mois après, l'insurrection de Perennis éclatait. Son fils commandait un corps d'armée en Illyrie; ses soldats donnèrent le signal de la révolte, et proclamèrent à la fois la déchéance de Commode et l'avènement du préfet Perennis à l'empire. La conspiration échoua; les deux Perennis expièrent par la mort le crime d'avoir voulu débarrasser le monde d'un tyran. Commode profita de ce danger auquel des lieutenants fidèles suffirent à le dérober, pour redoubler de cruautés et de démence. Il décima le sénat, sous prétexte que les conjurés y avaient des partisans secrets; il appela en Italie soixante-dix mille Dalmates, Daces etPannoniens (Croates actuels) pour en faire sa garde particulière et ne marcha plus qu'entre une double escorte de courtisanes et de soudards.

20. Cependant il ne renouvela point la persécution contre les Ecole chrétiens, tant le souvenir du miracle de la légion Fulminante d'Aiexandrit. était encore vivant dans tous les esprits, et dominait les instincts thène. sanguinaires de cet indigne César! Le mouvement ascensionnel de

ia foi se prononça donc de plus en plus sous son règne. Pendant

1 Eïweb., Hist. eccles,, lib. Y, cap. xxi; Hieronym., de Script, eccles., ««p. XLII.

que saint Irénée illustrait les Gaules, Pantène et Clément, en Egypte, faisaient briller les trésors de leur savoir et de leur éloquence dans l'école chrétienne d'Alexandrie, qu'ils auraient suffi seuls à immortaliser. Origène, encore enfant, étonnait déjà parles prodiges de son intelligence ; Tertullien, en Afrique, entrait dans la lutte avec sa logique écrasante et son éloquence de fer. A ces noms fameux, Eusèbe ajoute ceux d'autres écrivains dont les ouvrages sont malheureusement perdus pour nous : le philosophe Maxime qui avait composé plusieurs traités importants sur les questions tant débattues par les hérétiques, de YOrigine du mal et de Y Existence de la matière; Candide et Appion, qui avaient écrit des Commentaires sur l'œuvre des six jours ; Sextus, auteur d'un livre sur la Résurrection; Heraclite, qui avait laissé des traités analytiques sur les Épîtres de saint Paul. Mais, parmi toutes ces gloires de l'Église, les regards étaient particulièrement fixés sur l'école chrétienne d'Alexandrie, qui brillait alors du plus vif éclat. Les apôtres avaient jeté les premières bases de ces institutions, qui, sous le nom d'écoles chrétiennes, perpétuaient, au sein des églises, la tradition de l'enseignement. Il entrait dans leur mission de pourvoir à tout ce qui était nécessaire pour préparer des sujets capables de prêcher un jour la vérité et de gouverner les églises. Saint Paul, après avoir formé lui-même son disciple Timothée par ses exemples et ses instructions, lui recommandait de choisir à son tour des hommes capables, et de les exercer au ministère évangélique de la parole. La tradition nous a conservé le souvenir des nombreux disciples de saint Jean à Éphèse et de saint Polycarpe à Smyrne. Chaque évêque, successeur des apôtres, se préoccupait de perpétuer ces institutions, régularisées aujourd'hui dans les séminaires diocésains et à jamais fondées par le Concile de Trente. Alexandrie possédait dans son sein un établissement de ce genre, dont saint Jérôme attribue formellement la création à l'apôtre saint Marc. Une cité peuplée de philosophes, centre de toutes les idées, foyer intellectuel où l'on cultivait toutes les sciences alors connues, avait besoin d'un enseignement chrétien plus développé, plus complet. Il fallait faire briller dans tout son jour la science catholique; l'opposer aux

vains systèmes de la philosophie humaine; en montrer la supériorité; présenter ses preuves; exposer son ensemble; en faire apprécier les conséquences pour le bonheur de l'humanité. Une chaire de vérité en face des chaires de l'erreur était une nécessité, à Alexandrie surtout ; aussi la pensée d'une telle fondation fut celle de ses premiers évêques. A l'auditoire le plus instruit de l'univers, donner des apôtres d'une sainteté et d'une éloquence dignes de lui, telle fut leur constante préoccupation. Ils y réussirent. L'an 179, l'illustre Pantène occupait cette chaire de philosophie chrétienne. Ce docteur, sicilien d'origine, élevé d'abord à l'école du Portique, avait reconnu la vérité et s'était converti à la foi. 11 apportait au service de la cause sacrée un zèle infatigable, des connaissances étendues et variées, une éloquence dont la réputation franchit les limites de l'empire et passa jusqu'aux Indiens, qui lui envoyèrent une ambassade pour le prier de venir évangéliser leur pays. Clément d'Alexandrie, son disciple, disait de lui : « Cette abeille de Sicile, du suc des fleurs qu'il a recueillies dans la prairie céleste des apôtres et des prophètes, produit dans l'esprit de ses auditeurs un trésor immortel de science et de vertu. » 11 s'arracha pourtant aux applaudissements de la jeunesse d'Alexandrie et aux succès d'un apostolat qu'il avait illustré, pour les travaux de la mission lointaine qui s'ouvrait sous ses pas. Institué par Démétrius, patriarche d'Alexandrie, évêque missionnaire des nations orientales, il pénétra dans l'Inde qui l'appelait. Ce ne fut que de longues années après, quand la vieillesse eut brisé ses forces, qu'il revint à Alexandrie. La chaire chrétienne y était occupée par Origène, disciple et successeur de Clément d'Alexandrie. Pantène se voyait en quelque sorte revivre dans ce jeune homme, dont la gloire était alors sans égale. Il prenait plaisir à louer sa doctrine et son éloquence, à lui concilier ïa vénération, l'amitié et l'estime dont les plus grands hommes de ce siècle l'honoraient lui-même. Saint Pantène mourut environ l'an 216. Sa plus glorieuse conquête avait été celle de Clément d'Alexandrie, qui lui succéda immédiatement, et dont nous aurons à faire connaître les œuvres en détail.

Théodote 21. A Rome, l'apostat corroyeur, Théodote de Byzance, continuait, sur les traces de Cérinthe et d'Ebion, à nier la divinité de Notre-Seigneur Jésus-Christ. On lui objectait de toutes parts la tradition universelle de l'Église comme une fin de non-recevoir qui détruisait d'avance son système. Théodote essaya de prouver que la tradition avait été corrompue par les derniers papes. L'Ecriture Sainte-, dont les textes précis et formels établissent nettement l'apostolicité du dogme de la divinité de Jésus-Christ, ne se prêtait guère à la thèse du corroyeur. Il se détermina facilement à altérer les éditions des Livres saints qu'il mettait entre les mains de ses disciples. Artémas, l'un d'eux, contribua à donner de l'éclat à la secte par son talent et son éloquence. Peu de temps après, un autre Théodote, dit le « Banquier, » Argentarius , également disciple de l'hérésiarque byzantin, ajouta une nouvelle erreur à celle de son maître. Il prétendait que Jésus- Christ, pur homme, conçu du Saint-Esprit et de la Yierge Marie, était inférieur à Melchisédech, parce qu'il avait été écrit de lui : « Tu es prêtre selon l'ordre de Melchisédech. » Il paraît que le texte où saint Paul représente Melchisédech, « sans père, sans mère, sans généalogie, sans commencement en cette vie et sans fin, assimilé au Fils de Dieu éternel , » avait donné à Théodote le Banquier et à ses disciples qui s'appelèrent 3Iclchisédéciensi l'idée de faire de ce patriarche un être surhumain, incompréhensible, presque divin et supérieur à Jésus-Christ lui-même dont ils niaient ja divinité. Saint Victor I excommunia solennellement Théodote et ses fauteurs. En même temps, il était obligé de sévir contre un nouvel hérésiarque, Praxéas. Ce dernier, qui avait eu l'honneur d'être emprisonné pour la foi , . dans la persécution récente de Marc-Aurèle, et dont la science théologique était loin d'égaler le zèle, crut avoir trouvé un argument irréfutable contre Théodote de Byzance en enseignant que Jésus-Christ n'était pas distinct du Père. Il supprimait ainsi dans la Trinité la notion des personnes et prétendait que le Pèr 4 s'était incarné dans le sein de la Vierge Marie, et avait souffert sur la croix, sous la forme humaine de Jésus-Christ. Les nouveaux sectaires prirent le nom de Patripas-

Gaules.

CIIAP. IV. — QUARTODÉCIMANS. 447

siens, et nous retrouverons leurs erreurs dans les écrits de Noët et de Sabellius.

§ IV. Quartodécimans.

22. Une controverse plus retentissante s éleva alors au sein de Question

. , de la Pâqno,

l'Eglise et mit en relief la prééminence du siège apostolique, déjà conciles si nettement accusée dans les ouvrages de saint Irénée. Noustradui- Rome et de« sons littéralement le récit d'Eusèbe, afin de présenter au lecteur un texte dont l'impartialité soit à l'abri du moindre soupçon. «Toutes les églises d'Asie, appuyées sur une antique tradition, dit Eusèbe, prétendaient qu'il fallait célébrer la Pâque le quatorzième delalune, jour où la loi mosaïque prescrivait aux Juifs d'immoler l'agneau. Ce jour-là donc, quel qu'il fût dans l'ordre de la semaine, devait être pour les chrétiens celui de la grande solennité pascale et mettre fin aux jeûnes qui la précédaient. Les autres églises de tout l'univers suivaient un usage différent et pratiquaient sur ce point la tradition apostolique, telle que nous l'observons encore aujourd'hui ; c'est-à-dire qu'elles célébraient la Pâque, le dimanche de la résurrection du Seigneur, et ne rompaient que ce jour-là les jeûnes préparatoires. Des synodes et des réunions d'évêques se tinrent à ce sujet. D'un commun accord, toutes les églises, sauf celles d'Asie, confirmèrent pour l'universalité des fidèles la règle apostolique de célébrer la Pâque le dimanche de la résurrection et de garder le jeûne accoutumé jusqu'à l'échéance de ce dimanche pascal. Nous avons encore la lettre du concile de Palestine, auquel présidèrent Théophile, évêque de Césarée, et Narcisse, évêque de Jérusalem; celle du concile romain, en tête de laquelle est inscrit le nom du pontife Victor. De plus, nous possédons une Épître des évêques du Pont, qui furent présidés par leur doyen d'âge Palma; une autre des églises des Gaules dont le concile fut présidé par Irénée ; et enfin une dernière des évêques de la province d'Osroène, au nom des églises constituées en ce pays. Plusieurs évêques, tels que Bacchilus de Gorinthe et beaucoup d'autres, écrivirent des lettres particulières à ce sujet. Nous les avons encore. Toutes sont unanimes à maintenir la célébration traditionnelle de

la Pâque au dimanche, jour de la résurrection du Sauveur, et donnent leur définition dans les termes où nous l'avons exposée *. »

Poiywate, 23, Avant de continuer la traduction d'Eusèbe, notons en passant dTphèïe! lu ^ue rAsie' dont û est ici question> était la province de l'Asie procon-

Pv?ctOTakl sulaire> ayant Éphèse pour capitale, et n'ayant pas plus d'étendue que la Phrygie ou la Bithynie. Pour avoir négligé ce détail géographique, la majorité des historiens et des lecteurs se sont persuadés que les Quartodécimans avaient pour eux toutes les églises chrétiennes de cette immense partie du monde que nous désignons aujourd'hui sous le nom d'Asie. Le débat, on le voit, était circonscrit dans des limites bien plus étroites. Les églises de Palestine, de Césarée, de l'Osroène étaient dans la partie du monde qu'on nomme l'Asie, mais elles ne partageaient point l'opinion isolée des évoques de la petite province appelée alors Asie, et qui voulait conserver la célébration de la Pâque, le jour où les Juifs la célèbrent eux-mêmes, « Donc, continue Eusèbe, les évêques de la province d'Asie maintenaient énergiquement la coutume qu'ils avaient reçue de leurs prédécesseurs. Leur concile fut présidé par Polycrate, évêque d'Ëphèse, qui écrivit à Victor et à l'Église de Rome une lettre où il s'exprimait ainsi : « Nous célébrons la Pâque au jour où elle doit légitimement et véritablement l'être. Nous n'ajoutons ni ne retranchons rien à nos coutumes. C'est dans cette province de l'Asie que se sont éteintes quelques-unes des grandes lumières de l'Église, dans l'attente de la résurrection glorieuse, quand à l'avènement du Seigneur, le Fils de l'homme descendra du ciel plein de gloire et de majesté, et que les saints sortiront des tombeaux pour le recevoir. Philippe, l'un des douze apôtres, est mort à Hiérapolis ; deux de ses filles, qui conservèrent leur virginité jusqu'à une extrême vieillesse, y ont aussi terminé leurs jours ; la troisième, qui fut honorée par l'Esprit-Saint du don de prophétie, repose dans son tombeau à Éphèse. Jean, le disciple qui reposa sur le cœur de Jésus, le grand apôtre, qui porta sur le front la lame d'or, qui fut à la fois martyr et docteur, Jean, dont

* Euseb., Hist. eccles., lib. V, cap. xxm, integr.

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le nom dit tout, est mort à Éphèse !. Une de nos églises, Smyrne, a eu pour évêque le martyr Polycarpe ; une autre, celle d'Eumenia, eut pour évêque le martyr Thraséas, dont le corps repose à Éphèse. Parlerai-je de Sagaris, évêque de Laodicée et martyr, du bienheureux Papirius, de l'eunuque 2 Méliton, dont l'Esprit-Saint dirigeait tous les Actes, et qui, dans son tombeau à Sardes, attend l'avènement du Seigneur et le jour de la résurrection? Tous ces saints ont célébré, selon l'Évangile, la solennité pascale le quatorzième jour de la lune ; pas de variation entre eux ; ils ont constamment suivi la règle de la foi. A mon tour, moi Polycrate, le dernier d'entre vous tous, j'ai suivi leur tradition et celle de mes parents, car il y a eu sept évêques dans ma famille, et je suis le huitième. Tous ont célébré ainsi la Pâque le jour où le peuple juif rejetant le pain fermenté commence à manger les azymes. Frères, j'ai soixante-cinq ans, j'ai souvent été en rapport avec les frères dispersés dans tout le monde; j'ai lu toute l'Écriture; je ne me laisse point effrayer par le bruit qui se fait autour de nous. De bien plus grands que moi ont dit : « Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes, o Je pourrais faire ici mention des évêques qui m'entourent. Vous m'aviez mandé de les convoquer, je l'ai fait Si j'inscrivais ici leurs noms , leur liste vous paraîtrait longue. Réunis autour de mon humble et chétive personne, ils ont approuvé ma lettre et reconnu que je ne porte pas en vain mes cheveux blancs et que j'ai toujours conformé ma vie aux préceptes et aux institutions de Jésus-Christ 3. »

24. a Après cette déclaration, Victor, l'évêque de la ville de Lettre ae Rome, voulait retrancher de la communion toutes les églises de la au pape, province d'Asie, qui s'obstinaient à professer un sentiment con-

1 On remarquera que, si la sainte Vierge fût erre-même morte à Éphèse et y avait eu son tombeau, Polycrate n'aurait pas manqué de noter ici ce fait 6i glorieux pour son église. (Cf. tom. VI de cette Histoire, pag. 21-23.)

8 C'est l'unique témoignage qui nous fasse connaître cette particularité biographique relative à S. Méliton de Sardes. On se rappelle le texte d'un des Canons apostoliques permettant d'élever à Tépiscopat la victime d'une mutilation involontaire. Tel était sans doute ici le cas.

s Euseb., Hist> codes., lib. V, cap. xxiv.

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