Fragments de Philosophie moderne, etc., p

3. OEuvres de Bossuet, édit. de Versailles, t. XXXVIl, p. 497.

vrai, poiirvn ({n'oii le fasse sans esprit d'envie et de dénigrement. Aussi Malebranche ne se laisse pas séduire à des critiques qui semblaient venir à l'appui de l'autorité égarée, et il répond nettement à Leibniz : « Je ne crois pas bien des choses que vous dites de M. Descartes. Quoique je puisse démontrer qu'il s'est trompé en plusieurs endroits, je vois clairement, ou je suis le plus stupide des hommes, qu'il a eu raison dans certaines choses que vous reprenez en lui*. »

Nous pensons comme Malebranche, comme Bossuet, comme Arnauld, comme îiégis : Leibniz a sans doute relevé plus d'une erreur dans Descartes, mais il a manqué à toute générosité comme à toute justice par le triste rôle qu'il a pris au milieu d'une persécution qui aurait dû le révolter, et cette tache pèsera toujours sur sa mémoire.

Il faudrait un volume pour apprécier avec une juste étendue la polémique de Leibniz sur la philosophie de Descartes. Déjà nous nous sommes expliqué sur les principaux points de cette polémique ^; nous avons fait voir que Leibniz n'a pas compris le vrai caractère et la portée du doute cartésien ; que la séparation de la philosophie et de la théologie est un principe aussi profond que salutaire et que nul n'a violé impunément; qu'en voulant porter à sa perfection syllogistique la

1. Fragments DE Philosophie cartésienne, Correspondance inédite de Malebranche et de Leibniz, p. 374.

2. Voyez la kçon précédente, p. 395, etc.. Philosophie écossaise, leç. IX, Philosophie de Kant, leç. vi, et Journal des Savants, août, septembre et octobre ISôO.

PHILOS. Dr XVlle SIÈCLE. SCEPTICISME ET MYSTICISME. 4*71

preuve cartésienne de l'e.xistence de Dieu, Leibniz l'a gâtée en y introduisant un paralogisme manifeste ; qu'en bannissant de la physique la recherche des causes finales, Descartes ne l'a nullement bannie de la métaphysique et de la morale, et qu'il l'a mise seulement à sa véritable place; que, loin de nier la liberté, il l'a parfaitement établie et dans l'homme et dans Dieu, qu'ainsi l'homme et le Dieu de Descartes ne sont ni l'homme ni le Dieu de Spinoza ; qu'il est donc aussi contraire à la logique qu'à l'histoire de prétendre que le spinozisme est le cartésianisme poussé à ses légitimes conséquences, et qu'au contraire les deux systèmes diffèrent essentiellement. Il ne nous reste, ce semble, à examiner qu'une seule et dernière accusation, mais la plus importante de toutes, celle que Leibniz a tant répétée, à savoir : que Descartes, en prenant l'étendue pour l'attribut essentiel de la matière, s'est entièrement mépris et sur la nature de la matière et sur celle de toute substance, et que c'est la force qui est l'essence de toute substance, matérielle ou autre. Il y a là tant de vrai et tant de faux mêlés ensemble, que pour bien les démêler il y faut apporter une grande attention.

D'abord, après tout ce que nous avons dit, il doit être maintenant bien établi que ce n'est pas Leibniz qui le premier a signalé ce qu'il peut y avoir d'inexact ou d'incomplet dans la théorie cartésienne de la matière. Dans tout le camp opposé à Descartes, il était passé en axiome que l'étendue ne constitue pas la matière, et qu'à rétendue il est nécessaire d'ajouter quelque autre chose encore qui lui donne la forme, l'organisation, la

Ali NEUVIKME LKÇON.

réalité et la vie, le fameux principe d'indivitluation, la forme substantielle de la scholaslique péripatéticienne. C'était là en effet le tort de la physique de Lescarles qui, faisant main basse sur la physique de l'école, et rejetant la forme substantielle parmi les qualités occultes, n'avait laissé à la matière qu'une pure étendue incapable d'expliquer la disposition de ses parties, la moindre de ses formes, le moindre de ses changements intérieurs ou extérieurs , sinon par un mouvement étranger. Jusque-là rien que de vrai, mais aussi rien de particulier et de nouveau dans la polémique de Leibniz. Mais Leibniz a été plus loin : le premier, ou à peu près * le premier, il a essayé de déterminer la na-

1. Nous disons « le premier ou à peu près le premier », car Leibniz a eu un précurseur dans François Glisson, célèbre médecin anglais du dix-septième siècle, né en 1597, mort en 1677, le plus grand disciple d'Harvey, auteur de plus d'une importante découverte en anatomie et en physiologie, et qui a touché profondément à la métaphysique et à toute la philosophie naturelle par son Tractatiis de natura substantiœ energetica seu de vita naturœ ejusque tribus primis facultatibus, etc., gros in-4", publié à Londres en 1C72. Glisson était président du Collège de médecine de Londres et un des membres les plus anciens de la Société royale. Est-il possible que Le[bniz, qui en 1675 passa quelque temps à Londres et fréquenta la Société royale et la plupart des hommes célèbres du temps, n'ait pas connu Glisson ou du moins un livre que recommandait le nom de son auteur, et où était agitée avec tant de force et d'originalité la question de la nature de la matière que Leibniz avait trouvée et laissée en France à l'ordre du jour? Quoi qu'il en soit, il est certuin que la théorie de la substance, que Leibniz donne comme sa découverte capitale en philosophie, qu'il n'a publiée qu'en 1691 et 1694 et dont il n'a parlé à qui que ce soit avant 1686, c'est-à-dire neuf ou dix ans après la mort de Glisson, est déjà tout entière dans le livre de ce dernier, imprimé en 1072. Descartes avait trouvé la circulation du sang dans Harvey, il le dit et part

tiire (le la forme substantielle, et il l'a expliquée par la force. La force attribuée à la matière, comme principe interne de l'organisation des corps, de leur unité et de leur vie, ainsi que déjà elle était attribuée à l'bonune

de là. Leibniz a-t-il aussi trouvij la monadologie dans Glissoii? Il ne le dit point; elle y est pourtant, et exposée d'une telle façon que nous ne voyons guère ce que Leibniz a eu besoin d'y ajouter d'essentiel , car tantôt elle y est renfermée dans la juste mesure où nous l'acceptons, tantôt et le plus souvent elle s'y montre extrême, absolue, systématique, telle que Leibniz l'a présentée. Le style de Glisson est, il est vrai, dur, hérissé, scholastique, mais il est net et précis, et le livre est méthodique et bien ordonné. Il est à remaïquer que Descartes y est h peine nommé et pour y être réfuté dans sa théorie des lois du mouvement. C'est Bacon, c'est Harvey que l'on cite toujours; il est fait aussi mention de quelques philosophes italiens contemporains, tels que Zabarella, Basso, Campanella; mais le philosophe que Glisson célèbre le plus et qu'il déclare prendre pour guide en métaphysique, sans toutefois jurer sur sa parole, quem prœ aliis uiihi ducem in rébus metaphysicis elegi, sed non jiiratus in verba magistri. chap. i, p. 3, est Suarès, qu'il nomme Suarius et dont il cite fréquemment les Dispulationes metaphysicœ. Bornons-nous à faire connaître ici les principes les plus généraux de ce curieux traité. Tout être est soi et tire de soi toute sa manière d'être, son développement, sa vie. Tout être contient sa nature essentielle et sa natui'e énergétique ; l'une qui est le fond de l'être même, sa substance fondamentale, l'autre qui est la force par laquelle il entre en action et se développe : internum substantiœ principium a quo facilitâtes et operationes essentiales proxime dimanant , chap. II, p. 11. Voilà les deux principes essentiels de toute substance : réunis, ils constituent l'être réel; divisés, ce ne sont plus que des abstractions, des conceptions incomplètes qui, comme telles, diffèrent : Duœ partes essentiales inter se differunt ut duo inadœquati conceplus, chap. II, p. 11, et chap, vi, p. 77. Dans la matière, il y a plusieurs conceptions qui divisées sont incomplètes et réunies constituent la matière réelle. Qu'est-ce, en effet, que la substance de la matière considérée sans sa puissance? Une telle substance purement passive serait apte à prendre toutes les formes, mais n'en prendrait aucune, faute d'une force, d'une énergie, d'une causalité, causadtas, ([ui l'actualise,

474 NBUVIÉME LEÇON.

dans la vive conscience de son activité volontaire et libre, voilà le titre véritable et immortel de Leibniz. Ce titre, obscurci par le temps et comme perdu sous un amas d'erreurs, a été retrouvé de nos jours, remis en

lui donne, au lieu d'une nue-existence, une existence propre et déterminée, la forme et tous ses modes. Ces divers points de vue, qui isolés sont incomplets, s'appliquent tous à la même chose, qu'ils expriment différemment; Hœc nomina^arios materiœ conceptus inadœquatos referunt, et eamdem licet rem non tamen eodem modo reprœsentant, chap. vu, p. 95. Il est aisé de montrer les ressemblances de la matière et de l'esprit, il est difficile d'en découvrir les différences; la matière et l'esprit ont tous deux leur essence, leur substance fondamentale, et leur nature énergétique, leur force; on ne peut leur trouver de différence qu'en arrivant à la quantité , à la molécule matérielle : Materia exista , similiter et spiritus : illa subsistit, hic pariter : illa natura energetica gaudet, hic itidem... Quœrimus ergo adhuc essentialem differentiam inler materiam et spiritum; sed nulla apparet , donec recurramus ad molem substantialem, chap. vu, p. 98. Glisson s'efforce donc de construire molem substantialem, sans sortir de l'essence et de la force, mais il n'y parvient pas plus que Leibniz et se paye de fauxsemblants. Tout l'effort du livre réside dans la détermination précise de la nature énergétique des substances. Glisson y revient sans cesse. Toute substance a deux parties, l'une fondamentale, l'autre énergétique; mais cette division n'est pas fondée sur la nature même de la chose, ell3 est seulement rationnelle, sans être pourtant dépourvue de rt alité : Natura substanlialis, ut dixi, distiitgiiitur in fundamentalem et energeticam; membra vero dividentia in substantia in génère neque realiter, neque ex parte rei, sed tantum ratione cvm fundamento in re differunt, chap, xiii, p. 187. Toute substance est simple, bien que composée pour la raison d'une essence fondamentale et d'une puissance active. Rien de mieux pour les substances spirituelles, où la simplicité seule est réelle et la composition est une pure distinction de- la raison ; mais, dans les substances matérielles, GHsson est plus mal à son aise, parce que la composition n'est plus là un point de vue de la raison, mais la réalité même. Or, comment faire un composé réel avec des substances essentiellement simples? Il faut soutenir que la réunion de parties simples suffit à produire un composé corporel ; c'est aussi ce

PHILOS. DU XVIle SIECLE. SCEPTICISME ET MYSTICISME. 475

honneur et en lumière par un de nos compatriotes, bien digne de servir d'interprète à Leibniz, M. de Biran, dont je ne puis prononcer le nom sans une émotion respectueuse, quand je songe à ce que je lui dois, à (ous les services qu'il a rendus à la philosophie française * !

que prétend Glisson : Compositum ipsum dividitur in jmrtes simplices quœ unitœ efficiunt compositum, ibid., p. 189. Glisson le prétend, il l'affirme une fois pour toutes, mais il ne le prouve pas, et mûme il se garde bien d'instituer à cet égard une discussion véritable. Leibniz a fait comme Glisson ; l'un et l'autre ont arbitrairement tranché le nœud de la difficulté dans l'impuissance de le résoudre. Il est impossible, en efiTot, de prouver qu'avec des éléments simples, inétendus, par conséquent invisibles et intangibles, on forme un composé étendu qui soit ou mèaie seulement paraisse visible et tangible. En partant du principe de la simplicité des substances considérées comme des forces, Glisson est arrivé au même résultat que Leibniz, à savoir : que toute substance est solitaire, et que sa puissance énergétique la rend capable de perception, d'appétit, de mouvement, sans avoir besoin du concours d'une autre substance. Elle se développe spontanément par l'énergie qui est en elle, elle se suffit et ne cherche rien hors d'elle. Par la perception, l'appétit et le mouvement, elle atteint tout, embrasse tout sans sortir d'elle-même; dans un sens on peut dire qu'elle est en communication avoc toute la nature, et dans l'autre on peut dire aussi qu'elle ne se communique point et que rien ne se communique à elle : AC' quiescit natura in se... sibi coniplacet in determinata entitate quam nacta est et extra eam nihil qitœrit... quœ completio est sufficiens fundamentum negationis unionis cum omni alio... communionem terminatam totius naturœ federatœ in se ipsa dici, simulque extra se omnem unionem et communionem negat. Inclusive est confederatio definita totalis et positiva : exclusive est negatio fœderationis cum quavis natura aut supposito extraneo. Cliap. v, p. 54. Ainsi la monadologie a conduit aussi Glisson à l'exclusion de toute action réciproque des substances les unes sur les autres, c'est-à-dire aux causes occasionnelles et à l'harmonie préétablie.

). Œuvres de M. de Biran, t. 1, Exposition delà doctrine philosO' phique de Leibniz, p. 303-360.

Malheureusement Leibniz ne s'est pas contenté de joindre la force à l'étendue pour constituer la matière : par un excès contraire à celui qu'on reprochait justement à Descartes , il a prétendu que la force est l'essence même de la matière, qu'il n'y a rien de plus dans la matière, et que l'élendue n'est qu'une apparence. Ici commence l'exagération et le point incertain du système, mais ce point-là, remarquez-le bien, esrt, précisément le système lui-même, la grande réforme de la philosophie, annoncée avec tant d'éclat en 1694, de Primœ philosophiœ emendatione et Jiotione substantiœ. Selon nous, cette réforme a grand besoin d'être elle-même réformée, ou du moins tempérée. Nous admettons sans hésiter que la matière n'est pas tout entière dans l'étendue, mais nous doutons que la matière soit tout entière dans la force. Et nous en donnons cette raison bien simple, c'est qu'à ce compte il n'y a plus d'étendue réelle, plus de solide, c'est-à-dire plus de matière, plus de corps à proprement parler ; ce ne sont plus là que des noms qu'on peut bien laisser au vulgaire , mais qu'il faut rayer du dictionnaire de la philosophie.

Il y a longtemps que nous avons pris la liberté de soumettre cette objection à M. de Biran lui-même ^ ;

1. Dès le début de notre enseignement, malgré l'autorité de M. de Biran et de Leibniz, nous nous sommes refusé à absorber la perception de l'étendue dans le simple sentiment de la résistance, comme plus tard à confondre l'idée de cause et de force avec celle de substance. Premiers Essais, Analyse de la connaissance sensible, p. 232 : « Lciliniz dit très-bien que l'étendue est une continuité de résistance. Mais le principe de causalité tout seul ne peut pas donner la continuité de

PHII.OS. Df XVII'- SIFCI.E. SCEPTICISME ET ifY^îTlCKArR. -17-

noiis la soumetlons encore aujourd'hui à ceux qui seraient tentés, en plein dix-neuvième siècle, de renouveler la monadologie.

La monade, c'est la force ayant le pouvoir d'entrer par elle-même en exercice; tel est le fond de toute substance matérielle et spirituelle; et diverses monades ou forces agrégées entre elles composent le phénomène de l'étendue et figurent ce qu'on appelle la matière. A cela nous répondrons qu'elles la figurent peut-être, mais qu'elles ne la constituent point. Vingt mille monades inétendues ne peuvent composer un atome d'étendue, et il répugne absolument qu'autant de zéros d'étendue qu'on voudra supposer constituent une étendue quelconque. Or, si des zéros d'étendue ne constituent pas l'étendue, comment la figureraient-ils? Ils ne le peuvent, car l'apparence est déjà le signe et comme une

la résistance ; il dit résistance, encore résistance, toujours résistance, mais il ne dit pas, il ne peut pas dire : résistance ici, là, sur ce point, sur cet autre; car ici, là^ impliquent la notion de l'étendue, de telle ou telle portion de l'étendue. » Ibid., p. 23G : « Que le principe de causalité intervienne, la sensation nous devi(.'Ut le signe d'une existence qui n'est pas la nôtre, d'un non-moi... Mais quel est ce non-moi? Quelle est cette cause extérieure différente de la cause interne que nous sommes? Le principe de causalité n'en dit rien, et sans un autre principe nous n'aurions jamais connu le non-moi que comme un assemblage de causes quelconques ([ui résistent à notre activité et qui modifient de différentes manières notre sensibilité : le système de Fichte et celui de mon savant ami, M. Maine de Biran, seraient de la vérité la plus rigoureuse. Il faut qu'un principe nouveau intervienne, s'ajoute à la sensibilité et au principe de causalité pour augmenter la connaissance sensible, car si vous y prenez garde, vous verrez que c'est retendue qui est à vos yeux le vrai caractère spécial du monde extérieur. Or on peut donner à ce nouveau principe qui nous manifeste l'étendue

partie de la réalilé. Ajoutez que, selon Leibniz, l'espace n'est que le rapport des corps entre eux, d'où il suit qu'il n'y a pas non plus, à proprement parler, d'espace. Tous les hommes croient avec Newton qu'il y a des corps, des corps étendus, pourvus de forces qui leur appartiennent ou ne leur appartiennent pas essentiellement, question réservée à la métaphysique, et ils croient que ces corps avec leurs forces sont et se meuvent dans l'espace. Yoilà ce qu'admet et proclame le sens commun. Il s'agit, en bonne métaphysique, d'expliquer le sens commun et non de lui donner un démenti, comme le fait Leibniz; car, au lieu de l'espace réel, il met une pure relation ; et au lieu de corps, au lieu d'une matière réelle, étendue et se mouvant

tel nom que l'on voudra ; à l'exemple de Reid, appelons-le perception. » Ibid., p. 256 : « Leibniz, en rappelant la notion de substance à celle de cause a-t-il gardé une parfaite mesure? Certainement la substance ne nous est révélée que par la cause; par exemple, supprimez tout exercice de la cause et de la force qui est en nous, et nous ne sommes point pour nous-mêmes ; c'est donc l'idée de cause qui introduit dans Tesprit l'idée de substance, mais la substance n'est-elle que la cause qui la manifeste? Il faut alors distinguer la cause en acte de la cause qui n'est pas encore passée à l'acte, pour parler le langage d'Aristote accepté par Leibniz. Mais une cause qui n'est pas en acte n'est pas réellement une cause, et une cause en acte ne se suffit pas à ellemême; elle suppose un fondement, un sujet, une substance. La puissance causatrice est l'attribut essentiel de la substance; elle n'est pas la substance elle-même... M. de Biran n'est-il pas tombé du côté où Leibniz inclinait? En remettant la cause en lumière, M. de Biran n'a-t-il pas laissé dans l'ombre lu substance, comme en parlant sans cesse de la volonté il a trop oublié la raison? L'âme est plus profonde que tous ses attributs; aucun d'eux ni tous ensemble ne la manifestent adéquatement ; ils reste toujours par delà tous les rayons eux-mêmes le foyer d'où ils- émanent... »

dans l'espace, il met des monades, des forces simples et inétendues qui par elles-mêmes et par leurs rapports, quels qu'il puissent être, sont radicalement incapables de constituer ni le continu limité que je touche , ni le continu indéfini ou infini que je ne puis pas ne pas concevoir, c'est-à-dire ni les corps qui sont dans l'espace ni l'espace qui les contient ^

Il n'y a donc plus d'espace, plus de corps, plus de matière; il n'y a plus que de l'esprit dans Tunivers. Oui, sans doute il y a partout de l'esprit, de la force, de la vie; nous en sommes très-convaincu, ainsi que le genre humain ; mais, avec le genre humain, nous croyons aussi que sous les forces qui animent la nature et sous les lois qui y président , sous la vie universelle est cachée un inévitable et inexplicable fond que Platon appelait le je ne sais quoi indéfini et indéterminé, to a7:£ipov^ Aristote la matière première, et Descartes la matière aussi, la matière sans forme, ayant l'étendue pour premier attribut, et attendant l'esprit, la force, le mouvement, pour revêtir successivement toutes les formes.

Leibniz a sans cesse prétendu, et il a fini par accréditer cette opinion, que la force substituée à l'étendue fournissait un argument décisif contre le spinozisme. Et, chose étonnante, Spinoza a comme prévenu la théorie môme de Leibniz et l'a invoquée au secours de son système. Bien avant Leibniz en effet, ainsi que nous l'avons vu, Spinoza avait reproché à Descartes d'attribuer l'étendue toute seule à la matière; il avait

1. Voyez, sur la distiaction des corps et de Tespace, la leç. vu*, p. 335, etc., et particulièrement Philosophie de Locke, leç. ?.

480 NEUyiEMR LE(.'()N.

dit très-nettement qu'il y fallait ajouter la puissance du mouvement, ce qui est bien la force leibnizienne. Mais savez-vous pourquoi il avait voulu cela? C'est afin de n'avoir pas besoin de l'hypothèse de Dieu, d'un moteur étranger qui, seul en possession de la puissance motrice, la communique à la matière. Ainsi, n'en déplaise à Leibniz et à ses bons amis, le P. Yalois et les métaphysiciens du conseil d'État de Louis XIV, le cartésianisme, en réduisant à tort la matière à l'étendue, prêtait du moins un fondement commode à l'argument de Platon et d'Aristote, constamment admis par l'école, qui, d'une matière étendue et inerte en soi , bien que maintenant en mouvement, tirait la nécessité d'un premier moteur différent de la matière et du monde, Leibniz, quoi qu'il en dise, est donc bien moins platonicien et péripatéticien que Descartes, et même au fond plus contraire à la théodicée de la scholastique.

Comme nous venons de le rappeler, déjà avant Leibniz Spinoza avait mis dans la matière, à côté de l'étendue, le principe du mouvement. Un autre philosophe, sorti comme Leibniz de l'école de Jacques Thomasius, son propre fils, Christian Thomasius, frappé, ainsi que Leibniz , de cette question de l'essence de la matière, que les controverses françaises pour et contre le cartésianisme avaient mise à l'ordre du jour d'un bout de l'Europe à l'autre, était arrivé de son côté à la solution de Leibniz, moins son exagération. Professeur à l'université de Leipzig, pendant l'hiver de 1694, Thomasius avait enseigné que l'étendue ne suffit pas pour expliquer tous les phénomènes de la matière, parmi

lesquels est incontestablement le mouvement, qu'il fallait donc y supposer une force active, et que cette force active devait être considérée comme un attribut de la matière tout aussi réel que l'étendue. Aussi quand il vit paraître dans le journal de Leipzig le fameux article sur l'idée fondamentale de la substance , il s'empressa d'accueillir la théorie qu'il avait devancée lui-même, et il prit la plume pour la défendre. Mais en même temps qu'il y applaudit, il craint qu'on en abuse, qu'on ne la gâte par quelque exagération. 11 demande si Leibniz croit que cette force active appartient en soi à la matière. En effet, si elle y est assurément aujourd'hui, si elle y produit des phénomènes qu'elle seule explique, si par conséquent il la faut reconnaître, il ne s'ensuit pas qu'elle soit essentielle à la matière, qu'elle ne vienne pas originairement d'ailleurs. « Si on ne procède ici, dit Christian Thomasius, avec une extrême circonspection, cette science dynamique, qui peut être si utile, s'en ira en chimère. La force active, c'est l'esprit, mais il n'y a pas que de l'esprit dans le monde : tout corps comprend à la fois et de la matière et de l'esprit. La matière, c'est dans le corps tout ce qui est passif; l'esprit, c'est l'élément actif : les deux sont nécessaires pour constituer le corps; l'esprit tout seul, la force toute seule n'y suffit points »

1. Programmata Thomasiaua, et alia scripta similia breviora conjunctim édita, etc., Halœ et Lipsiaj, 17'2i, p. 274, Dialogus de defitiitione substantif, 1094. — « Tmo (l'écolier) : Vidistine, Domine, observationem de notione substantiœ, quani Vir Celeberrimus Dn. G. G. L. actis Lipziensibus meuse martio Imjus anni inseri cura vit? Puila-

Cliiislian Thoniiisiiis avait lais-on : la force n'appartient pas à la matière; primitivement infuse, elle agit sur la base de l'étendue, sur ce fond, ce suhstratum passif qu'on appelle la matière. N'admettre que la force, c'est s'imposer la nécessité de tout expliquer par la force seule, entreprise sous laquelle Leibniz a succombé.

Veuillez y réfléchir en effet : la monadologie donnée, l'harmonie préétablie est inévitable, et l'harmonie préétablie est un retour à la théorie des causes occasionnelles de Malebranche.

La monadologie repose sur cet axiome : Toute sul> stance n'est qu'une cause, une force simple, spirituelle, ayant en elle-même le principe de tous ses développements, quels qu'ils puissent être. Chaque monade est l'univers en abrégé; c'est, comme dit Leibniz, un miroir vivant qui réfléchit l'univers entier sous son point de vue particulier. Mais toute monade étant simple, il n'y a point d'action directe d'une monade sur une autre;

LETHES (le professeur, Christian Thomasius) : Vidi. Et mal 1cm ut dedisset Vir Celeberi-imus suam de notione substantise definitionem. Intérim valde gavisus sum, dum ejus assertiones de vi activa et nisu legi, cuni pêne similes hac hieme habuerim , ut ex dictatis meis in historiam Ecclesiasticam observationibus tibi constabit. Vere enim vis activa ex uccidcntium et qualitatum classe eximenda est, cum ab ea dependeat essentia omnium corporum. Id tamcc scire mallem a Viro Celeberrimo, si occasionem cum ipso conferendi uacturus sim, an putet... illam \m\ ageiidi inesse ipsi materiœ? Nisi enim caute hic processerimus, ulilissimailla dynamices scientia, quam pollicetur, fundamento destituetur. Scis enim quod hactenus in dictis lectionibus ostenderim, materiam omue esse ens mère passivum, vim agendi auteni ipsam spiritus essentiam, adeoque omne corpus constare ex materia et spiritu, etc. h

PHILOS. DU XVII* SIÈCLE. SCliPTlCISME ET MYSTICISME. 483

seulement il y a un rapport naturel de leur développement respectif, qui fait leur apparente communication : ce rapport naturel, qui a sa raison dans la sagesse de l'ordonnateur suprême, est l'harmonie préétablie. Il suit de là que chaque monade, par exemple l'âme humaine, tire tout d'elle-même et ne reçoit en rien l'influence de cette agrégation de monades qu'on appelle le corps, et que îe corps ne subit non plus en aucune manière l'influence de l'àme. Il n'y a point entre le corps et l'âme réciprocité d'action, comme tout le monde le croit, il y a simple correspondance : ce seraient comme deux horloges montées à la même heure, qui correspondent exactement, mais dont les mouvements intérieurs sont parfaitement distincts. Mais nier l'action du corps sur l'âme et celle de l'âme sur le corps, c'est nier un fait évident que nous pouvons à tous les instants expéiimenter sur nous-mêmes et dans le phénomène de la sensation et dans le phénomède del'eflbrt; et c'est nier ce fait parce qu'il ne s'accorde point avec le principe qu'une force simple n'agit point sur une autre force de la même nature. Or un principe qu'on ne peut maintenir qu'en renversant un fait certain se renverse luimême, et il entraîne dans sa ruine le principe supérieur dont il dérive, à savoir, qu'il n'y a dans l'univers rien de passif, rien de matériel, et que tout est esprit et force.

La monadologie et l'harmonie préétablie ramenaient la philosophie dans la route de l'idéalisme et poussaient même l'idéalisme jusqu'aux dernières extrémités. Ainsi, après avoir cru suspendre la lutte des systèmes, Leibniz

y est retombé lui-même ; après avoir essayé d'arrêter le cours des écoles exclusives, il l'a grossi et précipité.

Vous concevez en effet que l'empirisme ne s'est pas tenu pour battu par le retour de théories aussi contraires au sens commun. Règle générale, ne l'oubliez jamais, je vous prie : ni en philosophie, ni en morale, ni en politique, ce n'est jamais par un excès qu'on en corrige un autre ; la plus grande force de nos ennemis est dans nos propres fautes, et ce qui perd toutes les écoles, ce sont précisément leurs prétentions exagérées. On ne saurait croire combien la vision en Dieu a fait de tort au cartésianisme dans l'esprit de Locke ^ et l' harmonie préétablie n'était pas faite pour détourner ses disciples de cette fameuse table rase que la sensation seule remplit. Loin d'être arrêtés par les hypothèses idéalistes de Malebranche et de Leibniz, ils se sont autorisés des vices manifestes et, disons-le, du ridicule de ces hypothèses, pour s'enfoncer de plus en plus dans les égarements du sensualisme. Locke avait insinué qu'il n'était pas impossible que grâce à une certaine organisation la matière pensât : Dodwell 2, changeant le doute en certitude, entreprit de démontrer la matérialité de l'âme, ce qui diminue fort ses chances d'immortalité. L'ouvrage de Dodwell, publié en 1706, était intitulé : Discours épistolaire où l'on prouve par l'Écriture et par les premiers Pères que l'âme est un principe naturelle-

\. Examen de l'opinion du père Malebranclie que nous voyons tout en Dieu, The Works of Locke, in-4", t. IV, p. 195. '2. Né à Dublin en 1042, mort en 1711.

PHILOS. DU XVIle SIÈCLE. SCEPTICISME ET MTSnCISME. 485

meut mortel. Cet écrit, purement théologique en apparence, donna lieu à une controverse où un illustre disciple de Xe^vton, Samuel Clarke, pour défendre l'immortalité naturelle de l'âme , se fonda sur son immatérialité qu'il tirait de la conscience de l'individualité. CùllinsS disciple et ami particulier de Locke, venant au secours de Dod\vell, répondit à Clarke en invoquant l'argument du maître, à savoir que nous ne connaissons pas assez les substances pour alTirmer que Dieu n'a pas pu donner à un assemblage de matière, dont toutes les parties sont étroitement unies, un sentiment intérieur individuel. Dans cette longue et vive polémique, Collins fut amené par son adversaire à confesser qu'il n'admettait pas plus la liberté de l'âme que sa spiritualité, et il prétendit prouver que non-seulement la liberté n'est pas , mais qu'elle n'est pas possible. Mandeville- a porté le même esprit dans la morale. Trouvant dans Locke la théorie de l'utile comme seule base de la vertu, il en conclut qu'il n'y a aucune distinction essentielle entre la vertu et le vice, et il aboutit à cette conséquence qu'on a dit beaucoup trop de mal du vice, qu'après tout le vice n'est pas si fort à mépriser dans l'état social , que c'est la source d'un grand nombre d'avantages précieux, de professions,

\. Né en 1676, mort en 1729. Ses diverses dissertations ont été traduites en français sous le titre : Essai sur la nature et la destination de l'âme humaine, par M. Antoine Collins, Londres, 1769, in-1'2.

2. Hollandais, d'origine française, né à Dordrecht en 1676, médecin à Londres, mort en 1735. Auteur de la Fable des Abeilles, Londres, 1706, 1714, n^S, traduite eu français, 4 vol. in-12, 1750. Helvétius y a beaucoup puisé.

d'ails, de talents, de vertus même qui sans lui seraient impossibles.

Voilà les extravagances de l'école empirique; et par là qu'a-t-elle fait? elle a soulevé d'autres extravagances. D'abord Clarke ^ et Scbaftesbury - combattirent raisonnablement l'école de Locke. Mais après eux vinrent Aithur Collier^ et G. Berkeley S qui, pour en finir avec le matérialisme, prirent le parti de nier l'existence de

1. Né en 1675, mort en \lid. Voyez sa polémique avec Collius et Dodwell, ses sermons sur l'existence de Dieu et ses attributs, et sa correspondance avec Leibniz. OEuvres complètes, Londres, 4 vol. infol., 1738-1742.

2. Né à Londres en 1670, mort en 1712. C'est dans les Leltres à un jeûne gentilhomme qui étudie à VUniversilé que se (rouve une critique bien sévère de Locke, OEuvres de Shaftesbury traduites en français , t. in, p. 350, lettre VIII": « M. Locke a renversé tous les fondements de la morale : il a détruit l'ordre et la vertu dans le monde en prétendant que leurs idées, ainsi que celle de Dieu, étaient acquises et non pas innées, et que la nature ne nous avait donné aucun principe d'équité, n joue misérablement sur le mot d'idée innée : ce mot Wen entendu signifie seulement une idée naturelle ou conforme à la nature... n ne s'agit point du temps auquel nos idées se forment; il s'agit de savoir si la constitulion de l'homme est telle que, devenu adulte, soit plutôt, soit plus tard, ce qui est assez indifl'érent en soi, l'idée de l'ordre et de la vertu, ainsi que celle de Dieu, naissent nécessairement et inévitablement en lui... » Toute la lettre est fort remarquable.

3. Londres, in-S". Clavis imwersalis , 1713. Nous ne connaissons que la réimpression récente faite par le docteur Parr : Metaphysical Ti-acis by English i:)hilosophers of the eighteenth ceniury, Londres,

4. Né en 1684, évêque de Cloyne en 1734, mort en 1755. OEuvres complètes, 2 vol. in-4°, 1784, et in-8°, 3 vol., 1820. Ses deux ouvrages les plus célèbres sont VAlcyphron et le Dialogue entre IJylas et Philonous, tous deux traduits en français. Sur Berkeley, voy. Premiers Essais, p. 34-55.

la matière. Berkeley, partant de celte théorie de Locke que nous ne concevons les objets extérieurs que par l'intermédiaire et l'image des idées sensibles, bat en ruine l'hypothèse d'idées qui seraient capables de représenter des corps, et par là il pense avoir ùté la racine de la croyance au monde matériel, qu'il regarde comme une illusion de la philosophie, à laquelle le genre humain n'a jamais ajouté foi.

Faites le tour de l'Europe , vous y trouvez partout la mênje lutte entre l'empirisme et l'idéalisme. En Allemagne, si AVolf S le professeur par excellence, répand partout le leibnizianisme, n'oubliez pas les résistances, les persécutions même qu'il a rencontrées; n'oubliez pas qu'il y avait plus d'un élève de Locke parmi ses adversaires. L'idéalisme est plus heureux en Italie. Fardella, à Padoue ^ est une sorte de Malebranche sans ses hypothèses et sans son génie; à Naples, Yico ', tout

1. Né à Breslaw en 1079, professeur à léiia de 1703 à 1707, et à Halle jusqu'en 1723, chassé, puis réintégré, et mort à Halle en 1754. Ses œuvres latines et allemandes composent toute une bibliothèque. — Sur Wolf, voyez Introduction a l'Histoire de la Philosophie, leç. xii, p. 234.

2. Né à Drapanien Sicile en 1050, franciscain, et professeur à Padoue, mort en 1718. Son grand ouvrage est intitulé : « Aniinœ humanœ u natura ab Augustino détecta... exponente Michaele Augelo Fardella, « Drapanensi, sacrse theologia; doctore, et in Pataviuo lycseo astronoi' miae et meteorum professore... Opus potissimum elaboratum ad in- « corpoream et immortalem animse humana? indolem, adversus Epi- « cureos et Lucretii sectatores, ratione praelucente, demonstrandam. » Venetiis, 1G98, in-fol.

Né à Naples en 1068, mort en 1744. Sur Vico, voyez I^TR0DLCTI0N A l'Histoire pe la Philosophie, leç. xi, p. 237. Pri)icipi di scienza nuova d'iiitorno alla commune natura délie nazioni, Naples, 1725.

en relevant avec force le mépris fort condamnable des cartésiens pour l'histoire et les langues , n'en adopte pas moins leur philosophie générale, et il appartient encore à cette noble école idéaliste qui n'a jamais été détruite dans la patrie de saint Thomas et de Bruno.

Tel était à peu près au commencement du dixhuitième siècle l'état du dogmatisme empirique et du dogmatisme idéaliste en Europe. Vous avez vu que ces deux systèmes n'avaient pas échappé à leurs conséquences extrêmes, et qu'une longue lutte avait fait paraître tous leurs défauts. De là devait sortir et est eh effet sorti de très-bonne heure le scepticisme, dans la mesure et pour ainsi dire en raison directe du riche et vaste dogmatisme dont je vous ai fait connaître les moments distincts et les principaux représentants.

Aussi le nombre des philosophes sceptiques qui ont paru dans ce premier âge de la philosophie moderne est-il bien autrement considérable qu'au seizième siècle. Déjà même on peut les diviser en deux classes, les vrais et les faux. Ici en effet se présente un fait curieux que je vous ai déjà signalé ^ et qu'il importe de saisir à sa naissance et de bien comprendre, parce qu'il se reproduira plus d'une fois, et qu'il reparaît de nos jours avec l'éclat d'une originalité mensongère.

Rappelez -vous l'ordre naturel du développement de l'esprit humain , tel que nous l'a montré l'histoire : partout la philosophie est sortie du sein de la