Colebrooke, ife(d., p

••2. Colebrooke : spiritual insulation, la réduction de l'esprit à luiiiiéine. C'est l)ien à peu près l'extase, sauf le mot technique qui manque, à ce qu'il parait, à la philosophie indienne. Il était réservé à le

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voilà bien le mysticisme, avec ce qu'il a de bon, le théisme , mais aussi avec ce qu'il a de plus extravagant, la substitution de l'extase aux procédés réguliers du raisonnement et la prétention à des pouvoirs surhumains.

Mais nous avons ici mieux que la rapide analyse de M. Colebrooke, nous possédons un monument patandjali, le Bhagavad-Gita.

M. Guillaume de Ilumboldt est le premier, je crois, (jui, en 1826, iTans sa profonde analyse du Bhagavad- Gita, soupçonna que cet ouvrage pouvait bien appartenir au Sankhya de Patandjali. Ce simple soupçon de M. de Ilumboldt est devenu une certitude, au moins pour nous ; car aujourd'hui, grâce aux mémoires de M. Colebrooke, nous avons entre les mains tous li^s systèmes de la philosophie indienne; or, le Bhagavad-Gita en renferme un qui ne nous paraît s'accorder parfaitement avec aucun de ceux que nous retrace M. Colebrooke, sinon avec le Sankhya de Patandjali.

Le Bhagavad-Gita * est un épisode du Mahabharata, immense épopée nationale, dont le sujet est la querelle des Kourous et des Pandous, deux branches de la même famille, dont l'une, après avoir été chassée par l'autre, entreprend de rentrer dans sa patrie et d'y

philosophie grecque, qui la première a introduit la psychologie dans la science philosophique, de bien étudier ce fait extraordinaire, de le décrire, et de le marquer d'un terme spécial et caractéristique. Voyez plus bas, leçon iv, école d'Alexandrie, etc.

1. Nous avons déjà fait connaître l'esprit du Bhagavad-Gita, Intro-

Dl'CTION A l'histoire DE LA PHILOSOPHIE, ICÇOU tll.

rétablir son autorité. Dieu est pour l'ancienne race exilée, les Pandous, et il protège leur représentant, le jeune Ardjouna; il l'accompagne, sans que celui-ci sache quel est ce Crishna qui est avec lui sur son char et lui sert presque d'écuyer. L'épisode du Bhagavad- Gila prend l'action au moment où Ardjouna arrive sur le champ de bataille. Avant de donner le signal du combat, Ardjouna contemple les rangs ennemis, il n'y trouve que des frères, des parents, des amis, auxquels il doit faire mordre la poussière pour arriver à l'empire; et à cette idée il tombe dans une mélancolie profonde ; il déclare à son compagnon qu'à ce prix l'empire et l'existence même n'ont pour lui aucun charme; car que faire de l'empire et de la vie, quand ceux avec lesquels on voudrait partager l'empire et passer sa vie ne seront plus? 11 est prêt à abandonner son entreprise. Son impassible compagnon le gourmande, et lui rappelle qu'il est Shatrya, de la race des guerriers, que la guerre est son office, son devoir, et que non-seulement s'il recule il perd l'empire et la vie, mais l'honneur. Ces raisons ne paraissent pas faire une grande impression sur l'àme d'Ardjouna. Son mystérieux ami le prend alors déplus haut, et pour le décider à se battre, il lui expose un système de métaphysique. Un traité de métaphysique, avant une bataille, en dixhuit leçons, sous la forme d'un entretien entre Ardjouna et son compagnon Crishna, tel est le Bhagavad-Gita. Ce curieux monument a été traduit en anglais, en 1785, par Wilkins, et cette traïUiction est fort estimée. En 1787, elle a été traduite elle-même de l'anglais en

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français par l'abbé Parraud. En 1823, M. Guillaume Schlegel a publié de nouveau le texte déjà imprimé dans rinde, et il en a donné pour la première fois une traduction latine parfaitement littérale. C'est sur cette traduction, soigneusement confrontée avec les remarques critiques de M. de Chezy ', que je m'appuie constamment dans l'analyse philosophique que je vais vous présenter du Bhagavad-Gita. Je le suivrai pas à pas, mais je ne le considérerai que par rapport au but qui m'importe, le développement des divers points de vue du mysticisme. J'appelle surtout votre attention sur la suite et le progrès de ces points de vue. Voyez comme l'esprit humain débute presque toujours bien , comment il dévie peu à peu de la bonne roule, et tinit par s'enfoncer dans les plus tristes extravagances.

Le propre de tout mysticisme est de se séparer de la science, de détourner de toute étude régulière, et d'attirer à la pure contemplation. Aussi le divin précepteur d'Ardjouna lui parle-t-il avec dédain des connaissances qu'on peut acquérir par les livres ; il lui parle même fort légèrement des livres sacrés, des Védes. Il se moque de la loi religieuse qui recommande mille cérémonies et promet des récompenses dans un autre monde-. 11 attaque les subtilités théologiques ^ aux-

1. Blagavad-Gitai id est ^zauécuov |xs).oç, sive almi Crislinœ et Ardjunœ colloquium de rébus divinis, Baratheœ episodium recensuit... A. -G. Schlesel, Bonnsp, lS'i3. — Article de M. de Chezy, Journal des Savants, 1825, janvier, p. Tt.

2. Sclilcgel, p. 130. Il Piituum varietate abundantem... sedein aimil « superos fiiiem honoriim pra-dicantes... »

3. Ihiil.^ p. 137. « Qiiando mcuh tua prestigiarum ambages cxsu-

quelles l'interprétation de la loi donne naissance. Il traite d'insensés ceux qui s'en tiennent à la lettre des Yédas et prétendent qu'il n'y a point de certitude ailleurs ^ Il va jusqu'à dire que les livres saints euxmêmes, comme les autres livres, ne sont bons qu'à celui qui n'est pas capable de la véritable contemplation, et que, lorsqu'on est arrivé à la contemplation, les livres saints sont tout à fait inutiles. « Autant un puits, une citerne, avec ses eaux plus ou moins stagnantes, est inutile quand on a sous sa main une source vive, autant tous les livres sacrés sont inutiles au vrai théologien -, » c'est-à-dire au théologien mystique et inspiré.

Yoilà donc la guerre déclarée aux livres, à la théologie, à la science, à l'emploi méthodique et régulier de nos moyens de connaître. Tels sont en quelque sorte les prolégomènes du mysticisme : voici maintenant en langage occidental sa psychologie. Déjà son caractère s'y manifeste davantage.

Le Bhagavad-Gita enseigne expressément que, dans la hiérarchie des facultés humaines, l'âme est au-dessus

« pcraverit, tune pervenies ad igncrantiam omnium quse de doctrina « sacra disputari possunt vel disputata sunt ; subtilitatum theolosnca- « lum quando incuriosa mens tua steterit manetque in contempla- « tioue, tune devotio tibi obtinget. »

1. Schlegel, p. 136. « Insipientes librorum sacroruni dictis gau- « dentés, nec ultra quidquam dari affirmantes. »

2. C'est ainsi du moins que nous entendons cette phrase de la traduction de Scblegel, p. 136-137 : « Quot usibus inservit puteus, aquis « undiqne confluentibus, tôt usibus prœstant universi libri sacri tbeo- <c logo prudenti. »

(le la sensibilité, qu'au dessus de l'âme est l'intelligence, et qu'il y a quelque chose encore au-dessus de l'intelligence, l'être ^ Mais l'être au-dessus de l'intelligence, c'est l'être sans intelligence, c'est l'être pur, la substance, sans attribut intelligible comme sans attribut sensible, puisque l'être est au-dessus de la sensibilité comme au-dessus de la pensée : c'est donc d'abord une abstraction, car toute substance ne nous est pas plus donnée sans attributs qu'un attribut ne nous est donné sans sujet; ensuite une substance sans attribut essentiel est une substance qui se prête également à tous les attributs possibles, qui admet parmi ses attributs la matière aussi bien que l'esprit, et peut servir de sujet à tous les phénomènes indistinctement ^ Tout ceci vous semble assez peu important, peut-être. Poursuivons, et ce qui vous a semblé obscur ou indifférent en psychologie va grandir et s'éclaircir en morale. Si dans l'ordre intellectuel la contemplation est supérieure à l'emploi de la raison, si l'être en soi est supérieur à la pensée, il s'ensuit que dans l'ordre moral ce qui répond le mieux à la contemplation pure et à l'état d'être en soi, à savoir, l'inaction et l'inaction absolue, devra être supérieur à l'action. Ainsi rien n'est moins indifférent que ce qui se passe sur les hauteurs de la métaphysique ; c'est là que sont les prin-

1. Sclilegel, p. 142. « Sensus pollentes, sensibus pollentior animus, « anima aiitem pollentior mens; qui vero prœ mente pollet, is est. »

2. Nous avons bien souvent établi tons ces points; voyez les Premiers Essais, passim, et particulièrement du Vrai, nu Beau et du Bien, leçon V, du Mysticisme.

cipes lie tout le reste; c'est de là que, par une pente cachée, mais irrésistible, dérivent en morale les résultats les plus admirables ou les plus absurdes. Suivez la série des conséquences étranges mais nécessaires où conduit dans la pratique le plus ou le moins d'importance donnée en psychologie à la substance en soi ou à la pensée.

Tout commence toujours bien, et le précepteur d'Ardjouna ne lui recommande pas d'abord l'inaction, ce qui choquerait le sens commun et les mâles habitudes du jeune Shatrya; mais il lui recommande d'agir avec pureté, sans rechercher les avantages de son action, et par la simple considération du devoir, arrive ensuite que pourra. Rien de mieux assurément que le désintéressement et la pureté; mais le chemin est glissant, car la pureté est modeste, elle doit fuir toutes les occasions de chute; et comme on n'est jamais plus sûr de ne pas mal agir qu'en n'agissant point, bientôt on va du désintéressement à l'abstinence, et de l'abstinence à l'inertie. Aussi, après avoir recommandé à Ardjouna d'agir sans considérer les résultats de l'action, bientôt Crishna lui présente, comme l'idéal de la sagesse humaine, l'inaclion dans l'action S et il nous semble lire un chapitre de Lao-Tseu. Mais le philosophe indien va plus loin que le philosophe chinois. Yous allez en juger.

Puisqu'il faut agir en ce monde, il faut agii au

1. Schlegel, p. 144. « Qui in opère otiam ceriiit et in otio opu><, is « sapit intcr mortales. »

DEUXIEME LECUN.

moins comme si on n'agissait pas, et ciiltiver surtout la vie contemplative, bien supérieure à la vie active ; car « les œuvres sont inlérieures ù la dévotion, à la foi^ ); Cette maxime est déjà très-grave; cependant on peut l'absoudre encore. En effet, on peut dire qu'une action n'a de valeur morale qu'autant qu'elle est faite en vue du bien, avec la volonté et la connaissance du bien, avec la foi au bien : autrement c'est une aciion matérielle, utile ou nuisible, mais sans mérite. La foi est donc le principe de l'action morale ; c'est la force et la profondeur de l'une qui mesure la bonté de l'autre; elle lui est donc supérieure. Dans ce sens, et avec les réserves nécessaires, il ne serait pas absurde de soutenir que la foi est supérieure aux œuvres. Mais le mysticisme ne s'arrête pas là ; il élève tellement la foi audessus des œuvres, qu'il avilit les œuvres et en inspire le dédain, u En ce monde, le véritable dévot dédaigne toute action. » Quoi! toute action, les bonnes comme les mauvaises, la vertu véritable comme la fausse? Oui, en ce monde le vrai dévot dédaigne toutes les actions, « les bonnes aussi bien que les mauvaises-. » Nous voilà donc arrivés au mépris des œuvres. Une fois là, la pente est rapide vers toutes les folies, et les folies les plus perverses. De l'indifférence des œuvres et du prix absolu de la foi sort ce principe, que pour être clair et bref je mets encore ici en langage de l'Occident : La foi sans les

1. Schlegel, p. 137. «Longe inferiora sunt opéra dévotion e mentis.»

2. Ibid., p. 137. « Mente devotus in hoc sevo utraque dimittit, bene u et niale facta. »

œuvres sanctifie et béatifie l'àme. Premier principe; en voici un second qui sort du premier : Quand la foi est entière, elle sanctifie et béatifie, non plus seulement sans les œuvres, mais malgré les œuvres ; et si la foi est tout, si Dieu ne tient compte que de la foi et dédaigne toute action, il s'ensuit que les actions bonnes lui sont aussi indifférentes que les mauvaises, et que les mauvaises mêmes, si elles sont faites avec mépris pour elles, ne lui sont pas plus désagréables que les bonnes, et qu'enfin avec la foi on peut arriver à la sainteté et à la béatitude, malgré le péché. Je n'invente pas, je traduis. Écoutez Crishna : « Celui qui a la foi a la science, et celui qui a la science et la foi atteint, par cela seul, à la tranquillité suprême *... » « Celui qui a déposé le fardeau de l'action dans le sein de la dévotion, et qui a tranché tous les doutes avec la science, celui-là n'est plus retenu dans les liens des œuvres ^ » « Fusses-tu chargé de péchés, tu pourras passer l'abîme dans la barque de la sagesse. Sache, Ardjouna, que, comme le feu naturel réduit le bois en cendres, ainsi le feu de la vraie sagesse consume toute action '. » « Je suis le même pour tous les êtres ; nul n'est digne de mon

1. Schlegel, p. 145. « Qui lidem habet, adipiscitur scicatiam; huic « intentus... ad summam tranquillitatem pervenit. »

2. Ibid., p. 146. « Eum qui in devotionc opéra sua déposait, qui « scientia dubitationem discidit spiritalem, non constringunt vinculis « opéra. »

3. Ibid., p. lis. « Si vel maxime omnibus peccatis sis contaniina- M lus, universalis scientiae saltu tamen infernum trajicies; deinde ut « ligna accensus ignis in cinerem vertit, o Ardjuua! pariter scicntiiB <i ignis omnia opéra in cinerem vertit. »

amour ou de ma haine ; mais ceux qui me servent sont en moi comme je suis en eux. Le plus criminel, s'il me sert sans partage, est purifié et sanctiUé par là ^ »

Il ne manque à ce mysticisme qu'une dernière conséquence, le dogme de la prédestination, destructif de toute liberté et de toute moralité. Il est dans le Bliagavad-Gita : « Le présomptueux se croit l'auteur de ses actions ; mais toutes les actions viennent de la force et de l'enchaînement nécessaire des choses ^ » Un sort irrésistible destine les uns au bien, les autres au mal, à la vertu ou au vice, à la vérité ou à l'erreur, au bonheur ou à l'infortune ^ Tous les hommes naissent sous l'empire de l'une ou de l'autre de ces deux destinées. Aussi comme tout ici bas n'est qu'une loterie, et qu'on n'est jamais sijr, avec les meilleures intentions du monde, d'avoir reçu un bon billet, Ardjouna frémit (et en effet le moment était solennel, on allait livrer bataille); il regarde avec effroi son singulier interlocuteur, qui, d'un regard puissant et serein, le rassure en lui disant : « Rassure-toi, Pandou, car tu es né sous la bonne destinée *. »

1. Schlegel, p. 160. « ^quabilis ego erga omnia animantia; nemo « mihi est vel invisus vel carus ; at me qui colunt religiose, iiisunt mihi « et ego iis insum. Si vel admodum facinorosus me colit cultu non « aliorsLim distracto, is probus est sestimandus, is utique recte com- « positus. »

2. Ibid., p. 141. « Naturae qualitalibus peraguntur omni modo opéra; « sua fiducia qui faliitui-, eorum seipsuni auctorem esse arbitratur. »