Pluturquc, Contre les Stoïciens

Xoyov. Les lois du monde sont immuables comme la raison dont elles viennent; de là le destin des stoïciens; mais ce destin n'est que l'application de la raison éternelle au monde S il suppose au-dessus de lui une providence qu'il représente. Telle est la vraie tliéodicée du stoïcisme. S'il se rencontre dans cette école plus d'une trace même grossière de sensualisme et souvent de matérialisme ^ , qui rapproche tristement la doctrine stoïcienne de celle d'Épicure dans la décadence générale de la philosophie, il est impossible d'y méconnaître, à toutes les époques, et dans l'hymne à Dieu de Cléanthe, et dans Épictète, et dans Marc-Aurèle, un théisme non équivoque, bien qu'il se produise quelquefois sous l'apparence du panthéisme. Si Dieu est, et s'il est dans le monde par les lois qu'il y a mises, ce monde, au moins dans sa forme et dans son ordonnance, est bien fait, il est beau, il est immortel, il est raisonnable, et il faut se conformer à ses lois comme à celles de la raison et de Dieu.

Puisque la raison est le fond de l'humanité, de la nature, de Dieu même, il s'ensuit que la loi morale par excellence est de vivre conformément à la raison. On trouve souvent aussi chez les stoïciens cette formule : Vivre conformément à la nature. Mais ou il s'agit de la nature du monde, qui est la raison, ou de la nature de

1. Diog. vil, I. § 74. 'EttI 5è zi\La.ç\i.éYr, twv ôXwv a.ma îlfriPLév/) î) ),6yoÇ ''^'^^ ' ^^ ° xofffjioç ôielàysxai.

2. "OvTa jj.ôva to cM\j.ixia xaXoÛTiv, Plutarque, Contre les Slo'/ciens, 30. Le même, des opinions des philosophes, IV, 20 : itàv tô 5ptô|j.£vov ^ Ttoioùv, (jwfjia. SL'iièque^ lettre cvi : ■( Quse corporis bona siint. corpora « suntj, ergo et qua) aninii sunt; nam et hic corpus est. »

l'homme, qui est la raison aussi; en sorte que tout l'evient à la raison, 'Qry ôy.oloyouasvco; >.oyw. C'est là l'axiome fondamental de la morale sloïque. Or, si la règle unique des actions est d'être conforme à la raison, toutes les actions, quelles qu'elles soient, se divisent en deux classes seulement : les unes qui sont conformes à la raison, les autres qui n'y sont pas conformes, /taÔYiîiovTa, 7:apà xo -/.aôrjîiov. Et encore, si la raison est la loi suprême et la fin de l'homme, là est pour lui le souverain bien, car le souverain bien d'un être est ce qui est conforme à la loi et à la fin de cet être, c'està-dire à sa nature véritable. Le souverain bien de l'homme étant donc la conformité de ses actions à la raison, le mal est la non-conformité des actions à la raison : là est le mal, il n'y en a pas d'autre. La douleur et le plaisir, n'étant ni conformes ni non conformes à la raison, ne sont ni bons ni mauvais ; il n'y a en eux ni bien ni mal, et les conséquences physiques des actions sont comme si elles n'étaient pas. Nous devons faire ce qui est bien, sans prendre garde à ce qui peut en arriver, et ce n'est pas pour l'utilité qui en résulte ou qui n'en résulte pas que la justice doit être pratiquée, mais pour l'excellence qui est en elle. Enfin la justice est bonne, non par la loi des hommes, mais par sa nature propre, cpu^ei, où vo[7.w. On conçoit que de tels principes devaient exercer la plus noble influence sur la législation, et la jurisprudence romaine a plus d'une fois heureusement ressenti l'impression du stoïcisme. Voilà la belle partie de cette doctrine. Il nous reste à la suivre dans ses égarements.

Première aberration. Toutes les actions qui sont conformes à la raison ont cela de commun d'être conformes à la raison ; elles sont donc en cela égales les unes aux autres : de là l'égalité de toutes les bonnes actions. Toutes les mauvaises actions ont ce commun caractère d'être non conformes à la raison ; elles sont donc aussi égales entre elles dans l'abstraction de leur non-conformité à la raison : de là, dans quelques stoïciens, ce paradoxe, que toutes les mauvaises actions sont égales entre elles ; qu'ainsi ne pas dire la vérité ou tuer est aussi mal l'un que l'autre, puisqu'il y a mal également des deux côtés.

Autre aberration. La raison est le tout de l'homme; la conformité à la raison est la règle unique de ses actions , et le caractère moral des actions est la mesure unique du bien et du mal en général. Or ie plus grand bien, c'est le plus grand bonheur; donc l'homme vertueux est le plus heureux; et si dans le bonheur on comprend la liberté, la beauté, la richesse, etc., il faut avouer que celui qui se conforme à la raison est libre, beau, riche, etc.

Autre aberration encore, qui tient à ce qu'il y a de plus grand dans le stoïcisme. Qui empêche l'homme de se conformer toujours à la raison? La passion. Quand l'âme y succombe, elle s'amollit et perd son ressort. La passion, voilà donc l'ennemi qu'il s'agit de combattre. D'oij la nécessité de la vertu qui rend à l'homme le ton nécessaire, l'énergie morale, la magnanimité, la constance , et ce mâle précepte : ÀveyoC, sustine, supporte. Supporte les chagrins qui s'engendrent de la

lutte amère contre les passions ; supporte tous les maux que la fortune t'enverra, la calomnie, la traliison, la pauvreté, l'exil, les fers, la mort même. On ne peut trop applaudir à une pareille maxime ; mais il faudrait qu'elle fût suivie de celle-ci : Agis, sois utile à tes semblables. Loin de là, le stoïcisme a trop peur de compromettre dans l'action la pureté et la paix de l'âme ; aussi à la maxime kw/ou, supporte , il a ajouté cette autre maxime ÀTcepC, ahstîne, abstiens-toi, excellente assurément dans certaines limites, déplorable quand elle est trop étendue. Le stoïcisme l'a poussée jusqu'à l'apathie. Ce n'est pas seulement la lutte contre les passions, c'est leur entière destruction qu'il recommande , oubliant qu'en éteignant la flamme on consume aussi le foyer, c'est-à-dire le principe d'action, le principe de toute énergie morale, le principe qui seul peut mettre l'homme en conformité avec la raison et en rapport avec Dieu. Aussi la morale stoïcienne n'a souvent été qu'une morale d'esclave, noble et à sa place dans Épictète, admirable encore, mais presque inutile au monde dans Marc-Aurèle. Comme aux yeux du stoïcisme la seule chose importante est la pureté de l'âme, quand cette pureté est trop en péril , ou quand on désespère d'être victorieux dans la lutte, on peut la terminer comme a fait Caton, aùxo/^sipia, de sa propre main. Alors la philosophie n'est plus qu'un apprentissage de la mort et non de la vie ; elle tend à la mort par son image, l'apathie et l'ataraxie, àTraÔeta xal (ZTapa^ia, et se résout définitivement en un éiïoïsme sublime. Vous le voyez : nous ne sommes pas loin de

la dernière conclusion de l'épicuréisme, et les deux extrémités contraires se terminent à la môme exagération. L'épicuréisme et le stoïcisme, nés à peu près * ensemble, se sont développés l'un avec l'autre et l'un par l'autre. Leur lutte ardente ne finit qu'un siècle à peu près avant l'ère chrétienne. C'est dans cet état que la philosophie grecque a passé à Rome, où, cultivée sans aucune originalité spéculative, mais poussée à toutes ses conséquences dans la pratique par ces âmes énergiques, elle n'a produit que l'épicuréisme grossier qui a déshonoré la décadence de l'Empire, avec des saillies de vertu sublime, mais outrée et stérile, dans un Ilelvidius, dans un Thraséas. Je demande s'il était possible que l'esprit humain s'arrêtât à l'une ou à l'autre de ces deux doctrines; je demande s'il était possible que du sein des combats qu'elles se sont livrées ne sortît pas le scepticisme? 11 en est sorti, et de toutes parts. Il est d'abord sorti de l'idéalisme, de la nouvelle Académie.