CI^•QT■1R^[E LEÇON

appelle la philosophie arabe, et qui serait plus justement noiîHTiée philosophie musulmane, puisqu'elle embrasse toutes les contrées soumises à la religion de Mahomet. Celte philosophie s'est développée comme l'avaient lait auparavant la philosophie indienne et la philosophie grecque : d'abord, elle n'est qu'un commentaire du Coran , puis elle s'émancipe et finit par une' indépendance qui alarme l'orthodoxie et provoque une énergique réaction. Elle est originale en ce sens que, prise dans son ensemble , elle porte le caractère de la race qui a produit Mahomet et donné au monde la civilisation musulmane, à savoir, l'exaltation à la fois et un raffinement poussé jusqu'à la subtilité ; mais en même temps il faut bien reconnaître qu'elle n'a pas apporté à l'esprit humain une seule idée nouvelle, et cela parce qu'au lieu de suivre son propre génie elle s'est bornée à recueillir et à commenter la philosophie qu'elle rencontrait, se survivant à elle-même et à moitié morte, sur les côtes orientales de la Méditerranée, la philosophie grecque, surtout celle d'Aristote conservée dans ses derniers interprètes alexandrins. Voilà le trait général de la philosophie musulmane; son histoire renouvelle celle du péripatétisme, avec ses innombrables divisions et subdivisions, et tel qu'on l'avait enseigné en Afrique et en Asie, depuis Alexandre d'Aphrodisée jusqu'à Simplicius et Jean Philopon. Elle commence à peu près vers le neuvième siècle et décline dès la fin du douzième.

Les principaux représentants de celte époque de l'histoirede la philosophie, plus curieuse qu'impoitante,

sont Al-FarabiS Avicenne-, lbïi-Topliaii% AlgazelS et cet Averroès dont l'enthousiasme de ses contemporains et de ses disciples a osé dire : la nature interprétée par Aristote, Aristote interprété par Averroès. Tous ces philosophes ne diffèrent entre eux que comme leurs

1. Al-Farabi, du dixième siècle, fleurit à Bagdad, à Alep, à Damas. Nous ne connaissons de lui que Alplmrahii, vetustissimi Aristotelis interpretis, opéra omnia qitœ latina lingua conscripta reperiri potuerunt. Paris, 1038 ; et deux opuscules publiés et traduits par M. SclimOlders. Documenta philosophiœ Arabum, Bonaas, 1830.

'2. Aviceano, Ibn-Sina, Persan, né à Bochara, vers 980, vécut à la cour d'Ispalian, et mourut en 103G. Il est célèbre surtout comme médecin. Nous n'avons entre les mains d'autres écrits philosophiques d' Avicenne que sa Métaphysique, Metaphysica Avicennœ, sive ejus prima pliihsopbia, Yenctiis, 1495, in-fol.; et la Logique du fils de Sina, communément appelé Avicenne^ par Vatier, Paris, in-12, 1058.

3. Ibn-Tophail, Espagnol d'Andalousie, fleurit au douzième siècle à Grenade, et mourut au Maroc. Pococke a traduit en latin sou principal ouvrage, Philosophus autodidactus, Oxonii, in-4°, première édition, 1071, et deuxième édition, 1700.

4. Al-Gazel, Al-Gazali, né à Tous, ville du Khorasan, enseigna avec le plus grand succès à Bagdad ; et, après avoir fait le pèlerinage de la Mecque et visité Damas, Jérusalem et Alexandrie, il revint mourir en sa ville natale vers 1127. Le seul ouvrage d'Algazel, traduit en latin et imprimé, Logica et philosophia Al-Gazelis Arabis, Venetiis, 1500, ne contient pas sa vraie philosophie. Il paraît qu'il s'était vite dégoûté de la spéculation, et qu'il était devenu sceptique, mais sceptique seulement en philosophie, et au profit du mysticisme. Algazel est un Soufi qui combat les philosophes avec leurs propres armes (sur le Soufisme ou mysticisme musulman, voyez le savant écrit de M. Tholuk, Sufismus sive theolophia Persarum paniheislica, Berlin, 1821), Étonné de rencontrer jusque sur les bords de l'Euphrate, au douzième siècle, un genre de scepticisme sur lequel nous avions déjà appelé l'attention et que nous nous proposions de combattre de toutes nos forces (voyez plus haut dans ce volume, 1er. I, p. 23 et 24), nous exhortâmes vivement un jeune orientaliste italien, que les révolutions politiques avaient jeté eu France,

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maîtres d'Alexandrie, par une tendance ou plus ralionelle ou plus mystique. Averroès lui-même est sans doute un esprit étendu et puissant, mais qui s'agite dans un passé stérile au lieu de suivre le mouvement du monde. Quoique né au milieu du douzième siècle', c'est un homme du cinquième ou du sixième, pour lequel lo temps n'a pas marché, et qui semble n'avoir connu ni le mosaïsme, ni le christianisme, ni le mahométisme lui-même, tant il a peu profité de leurs limiières. C'est un autre Alexandre d'Aphrodisée, et il n'ajoute guère à

à étudier pour lui-même, et pour nous un manuscrit d'Al-Gazel que possède la bibliothèque royale de Paris, et qui a pour titre : Celui qui délivre de l'erreur et qui expose l'état vrai des choses. On peut voir le fruit des premières études de M. Pallia dans un mémoire lu à l'Académie des sciences morales et politiques, le 15 juillet 1837, Mémoires , savants étrangers, t. P"", p. 155-193. La mort de M. Pallia ayant arrêté un travail si heureusement commencé, nous priâmes M. Schniôlders, qui était alors à Paris, de vouloir bien achever l'œuvre interrompue; de là V Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes, et notamment sur la doctrine d'Algazzali. par Auguste Schmolders, Paris, 1842, M. Schmolders traduit un peu différemment que M. Pallia le titre de l'ouvrage d'Al-Gazel : Ce qui sauve des égarements et ce qui éclaircit les ravissements. Et il ajoute cette note : « Si l'on voulait paraphraser le titre rimé qui, comme les titres de presque tous les ouvrages arabes, est un peu obscur et vague, on pourrait dire : Avertissements sur les erreurs des sectes, suivis de notices sur les extases des Soufis. » C'est bien là du moins l'objet de l'ouvrage intéressant et curieux du théologien de Bagdad; son procédé est le scepticisme, son but et sa conclusion est le Soufisme.

1. Averroès, Ibn-Roschd, né à Cordoue en 1120, mort vers 1198 au Maroc après une carrière brillante et agitée. Il était jurisconsulte, médecin, mathématicien, philosophe. Nous avons d'Averroès divers ouvrages traduits en latin et imprimés à part, un commentaire sur les deux traités d'Aristote, les Parties des animaux et la Génération, traduit par un médecin juif d'Espagne, Jacob Mantin, in-folio, Rome,

celui-ci que ce qu'il emprunte aux commentateurs des âges suivants, à Themistius ou à Simplicius, qui couvraient et étouffaient les grandes lignes de la philosophie d'Aristote sous la poussière de subtilités et d'abstractions chimériques, comme les néoplatoniciens corrompaient de leur côté la philosophie de Socrate et de Platon par des interprétations d'un mysticisme bien souvent extravagant.

Cependant les écoles musulmanes jouissaient d'une renommée qui retentissait dans l'Europe entière, et celles d'Espagne, par leur voisinage, attirèrent de bonne heure les Français amateurs de connaissances nou-

1521, avec un privilège de Léon X; un commentaire sur les Analytiques postérieurs, avec des paraphrases des Topiques, des Anjuments sophistiques, de la BJiétorique, de la Poétique, et quelques autres écrits logiques, traduits par un juif nommé Abraham de Balmes, in-folio, Venise, 15'23. On a rassemblé tous les commentaires d'Averroès dans la belle édition latine d'Aristote, donnée par les Juntes, en onze volumes in-fol., à Venise, on 1552. C'est dans le peuvième volume qu'est la réponse d'Averroès à la polémique d'Al-Gazel contre la philosophie, réponse appelée Destruction des destructions d'Al-Gazel, avec deux autres écrits, de la Béatitude de Vâme et de iluteUigence. Cette belle et riche édition a été reproduite à Venise, petit in-4'', en 15C0, même nombre de volumes. — Sur Averroès, voyez l'ingénieux et savant écrit de M. Renan, Averroès et l'Averroïsnie, Paris, 1852, qui jeite de si vives lumières sur toute la philosophie arabe. Nous regrettons seulement que M. Renan, faute de connaître assez la philosophie grecque, se soit laissé séduire à la théodicée panthéiste d'Averroès, qui lui-même, abusé par les commentateurs alexandrins les moins sûrs, a méconnu et embrouillé la théodicée d'Aiistote, imparfaite sans doute, mais où la base du théisme est au moins très-nettement posée, c'est-à-dire l'idée d'un premier moteur qui ne tombe pas dans le mouvement, et d'un principe essentiellement intelligent, qui par conséquent a conscience de son intelligence.

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velles. Ainsi déjà, au dixième siècle, (iei'bert (l'Ainillac, qui depuis deviul pope sous le nom de Sylveslre 11, alla étudier à Cordoue et à Sévilic, et en rapporla, avec les chiffres arabes, des notions matliémafiques et astronomiques 1 fort supérieures à celles de ses contemporains, qu'il essaya d'introduire dans les monaslèies institués par lui à x\urillac sa patrie, à Reims, à Chartres, à Bobbio. Mais c'étaient surtout les Juifs qui, séjournant habituellement en Espagne, en Perse, en iMaroc et en Syrie, tolérés, favorisés même sous les Abassides, puisèrent dans les écoles musulmanes un savoir inconnu à l'Occident. Ils traduisirent en hébreu plusieurs philosophes arabes; ces traductions se traduisirent bientôt en latin, et se répandirent, de proche en proche, jusque dans Paris. Les Juifs ont été à cette époque, si l'on peut s'exprimer ainsi, des espèces de courtiers philosophiques. Eux-mêmes produisirent à leur tour des philosophes, entre autres Avicebron et Maimonide, qui rappellent plus ou moins Avicenne et Averroès , comme ceux-ci rappellent les derniers x\lexandrins ^

1. Sur Gerbert, voyez Fragme\ts de philosophie scholastique, p. 291, etc.

2. Avicebron n'était jusqu'ici qu'un nom célèbre; c'est un savant juif français, M. Munck, qui en a fait un personnage vraiment historique, dont on connaît assez bien maintenant la vie et les ouvrages; \oyezMélanges de x>hitosophie juive et arabe, ï>a.ris^ 1859. Ce mystérieux Avicebron n'est autre qu'un juif espagnol, nommé Salomon ben-Gebirol, né à Malaga au onzième siècle, élevé à Saragosse et mort à Valence. 11 était poëte aussi bien que philosophe, et M. Munck en cite des vers empreints de la touchante mélancolie d'une race opprimée. Le plus célèbre de ses écrits est le Fous vitœ, que les scholastiqucs du

PHILOSOPHIE SCHOI. ASTIQUE. -207

Vous jugoz quelle termeiilalion s"allnma dans les écoles françaises, lorsqn'après qnehfues parties de VOrgamim ou même après VOrganum tout entier, les autres ouvrages d'Aristote, la Métaphysique, la

treizième siècle citent si souvent et que justtu'ici personne n'avait vu. M. Mûnck en a découvert des extraits hél^ceux, et de plus une traduction latine qui nous a enfin révélé la Source de vie. C'est un dialogue outre le maître et le disciple. La doctrine elle-même est le péripatétisme arabe avec une nuance néoplatonicienne ; elle n'aurait pas une très-grande importance, si en dépit de ses maîtres anciens et modernes, d'Alexandrie ou d'Espagne, ben-Gebirol n'était resté juif, et n'avait gardé la marque du l'.iosaïsme dans une très-forte intervention de la volonté, qui joue chez lui le rôle de l'unité dans la théodicée alexandrine. Il donne la volonté comme l'attribut essentiel de l'être premier, la cause première, le principe de toute foi'me, la raison à la fois et {instrument de la création. « Divina voluntas, dit la version latine citée par M. Mûnck, p. 212, est causa i)rima agens; idcirco forma omnium est in ejus esscntia ad modum quo forma omnis causati est in sua causa, et exemplatum in syo exemplari, secundum l'ormam quam habet; scilicet in causa rei est ut res sit hujusmodi vel formœ bujus. » C'est par ce trait que le livre retrouvé est vx'aiment original et essentiellement juif, plus original et plus juif que celui de Spinoza luimême, qui, sans s'en douter, et en croyant être très-novateur, revenait, par un détour, à la vieille doctrine de l'émanation. "Voyez plus bas, leçon VIII. — Maimonide était né à Cordoue au milieu du douzième siècle. Sous les Almobades, aussi fanatiquei5, aussi persécuteurs que les Abassides avaient été éclairés et tolérants, Maimonide fut forcé d'abjurer le judaïsme, il quitta l'Espagne, se réfugia en Afrique, séjourna quelque temps à Fez, toujours contraint de cacher sa religion, et il ne commença à respirer un peu librement qu'en Egypte, à la cour de Baladin, où sa science médicale le mit en grand crédit. Il mourut au Caire dans les premières années du treizième siècle. Il a composé beaucoup d'ouvrages : celui c{ui contient sa doctrine philosophique a été traduit en latin et imprimé à Paris, en 1520, in-folio : Rabi Mosseï JEgyiptii dux seu director dubitantium et perplexorum, in 1res libros divisus. L'éditeur do cette traduction très-peu connue est Augustiniis Justinianus , ordinis prœdicatorutn, episcopus Nebiensium; mais lui-même, dans la dédicace

Physique, le Traité de l'ame, la Morale, la Polîliqiie, etc., avec les commentaires alexandrins, arabes et juifs, mêlés confusément ensemble, y pénétrèrent. C'est de ce mouvement tout à fait nouveau et d'abord

adressée à Etienne Perponcher , évèque de Sens , déclare qu'elle n'est pas de lui, mais d'un plus ancien interprète qu'il ne nomme pas et qui pourrait bien être Jacob Mantin. Jean Buxtorf en a donné une autre traduction latine, Bâle, 10211, in-4". M. Mûnck, en 1850 et 1801, a l)ublié le texte hébreu des deux premiers livres, avec une traduction française sous ce titre : le Guide des égarés. Cet ouvrage atteste un esprit judicieux et éclairé, mais plus arabe que juif, et que la peur du mysticisme et de la superstition a jeté dans l'extrémité contraire : il est, comme on dirait aujourd'hui, tout à fait rationaliste, et sathéodicée se réduit à un vaoue déisme qui ne laisse guère à Dieu qu'une existence nominale. Maimonide combat, dans les premiers chapitres, les préjugés d'une foi aveugle qui, abusée par les métaphores qui abondent nécessairement dans un livre fait pour le peuple, tel que la Bible, imagine Dieu comme un être sujet à toutes les passions de l'humanité. 11 démontre solidement à quel point ce grossier anthropomorphisme altère la juste notion de la divinité. On ne peut trop applaudir à cette partie de l'ouvrage de Maimonide, et l'interprétation qu'il propose d'une foule d'expressions métaphoriques usitées est encore très-bonne à lire, et pourrait servir même à d'autres qu'à des Juifs. Mais la crainte de l'anthropomorphisme poursuit tellement le Guide des égarés qu'elle finit par l'égarer lui-môme. Il épure si bien, en effet, la notion de Dieu qu'il ôte à Dieu tout attribut; et ici se montre le disciple des philosophes arabes et du dernier péripatétisme alexandrin, si peu conforme à la vraie doctrine d'Aristote. Dans les chapitres L, Li, LUI, Lviii, Maimonide s'effoi'ce d'établir qu'il faut concevoir Dieu dépouillé de toute espèce d'attributs et qu'on ne doit lui attribuer ni l'unité, ni même l'existence. Il répète sans cesse que les attributs sont des êtres ajoutés à Dieu qui dégradent son essence, tandis que dans la vérité les attributs de Dieu et de tout être quel qu'il soit ne sont que cet être lui-même, mais réel, par conséquent étant de telle ou telle manière, car il n'y a pas plus d'essence pure, d'être sans qualités, qu'il n'y a de qualités sans un sujet quelconque d'inhérence. Maimonide rappelle le fameux principe alexandrin que « l'unité exclut

assez mal réglé que sortit, clans le premier quart du treizième siècle, la seconde époque de la scholastique. Disons-le avec un juste sentiment d'orgueil national : c'est en Fraftce, à Paris, dans l'Université nouvellement fondée par Pliilippe A.uguste, qu'a jeté son plus vif éclat cette seconde époque qu'on peut appeler l'époque classique du moyen âge dans la philosophie comme en

toute multiplicité hors de l'esprit et dans l'esprit », ce qui fait de l'unité non-seulement une abstraction, mais une abstraction sans un esprit qui l'opère, c'est-à-dire un rien impossible. 11 voit dans les attributs des imperfections au lieu d'y voir la perfection même, la plénitude, l'accomplissement de l'être , et quand le m,oindre retour sur lui-môme eût pu lui montrer ce qu'il serait sans ses facultés, et lui faire reconnaître qu'elles ne sont pas moins que la manifestation de son être, et, comme dirait Aristote, le moi en acte et non pas seulement en simple puissance. Enfui Maimonide croit triompher en invoquant cette maxime qu'il ne peut y avoir rien de semblable entre le créateur et la créature, lorsqu'au contraire il est inadmissible que le créateur puisse créer sans rien mettre de soi dans sa créature. Il est vrai qu'il y a des passages où Maimonide se contredit, comme Plotin lui-même (plus haut, leçon TV, p. 183), et défend la providence et même les attributs moraux de Dieu , mais c'est une inconséquence manifeste, ou peut-être une louable prudence, selon M. Miinck. Avec une telle métaphysique, il ne faut pas trop admirer Maimonide de s'être préservé de l'ascétisme, et d'avoir une morale assez saine, mais subalterne, composée de préceptes applicables à la vie usuelle, tels qu'on les devait attendre d'un sago médecin. Il ne faut pas non plus s'étonner qu'il ait trouvé des adversaires dans le sein du mosaïsme, et que les Juifs de France en particulier, vivant au milieu des lumières du treizième et du quatorzième siècle, l'aient accusé d'être un novateur dangereux, qui met en péril tout ensemble et la foi juive et la foi en Dieu. Nous pouvons au moins le défendre de l'accusation de novateur : il ne l'est point ; c'est un disciple des philosophes arabes, disciples eux-mêmes des péripapéticiens d'Alexandrie. On ne parle de l'originalité de Maimonide comme de celle d'Averroès que faute de connaître la source commune où ils ont puisé. Sur Maimonide, voyez plus bas la leç. VllI.

tout le reste. La France alors est l'école de l'Europe entière. Si elle n'a pas donné naissance à tous les maîtres illustres de ce temps, c'est elle qui les a formés ou attirés et mis en lumière. Le treizième siècle est notre grand siècle, en attendant le dix-septième. Il a laissé d'immortels monuments en tout gem^e , et produit des hommes supérieurs dans la politique, dans la guerre, dans les lois, dans les arts et dans les lettres. Rappelez-vous Philippe-Auguste et saint Louis. Regardez d'ici Notre-Dame et la Sainte-Chapelle, ces deux chefs-d'œuvre de majesté et de grâce. Nos troubadours ont éveillé la poésie italienne et peut-être aussi la poésie allemande. Chaque jour on retrouve des fragments de belle sculpture, et des lambeaux d'épopées nationales où le grandiose s'unit à la naïveté. N'oubliez pas aussi que .loinville et Villehardoin commencent cette prose qui sera un jour notre gloire particulière. La philosophie ne pouvait pas rester en arrière, et elle a enfanté de son côté des ouvrages dignes à plus d'un égard de rivaliser avec nos épopées et nos cathédrales, et qui méritent une étude approfondie.

Une circonstance inattendue contribua puissamment au rapide développement de la philosophie : l'apparition de deux ordres nouveaux, l'ordre de Saint-Dominique et celui de Saint-François. Ces deux ordres, jeunes et ardents, en entrant dans l'Université de Paris, toute jeune elle-même, en redoublèrent le mouvement et la vie; et en soumettant les esprits à l'autorité de l'Église, les fécondèrent tout ensemble et les disciplinèrent, et concoururent merveilleusement à réaliser l'idée de

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cette seconde époque de la scholaslique, l'alliance intime de la théologie et de la philosophie.

Mais il était impossible que les écrits récemment retrouvés d'Aristote, la Physique, la Métaphysique, le Traité de l'âme, et surtout leurs interprétations arabes et juives, n'étonnassent pas d'abord, jusqu'à les jeter dans l'éblouissement et le trouble, des hommes longtemps retenus dans l'étroite enceinte de la logique. A la la fin du douzième siècle et dans les premières années du treizième, les études nouvelles commencèrent à porter leurs fruits, et on vit paraître dans l'Université de Paris des doctrines étranges, favorisant, au moins en apparence, les hérésies alors répandues, particulièrement celle des Cathares qui dans le midi de la France menaçait et balançait presque le christianisme. L'Église alarmée frappa à diverses reprises sur les écoles des Juifs, suspectes de propager le poison ^; et en 1204 elle contraignit un des professeurs de la faculté de théologie, Amaury de Bène, dans le diocèse de Char-, très, qui passait pour enseigner les opinions nouvelles, de les désavouer publiquement devant toute l'Univer-

1. Il est certain que jusqu'à la tiii du douzième siècle il j' avait à Paris uu graud nombre de synagogues en plein exercice auprès desquelles étaient des écoles. C'est vers 1182 seulement qu'elles commencèrent à exciter les ombrages et les rigueurs de l'autorité ecclésiastique et civile. Du Boulay, Historia universitatis Parisiensis, t. II, p. 450. Toutes les synagogues de Paris fui'ent fermées à la fin du douzième siècle. Grégoire IX lit condamner par l'Université plusieurs livres juifs, et en 1244 on rechercha ces mêmes livres avec soin dans toutes les parties du royaume et on les livra aux flammes. Du Boulay, bid.,t. III, p. 191.

site. Amaury obéit, mais la honte d'une telle rétractalion lui causa tant de chagrin qu'il en mourut peu de temps après. Son école ne périt point avec lui, et c'est parmi ses disciples que les Cathares recrutèrent des partisans. Aussi en 1209, dans la grande persécution contre les Cathares de Paris, on fit remonter jusqu'à lui la doctrine proscrite, on intenta un procès à sa mémoire, on le déclara anathème, on exhuma son corps du saint lieu^ et ses os furent jetés au vent K Le décret du concile de Paris, qui contient cette terrible sentence, condamne au feu en même temps les écrits d'un autre professeur qui n'était plus, mais qui avait laissé un livre réputé dangereux, et fort répandu dans les écoles. Ce professeur s'appelait maître David ; il était Breton comme Abélard, et de la petite ville de Dinant; son livre avait pour titre Quatermdi. C'est le décret précité qui nous apprend tout cela. On ne se borna pas à condamner au feu les Oualernuli, on déclara hérétique tout étudiant chez lequel on les trouverait. Nul doute qu'Amaury et David n'eussent été enivrés et égarés par ce premier et redoutable commerce avec Aristote et ses commentateurs'^ : de là cet article du décret : « Nec libri Arisiotelis de nalurali philosophia nec commenta legantur Parisiis publiée

i. Du Boulay, ibid., p. '25, et p. 48 et 49.

2. C'est ce qui se voit clairement par les réfutations mêmes qu'en ont données saint Thomas et Gerson. — 11 serait curieux de rechercher avec soin les moindres vestiges des opinions philosophiques et théologiques de ces deux intéressantes victimes du péripatétisme arabe, et d'en composer une monographie spéciale.

vel secreto, et hoc sub pœna cxcommunicalioms înhibemus ^ » Il paraît bien que les nouveaux et grands sujets qu'agitaient librement les ouvrages condamnés étaient devenus à la mode et passionnaient les esprits, puisque, bannis de l'enseignement public, ces ouvrages avaient suscité des conférences particulières qui se tenaient dans l'ombre, et qu'on était forcé de les poursuivre jusque-là. En sorte que sept ans après le décret de 1209, il fallut le renouveler en termes plus exprès et plus étendus : u Non Icgantur, dit en 1215 le cardinal-légat Robert de Courçon - , libri Arisiotelis de metajjhysica et natiirall pkilosophia, nec summa de lisdem, mit de doclrina magistri David de Dînant^ (lut Almarici hœretîciy mit Mauritii Ilispmii, » Il y avait donc à Paris des abrégés de la métaphysique et de la physique d'Aristote qui servaient en quelque sorte de manuels ; on avait des résumés de la doctrine de David de Dinant et d'Amaury de Chartres, et même d'un Espagnol à nous inconnu, nommé Maurice , qui sans doute avait apporté à Paris le péripatétisme qui s'enseignait dans les écoles de Cordoue et de Séville.

C'est dans ces circonstances que les deux nouveaux ordres religieux commencèrent leur enseignement à Paris, à deux pas d'ici, les dominicains dans leur couvent de la rue Saint-Jacques, dont vous voyez d'assez grands restes dans la rue des Grès; les franciscains

1. Martène, Tfiesaurus novus anecdotorum, t. IV, p. 16G. Tout le décret mérite d'être étudié pour les documents qu'il contient.