Philosophie écossaise, leç. vu
loin d'être aussi purs. S'il a bien fait de démontrer qu'il n'y a pas d'aperception directe de l'essence divine, qu'on ne connaît Dieu que par ses attributs, la sagesse, la bonté, la puissances etc., on peut lui reprocher d'être tombé dans l'erreur contraire. De ce qu'on n'arrive aux substances que par leurs attributs, Occam en conclut qu'on ne peut avoir aucune idée de la nature des substances, et il tira de ce principe ses conséquences bien connues. De même qu'on ne connaît Dieu que par ses attributs, de même on ne connaît l'âme que par ses qualités; on peut observer ces qualités et s'en rendre compte; mais quant à la substance de l'âme, comme on ne la perçoit pas directement, il n'est pas aisé de dire quelle elle est; il n'est pas aisé, par exemple, de prouver qu'elle est immortelle, car on ne peut pas même prouver qu'elle est immatérielle. On ne peut démontrer quel est le substratum, l'être, l'agent qui réside sous ses qualités, et c'est peut-être un agent naturel et matériel : la foi seule est ici de mise. Cette théorie, empruntée à Duns Scot *, n'est-elle pas déjà
1. « Essentia divina potest à nobis cognosci in aliquibus concepti- « bus qui de Deo verificantur, ut dum, exempli gratia, cognoscimus « quid sit sapientia, justitia, charitas, etc.; licet enim hi conceptus « dicant aliquid Dei, nullus tamen realiter dicit ipsum quod est Deus ; « sed dum caremus conceptu Dei proprio, quod ipsum intuitive non « videmus, attribuimus ipsi quidquid Deo potest attribui, eosque con- « ceptus praedicamus, non pro se, sed pro Doo, etc. » Ibkl., I, dist. 3» 7,9.
2. Voyez plus haut, p. 222. Occam, Quodlibeta, I, q. 10. « Quod « illa forma sit immaterialis, incorruptibilis ac indivisibilis, non po- « test demonstrari nec per experientiam sciri. Experimur enim quod
au quatorzième siècle la théorie célèbre de Locke'? D'ailleurs, rien de plus faux que tout ce raisonnement. En effet, si on ne connaît les substances que par leurs attributs, par cela même, étant donné un attribut d'un certain caractère, est inévitablement exclue une substance d'une nature opposée au caractère de cet attribut; par conséquent, étant donnée la pensée, c'est-à-dire ce qu'il y a de plus simple, comme attribut fondamental de la substance que nous pouvons être, par là est exclue une substance étendue et matérielle de la pensée. J'insiste là-dessus parce qu'il ne serait pas impossible que, sous un faux air de méthode et de circonspection, la philosophie moderne, qui n'est pas très-loin du nominalisme, ne prétendît aussi que la question des substances, et à sa suite celle du principe matériel ou immatériel des phénomènes de la pensée, est sans importance, et que ce qui importe seulement est l'observation des phénomènes. Oui, sans doute l'observation des phénomènes intellectuels importe fort; mais c'est précisément cette observation qui, nous donnant des phénomènes d'un certain caractère, nous impose une substance d'une nature analogue ^.
Une autre théorie de Scot et d'Occam , moins séduisante, et qui pourtant compte encore aujourd'hui de
« iatelligimus et volumus et nolumus, et similes actus in nobis habe- « mus; sed quod illa sint e forma immateriali et incorruptibili non « experimur, et omnis ratio ad hujus probationem assumpta assurait « aliquod dubium. »
