Ibid., p. 351, et p

contradictoires, il fut déclaré atteint et convaincu d'athéisme*. C'est en se détendant devant le parlement de Toulouse, et pour montrer sa croyance en Dieu que, ramassant à terre une paille, il partit de là pour établir l'invincible nécessité de la Providence. Toute son éloquence ne put le sauver. Il eut été fort permis assurément, dans l'intérêt de la morale publique, de le chasser de Toulouse et de France, et de le renvoyer en Italie piêcheret pratiquer ses maximes : au lieu décela on le condamna à être brûlé vif, et l'affreuse sentence fut exécutée le 9 février 1619.

Voici maintenant deux personnages qu'il est assez difficile de classer absolument ni parmi les péripatéticiens ni parmi les platoniciens d'Italie, d'autant plus que leur prétention est d'être entièrement indépendants, de ne se ranger sous le drapeau d'aucune secte, et de philosopher sur des principes qui leur appartiennent.

Bernardino Telesio était né à Cosenza, dans l'État de Naples, en 1508. Il étudia à Padoue et professa la philosophie naturelle à Naples. Son grand ouvrage est intitulé de Natiira, jii.rta propria principia, Romœ, 1565, in-4°^ Le caractère de cet ouvrage est

1. Voyez notre 'aissertation déjà citée. Nous y avons publié l'arrêt même, retrouvé dans les archives du parlement de Toulouse.

2. Telesio publia à Naples, en 1570, une nouvelle édition de cet ouvrage : » Bernardini Telesii Consentiiii de rerum Natura, juxta propria « principia, liber prinius et secundus denuo editi, Neapoli , 1570, « in-4. » Le fond est le même, la forme diffère beaucoup. Lib. I, c. i. « Mundi constructionem corporumque in eo contentorum naturani non « ratione, quod antiquioribus factum est, inquirendam, sed sensu per-

très-remarquable. Telesio y combat la scliolastique, et il appelle son siècle à l'étude de la nature. 11 proclame le principe qu'il faut partir des êtres réels, et non pas d'abstractions : Rcalia entia, no)i abslracta. 11 ne reconnaît d'autre règle que l'expérience, et l'expérience sensible, 11 se déclare un adversaire d'Aristote. Son héros est Démocrite, et dans plusieurs passages, et particulièrement dans sa préface \ il parle comme

« cipiendam et ab ipsis habendam esse rébus. » Le dernier chapitre du second et dernier livre est ajouté : !■ Quse Deuni esse et rerum om- « nium conditorem nobis declarare possunt. » — Telesio publia à Naples, la même annve, en même format, trois petits traités : « Ber- « nardini Telesii Consentini De mari liber unions. — De his ql.e in

« AERE Fil \T ET DE TERR* MOTIBL'S liber UnlCUS. — De COLORUM GE^E-

« RATiONE, opusculum. » Autonio Pcrsio, de Padoue, a réimprimé à Venise, en 1590, ces trois traités avec plusieurs autres : « Bernardini M Telesii Consentini Varii de naturalibus rébus Libelli^ ab Antonio Per- « sio editi , quorum alii nunquam antea excusi, alii meliores factl « prodeunt. »

1. Proœmium (édit. de Rome) , les dernières lignes. — « Si qui H nostra oppugnare voluerint, id illos insuper rogatos velim ne me- « cum, ut cum aristotelico , verba faciant , sed ut cum Aristotelis ad- « versario; neque igitur sese iilius tueantur positionibus dictisque « ullis, at sensu tantum et rationibus ab ipso habitis sensu, quibus « solis in naturalibus habenda videtur fides; tum ne ut nobis notas « iilius afferant distinctiones terminosque , quas ingénue fateor perci- « père me nunquam satis potuisse; propterea reor, quod non sensui « expositas, nec hujusmodi similes continent res, sed summe a sensu « remotas et ab his etiam quse percepit sensus, quales, tardiore qui « sunt crassioreque ingénie, cujusmodi mihi ipsi, et nulla animi mo- « lestia esse videor, percipore haud queant. Quae igitur contra nos « afférent, exponant oportet et veluti in luce ponant, tarditatis meae « si libet commiserti, et rébus agant, non iguotis vocibus, quae nisi res « contineant, vanae sunt inanesque. Illud pro certo habere omnes vo- « lumus, nequaquam pervivaci nos esse ingénie, aut non unius e^matt tores veritatis, et libenter itaque errores nostros animadversuros , et

Bacon qui, en effet, l'avait lu et lui rend justice. Telesio a fondé une académie libre qui, de son nom et de celui de sa patrie, s'appela Academia Tdesicma ou Cosenlîna. Avec une pareille indépendance, il tomba dans la disgrâce de l'autorité ecclésiastique, et il fui inquiété ; mais il prévint l'événement, quitta Naples, et se réfugia dans sa patrie, où il mourut eu 1588.

Après Telesio vint un autre Calabrais, Thomas Campanella, dominicain, né en 1568, qui étudia dans la ville natale de Telesio, à Cosenza, continua et étendit même son entreprise. Telesio n'avait voulu réformer que la philosophie de la nature ; Thomas Campanella entreprit de réformer toutes les parties de la philosophie. Il paraît même qu'il ne s'était point borné à une tentative de réforme philosophique, et que ce moine énergique avait conçu un plan d'insurrection contre la domination espagnole; du moins en fut-il accusé, et jeté dans les fers, où il resta pendant vingtsept ans. Il supporta cette longue captivité avec une fermeté d'âme admirable, et il y composa des chants où brillent çà et là des traits d'une rare vigueur ^ Enfin tiré de sa prison, il vint chercher un asile à Rome, et de là se sauva en France sous la protection du cardinal de Richelieu, ennemi déclaré de la puis-

ci summas illi gratias habituros qui, quam' solam quœriniiis colimnsque (I patefecerit veritatem. »

1. Sceltàd'alcune poésie philosoflche , di Settimontano Sqnilla, IC22. M. Orelli a réimprimé ces poésies à Lngano, en 1834. Lisez surtout Modo di filosofare, délia Plèbe, il Carcer, al Telesio, lamentevole Oraziùue dal profondo délia fussa, etc.

sance autrichienne et espagnole. Il vécut tranquillement à Paris, dans le second couvent que les dominicains s'étaient bâti dans la rue Saint-Honoré, au lieu aujourd'hui appelé le marché des Jacobins, et il y finit ses jours en 1639. Sans doute la réforme qu'il avait entreprise était au-dessus de ses forces ; il avait dans l'esprit plus d'ardeur que de solidité, plus d'étendue que de profondeur. Il annonçait une révolution, il n'était pas capable de la mener à son terme. Cependant il serait injuste de ne pas tenir compte de si nobles efforts ^ Campanella est un adversaire prononcé de la scholaslique , et il incline au platonisme, mais ce ne

1. Campanella, étant en prison, confia ses écrits à Tobias Adamus, qui les publia successivement à Francfort : 1° Prodromiis phdosophiœ instaurandœ , Francf. , 1617 , in-4°; 2° de Sensu rerum et Magia, Francf., lO^O, in-4; 'i° Apolocj'ia pro Galilœo , Francf., 1622, in-4; 4" PInîosophiœ realis epilogislicœ partes IV, Francf., 1623, in-i". Luimême donna à Rome : Atheismus triumphatus , Romae, 1630. En France, il entreprit une collection de ses écrits; il donna d'abord, en 1636, une nouvelle édition de V Atheismus triumphatus . qu'il dédia au roi Louis XIII, avec plusieurs autres écrits. Puis, en 1637, il réimprima le de Sensu rerum , qu'il dédia au cardinal de Richelieu; puis encore, en 1637, il dédia au chancelier Séguier sa Phdosopliia realis, trèsaugmentée, in-fol.; enfin, en 1638, il dédia à Bullion , surintendant des finances, sa métaphysique, Metaphysicarum rerum juxta vropria dogmata partes très, in-fol. Voici quelques pensées de Campanella : (( Sentire est scire. » Contre la scholastique : « Cognitio divinorum u non habetur per syllogismum, qui est quasi sagitta qua scopum at- « tingimus a longo absque gestu, neque modo per auctoritatem quod « est tangere quasi per manum alienam, sed per tactum intrinse- « cum... )) Comme apologie de sa conduite : « Non omnis novitas in « republica et Ecclesia philosophis suspecta, sed ea tantum quas prin- « cipia aeterna destruit. Novator improbus non est qui scientias iterum « formai et reformat homiuum culpa coUapsas. »

; ont pas ses meilleurs côtés qu'il lui emprunte. Il a plus d'une analogie avec Bruno : leur patrie, leurs malheurs, leur courage, les associent, et si on peut dire avec vérité que Telesio a devancé Bacon, on peut sans trop d'indulgence considérer les deux autres philosophes napolitains comme les précurseurs italiens de Descartes ^

1. Fraçiments de pliilosophie moderne, p. i'-I : « Campanella, dominicain comme Bruno et novateur comme lui, a déjà plus de raison. Tout aussi ardent que Bruno contre Aristote, la réforme qu'il entreprend est à la fois plus sage et plus vaste. Plein d'enthousiasme pour le bien, il combattit la doctrine morale et politique de Machiavel; du fond de sa prison, il défendit le système de Copernic, et composa une apologie de Galilée pendant le procès que faisait à celui-ci l'inquisition : victime héroïque écrivant en faveur d'une autre victime dans l'intervalle de deux tortures ! On a de lui un ti'ès-bon livre contre l'athéisme. Sa pensée est toujours chrétienne, et loin d'attaquer l'r.glise, il la glorifie partout. Mais il paraît qu'à force de lire saint Thomas et Platon, il y puisa une telle horreur de la tyrannie et une telle passion pour un gouvernement fondé sur l'esprit et sur la vertu qu'il rêva de délivrer son pays du despotisme espagnol , et trama dans les couvents et dans les châteaux de la Calabre une conspiration de moines et de gentilshommes, qui, n'ayant pas réussi, le plong'a dans un -abîme d'infortunes. De profondes ténèbres couvrent encore toute cette affaire. Le dernier historien de Campanella, M. Baldachini, de Waples {Vita e filosofia di Tommaso Campanella, 2 vol. in-8", ^apoli, 1840-1842), a en vain cherché dans toutes les archives le procès de son célèbre compatriote; tout a disparu, et nous en sommes réduits au témoignage de ses ennemis. Tous du moins sont unanimes, sur sa constance et son inébranlable courage. Une fois mis en prison pour crime politique, on y mêla d'autres accusations théologiqneo et philosophiques; il demeura vingt-sept ans dans les fers. Un auteur comtcmpnrain et digne de foi (J. N. Erythraeus, Pinacotheca Imaginum illiisti-ium, iOW-lOiS) raconte que Campanella soutint pendant trente -cinq heures continues une torture si cruelle «que, toutes les veines et artères qui sont autour du siège ayant été rompues, le sang qui coulait des blessures ne put être arrêté, et que pourtant il supporta cette torture avec tant de fermeté que pas une fois

Mais hâtons-nous de parcourir les deux dernières parties du tableau que je me suis proposé de mettre sous vos yeux.

L'école sceptique compte peu d'adeptes dans cet âge d'enthousiasme; il n'y en a que trois. Le premier qui se présente à nous est Sanchez, né à Bracara en Portugal, qui étudia en France, prit le grade de docteur en médecine à Montpellier en 1573, et enseigna la médecine à Toulouse. Le titre de son ouvrage est : De 7nultum nobili et prima iiniversali Scienlia... Et

il ne laissa échapper un mot indigne d'un philosophe. » Campanella lui-même fait ainsi le récit de ses souffrances dans la préface de Y Athéisme vaincu ; « J'ai été renfermé dans cinquante prisons et soumis sept fois à la torture la plus dure. La dernière fois, la torture a duré quarante heures. Garrotté avec des cordes très-serrées et qui me déchiraient les os, suspendu, les mains liées derrière le dos, au-dessus d'une pointe de bois aigu qui m'a dévoré la seizième partie de ma chair et tiré dix livres de sang, guéri par miracle après six mois de maladie, -J'ai été plongé dans une fosse. Quinze fois j'ai été mis en jugement. L;i première fois, quand on m'a demandé : Comment donc sait-il ce qu'il n'a jamais appris? a-t-il donc un démon à ses ordres? J'ai répondu : Pour apprendre ce que je sais, j'ai usé plus d'huile que vous n'avez bu de vin. Une autre fois on m'a accusé d'être l'auteur du livre des trois fmposteurs, qui était imprimé trente ans avant que je fusse sorti du ventre de ma mère. On m'a encore accusé d'avoir les opinions de Démocrite, moi qui ai fait des livres contre Démocrite. On m'a accusé de nourrir de mauvais sentiments contre l'Église, moi qui ai écrit un ouvrage sur la monarchie chrétienne, où j'ai montré que nul philosophe n'avait pu imaginer une république égale à celle qui a été établie à Rome sous les apôtres. On m'a accusé d'être hérétique, moi qui ai composé un dialogue contre les hérétiques de notre temps... Enfin, on m'a accusé de rébellion et d'hérésie, pour avoir dit qu'il y a des taches dans le soleil, la lune et les étoiles, contre Âristote qui fait le monde éternel et incorruptible... C'est pour cela qu'ils m'ont jeté, comme Jérémie, dans le lac inférieur où il n'y a ni air ni lumière. »

quelle est cette noble, première et universelle science? Quod nihil scitur^. Mais celui qui a répandu et popularisé en France le scepticisme, c'est Michel de Montaigne, né à Bordeaux en 1533, mort en 1592. Comme le sensualisme et l'idéalisme ne sont guère alors que du péripatélisme et du platonisme, c'est-à-dire des systèmes d'emprunt, de même le scepticisme du très-spirituel mais très-instruit Montaigne rappelle aussi le pyrrhonisme de l'antiquité. Cependant il faut convenir qu'il y avait quelque chose d'essentiellement sceptique dans l'esprit du gentilhomme gascon, et qu'au milieu des

\. La première édition est de 1581 , à Lyon, in-4'', très-bien imprimée cliez Gripiie; mais la préface est datée de Toulouse, 1576, et l'auteur dit en effet dans la dédicace, adressée à un de ses compatriotes, qu'il y a déjà sept ans qu'il a composé cet écrit. Lui-même nous apprend qu'il est professeur de médecine : « Artem medicam cujus professores sumus », p. 3 de la préface. Cet ouvrage a été plusieurs fois réimprimé. Francf., 1618; Rotterdam, 1649. Extrait de la préface de Sanchez : « A u prima vita naturse contemplationi addictus minutim omnia iiiquirc- « bam; et quamvis initie avidus animus sciendi quocumque oblato « cibo contentus esset, utcumque, post modicum tamen tenipus, indi- « gestione prehensus revomei'e cœpit omnia. Qujerebam jam tune quid « illi darem quod et perfecte amplecteretur et frueretur absolute; nec (i erat qui desiderium expleret meum. Evolvebam prîeteritorum dicta, n tentabam praesentium corda ; idem respondebant, quod tamen miiii u satisfaceret omnino nihil... Ad me proinde memetipsum retuli,om- « niaque in dubium revocans, ac si a quopiam nihil unquam dictum « res ipsas examinare cœpi... Quo magis cogito, magis dubito. Des- « pero. Persisto tamen. Accedo ad doctorcs, avide ab iis veritatem ex- « spectaturus. Quisque sibi scientiam construit ex imaginationibus « tum alterius tum propriis; ex bis alla inferunt... quousque laby- « rinthum verborum absque aliquo fundamento veritatis produxere... « Decipiantur qui decipi volunt. Non bis scribo, nec proinde scripta « legunt mea... cum iis mihi res sit qui nullius addicti jurare in verba « magistri proprio marte l'es expendunt, sensu rationcquc ducti Tu igi-

guerres de religion dont il avait été le témoin, et après tant de sanglantes folies des deux côtés, le doute lui devait paraître bien naturellement l'oreiller le plus commode à une tête bien faite. Les Essais, qui parurent en 1580 et furent complétés en 1588 S devinrent bien vile, comme on l'a dit, le bréviaire des libres penseurs. L'ami et l'élève de Montaigne, Pierre Charron, né à Paris en 1521, longtemps théologal à Bordeaux, mort en 1603, plus méthodique et moins original que son maître , a élevé au scepticisme un monument régulier qu'il a décoré du nom de Sagesse^. Le mysticisme compose une famille bien autrement

(( tur quisquis es ejusdem mecum conditionis temperamentique, quique « de rerum naturis Sîfipissime tecum dubitasti, dubita modo mecum, « ingénia nostra simul exerceamus... Nec proinde tamen veritatem « tibi omnino polliceor, ut qui eam ut alia omnia ignorem... nec eam « arripere speres unquam aut sciens tenere : sufficiat tibi, quod et « mihi, eamdem agitare. Hic mihi scopus, hic finis est. » La conclusion de cette préface et comme le symbole du scepticisme de Sanchez est la formule célèbre, Qiùd ? Est-ce la source du Que sais-je ? Il est difficile de supposer que l'ouvrage du célèbre professeur de Toulouse ne fût pas venu à la connaissance du traducteur de Raymond de Sebonde, et que Montaigne ne l'ait pas lu dans l'intervalle de la première édition à la seconde des Essais.

1. Première édition, à Bordeaux, chez Millanges, 1580, deux livres en deux volumes in-12; la seconde édition comprend les trois livres, in-4°, à Paris, chez l'Angelier, 1588. Montaigne en préparait une nouvelle que mademoiselle de Gournay, sa fille adoptive, a donnée en 1595, in-fol. C'est le texte de cette édition qui seul est le vrai texte de Montaigne, et qui, après avoir été malheureusement altéré et défiguré depuis presque deux siècles par complaisance pour des lecteurs frivoles, a été rétabli par M. J.-V. Leclerc dans son excellente édition de 1826 : Essais de M. de Montaigne, avec les notes de tous les commentateurs, 5 volumes in-8°.

2. La Sagesse est eu trois livres comme les Essais, et parut en iCOl,

nombreuse. Sa grande source est l'école néoplatonicienne de Florence. Or, le néoplatonisme alexandrin se prêtait à la mythologie du temps par l'allégorisation, et louchait aussi à la théurgie. De là deux tendances du mysticisme florentin, Tune allégorique en religion, l'autre théurgique et alchimiste. Tantôt ces deux tendances se divisent, tantôt elles se mêlent. Permettezmoi de me borner à vous offrir la liste des principaux mystiques du quinzième et du seizième siècle.

Le mystique le plus sensé et le plus circonspect de cet âge est sans contredit le cardinal Nicolas, qu'on appelle à tort de Cusa, ce qui lui donne un faux air italien, tandis qu'il est Allemand, de Cuss, petit endroit près de Trêves. Né en 1401, il partit d'assez bas, on le dit fils d'un pauvre pêcheur des bords de la Moselle, pour arriver au cardinalat. Il joua un assez grand rôle dans les affaires de son temps, ainsi que Gerson, avec lequel il a plus d'une analogie. Lui aussi, il assista au concile de Bâle, et il y tint une conduite ferme et modérée. La scholastique ne l'avait pas autant dégoûté de la philosophie que le chancelier de l'Université de Paris, et son mysticisme a un caractère plus scientifique. Ses solides connaissances en mathématiques et en astronomie le défendirent contre le scepticisme. Nous n'affirmons point qu'il se rattache à Ficin et à l'école florentine, mais il est certain qu'il connaissait bien l'Italie, il avait pris à Padoue son doctorat en

aussi h Bordeaux, chez Millanges, in-12; la seconde est de Paris, 1G04, avec les corrections laissées par l'auteur.

droit canon; quelque temps il fut chargé, dit-on, du gouvernement de Rome; et persécuté, emprisonné même en Allemagne pour avoir voulu rétablir la discipline dans un couvent de son diocèse, c'est en Italie qu'il chercha un asile, et il alla finir sa vie dans un village de l'Ombrie. Son système reproduit la partie pythagoricienne du néoplatonisme , sous cette réserve néoplatonicienne encore que si, avec la théorie des nombres on peut rendre compte des phénomènes du monde et remonter à leur principe, l'unité, on ne peut connaître cette unité en elle-même. L'ouvrage le plus célèbre de Nicolas de Cuss est une apologie de la docte ignorance, de Docta ignorantia, dont l'argument principal, depuis si employé, est l'impossibilité pour un être fini d'embrasser et de comprendre l'infini ^ Comme saint Anselme, c'est sur l'idée du maximum résidant en notre esprit, que l'auteur fonde ce qu'on pourrait appeler sa philosophie. 11 paraît avoir connu et il cite souvent, là et ailleurs, Denys l'Aréopagite et Algazel. Le traité de la Vision de Dieu est semé d'allégories assez chimériques au milieu desquelles se rencontrent des pages dignes de Vlmitation de Jésus-Christ, bien qu'elles sentent et rappellent toujours le philosophe -. Ce mélange à doses presque égales de platonisme, de scepticisme et de mysticisme

\. Nicolai Cusani 0pp.., 3 vol. en un, Bàle, 1565, in-fol. — De Docta ignorantia, c. ni : « Ex se manifestum est infiniti ad finitum proportionem non esse. »

2. Ibid. De Visione Dei, lib. I, c. vu. « O Domine, suavitas omnis diilcedinis, posuisti in libertate mea ut sim si voluero mei ipsius, et quia

■2:)i SIXIEME LEÇON.

t'ait le plus grand honneur à cet homme du quinzième siècle, car le cardinal de Cuss est antérieur à Reuchlin et à Agrippa; c'est un contemporain de Ficin; il est mort en 1464.

Jean Reuchlin de Pforzheim, né en 1455, mort en 1522, avait fait la connaissance personnelle de Ficin et des Pic de La Mirandole dans un voyage en Italie, et il avait rapporté en Allemagne un goût décidé pour le mysticisme. Il est moins alchimiste qu'allégoriste : il a écrit un traité de la cabale, de Arte cabalifitica, et un autre de Verho mirifico ^ Il étudia les langues orientales, en particulier l'hébreu et le Talmud, et défendit les Juifs persécutés. Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, né à Cologne en 1486, mort à Grenoble en 1535, est un ami de Reuchlin; il le commenta, et expliqua même à l'Université de Dôle, alors florissAute, le livre de Verbo mirifico. II avait composé un ouvrage de Philosophia occulta j mais comme pour at-

hoc posuisti in libertate mea, non me nécessitas sed expectas ut ego eligam mei ipsius esse. Quomodo autem ero mei ipsius, nisi tu, Do' mine, docueris me? Hoc autem tu me doces ut sensus obediat rationi et ratio dominetur. Quando igitur sensus servit rationi, sum mei ipsius; sed non habet ratio unde dirigatur nisi per te, Domine, qui es verbum et ratio rationum. Unde nunc video, si audiero verbum tuum quod in me loqui non cessât et continue lucet in ratione, ero mei ipsius, liber, et non servus peccati, et tu eris meus et dabis videre faciem tuam et tune salvus ero. » Voj ez aussi le chapitre vin^ : Quomodo Visio Dei est amare, etc.; et le ix' : Quomodo Deus est universalis pariter et singularis, etc. On peut lire aussi !e petit dialogue de Deo abscondito.

1. De Arte cabalistica, Haguenau, 1517, in-fol. De Verbo mirifico, Tubingse, 1514, in-fol., et Lugduni, 1551, tout petit in-i8, chez de Tournes. Réimprimés dans la collection de Pistorius, Bàle, 1587, in-fol.

tirer au mysticisme il faut commencer par décrier toute espèce de philosophie, il en fit un autre de Vanitate scîentiai'um^. Agrippa de Nettesheim est allégoriste comme Reuchlin; mais déjà il commence l'alchimie et la théurgie. Paracelse, né à Einsielden en Suisse, en 1493, mortàSalzbourgen 1541, était un chimiste et un médecin ingénieux -. 11 avait beaucoup voyagé en Italie et en Allemagne : il occupa la première chaire publique de chimie à Bàle; et Bacon fait la remarque que le plus grand tort de Paracelse est d'avoir caché les expériences très-réelles qu'il avait faites sous une apparence mystérieuse. La doctrine de Paracelse consiste en trois principes dont l'union forme VArchœum magnum avec lequel il explique toute la nature. Yalentin Weigel, né en Misnieen 1533, ministre luthérien, mort en 1588, suivit la tendance théurgique de Paracelse, en l'unissant à la mysticité morale et religieuse de

1. Cet ouvrage a vu le jour en 1530, à Anvers, in-4°, et il fut censuré par la Sorbonne en 1531, comme renfermant quelques propositions un peu luthériennes. Il y en a eu de nombreuses éditions en 1531. 1532, etc. H. C. Agrippœ 0pp., 2 vol. in-8°, Lugduni, per Beriugos fratres, sans date. Voici quelques pensées d'Agrippa, tirées de ses lettres :

« Supremus et unicus rationis actus religio est.

« Omnium rerum cognoscere opificem , atque in illum tola simili- « tudinis imagine, cum essentiali contactu, transire, quo ipse transc( formeris efficiareque Deus, ea demum vera solidaque philosophia est.

(' Sed quomodo qui in cinere et mortali pulveie se ipsum amisit « Deum inveniet ? Mori nimirum oportet mundo et carni et sensibus « omnibus, si quis velit ad hoec secretorum penetralia ingredi... »

2. La plus récente édition des OEuvres de Paracelse est celle de Genève, 2 vol. in-fol., 1658. Le premier volume comprend la médecine; le deuxième, la chimie et la philosophie.

Reuchlin, de Tauler et de Gerson^ Leibnitz a dit de lui - : « Homme d'esprit, et qui en avait même trop. » A partir du dix-septième siècle, les doctrines de cette école, tant allégoriques que théurgiques, passent dans une société secrète, la société des roses-croix, où elles sont conservées en dépôt, comme le germe et l'espoir d'une réforme universelle. On peut aussi placer parmi les mystiques de cette époque Jérôme Cardan, de Pavie, né en 1501, mort à Rome en 1576, médecin et naturaliste célèbre, d'un savoir très-étendu, et qui, au milieu de grandes extravagances, présente souvent les vues les plus élevées ^. J'aurais dû vous parler de Van Helmont après Paracelse, car il s'y rapporte et il en vient : c'est aussi un mystique alchimiste; il était né à Bruxelles en 1577 , et il est mort à Vienne en 1644*. Robert Fludd, médecin anglais du comté de Kent, né

i. Libellus de Vita beata, non in particularibus ab extra qiiœrenda, sed in summobono intra nosipsos possidendo; item exercitatio mentis de luce et caligine divina; collectus et conscriptus a M. Valentino Weigelio, Halœ Saxonum, 1G09.

2. Théodicée, Discours de la conformité de la raison avec la foi, p. 14 de la première édition, Amsterdam, 1710, et p. 11 du t. I de l'édition d'Amsterdam de 1747. Leibnitz dit que Weigel peut bien avoir « tenu quelque ciiose » du système auquel, depuis, Spinosa a donné son nom.

3. Son grand ouvrage de Subtilitate a paru à Nuremberg en 1550, in-fol., depuis souvent réimprimé à Bâle en 1553, 1557, etc. On y peut joindre de Rerum varietate, de Immortalilate animi, de Sapientia, de jEternitatis arcanis, de Utilitate ex adversis capienda, surtout la curieuse autobiographie de Vita propria. Toutes les œuvres de Cardan ont été recueillies en dix volumes in-fol., à Lyon, 1663, par les soins de Charles Spon.

4. Son fils, Mercure Van Helmont, a publié ses ouvrages. Voyez

en 1574, mort en 1627, essaya de combiner Paracelse avec l'étude assidue de la Genèse, allégoriquement interprétée ^ Mais le plus profond à la fois et le plus naïf de tous les mystiques du seizième siècle est Jacob Bœhme, né en 1575, mort en 1624. C'était un pauvre cordonnier de Gorlitz, sans aucune instruction littéraire, qui cacha sa vie et resta longtemps sans rien produire, uniquement occupé de deux études, que tout chrétien et tout homme peut toujours faire, l'étude plus contemplative que théorique de la nature, et celle des livres saints. 11 est appelé le philosophe teutonique. Il a écrit une foule d'ouvrages qui ont été depuis comme l'Évangile du mysticisme. Ils ont été souvent reproduits ^ et traduits en différentes langues. Un des plus célèbres, publié en 1612, s'appelle Aiirora^. Les points fondamentaux de la doctrine de Bœhme sont: 1° l'impossibilité d'arriver à la vérité par aucun autre procédé que l'illumination ; 2° une théorie de la création ; 3° les rapports de l'homme à Dieu ; i° l'identité essentielle de l'âme et de Dieu, et la déter-

entre autres Ortus medicinse, id est initia pliysicae inaudita, progressas medicinse novus, in morborum ulUonem, ad vitam longam, authore J.-B. Van Helmont, etc.^ edente authoris filio; edit. nova, Amstelodami, 1651, in-4°.

1. Philosophia Mosaica, Gudœ, 1638, in-fol. — Historia macro et microcosmi nietaphysica, physica et technica, Oppenheim, 1617, in-fol.