DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE III
jours mobile. C'est pourquoi , dit le Docteur angélique , il est impossible que l'essence de l'âme soit sa puissance (cf. Sam. Theol., p. I, q. 77, a. 1).
Hâtons-nous de le dire , si les scotistes tendent plus d'une fois la main aux philosophes modernes , ils restent plus souvent fidèles à l'enseignement des siècles chrétiens. Pour Duns Scot, comme pour saint Thomas, les sens sont des facultés du composé humain et non pas de l'âme seule ; les idées ne sont pas innées ; pour en expliquer l'origine, il faut admettre le concours de l'image « ou espèce sensible; » la connaissance doit commencer par le sens et se terminer dans l'entendement; la volonté est libre et responsable de ses actes ; dans l'état présent , l'âme est la forme substantielle du corps humain ; mais cette union intime ne détruit ni la spiritualité, ni l'immortalité (1).
A côté de ces belles thèses , on trouve avec surprise une foule d'opinions hasardées et téméraires. Le Docteur subtil marche toujours avec peine dans les voies communes; il a besoin de se frayer des sentiers inconnus. Il enseigne la théorie intellectuelle de saint Thomas; cependant il n'ose affirmer si le concours de « l'espèce » est nécessaire en vertu d'une loi naturelle , ou seulement à cause de la servitude du péché (cf. Quœst. deanim., q. XVII, 4). Les sens, dit-il, sont des auxiliaires indispensables dans l'acquisition de nos connaissances ; toutefois, l'objet propre de l'intelligence n'est pas seulement Y universel, comme le veut saint Thomas, mais aussi le singulier, « singularia materialia [In IV Sent., disp. 4); » en effet, Dieu qui est intelligence, connaît le singulier; du reste , l'individu lui-même possède de l'être , et il est
(1) Cf. De anima; Dererum principiis; In I et IV Sent., etc.
de l'essence de l'être d'avoir un certain degré d'intelligibilité (1). Cette argumentation est vicieuse. Dieu voit tout en lui, dans ses idées éternelles; l'homme saisit les objets sensibles en eux-mêmes, soit à l'aide d'un organe matériel, soit par une abstraction de l'intellect : dans le premier cas, c'est l'objet singulier qui est perçu; dans le second cas, ce même objet est dépouillé de tous ses caractères d'individualité. Si l'intelligence atteignait directement les êtres matériels , elle serait une puissance organique, du moins « accidentellement, » pour parler le langage des scotistes; or, il est impossible qu'une faculté de l'âme seule devienne jamais une faculté du composé humain.
Poursuivons notre critique. Nous pouvons, dit le Docteur subtil , acquérir la certitude; néanmoins la faiblesse des sens et de la raison est si grande , que nous ne saurions ni avoir une « science certaine, » ni connaître « l'infaillible vérité , » avec le « seul secours de l'image reçue par le sens; » il faut fixer nos regards « sur l'exemplaire incréé (2). » Cette proposition n'est-elle pas ontologiste? Oui, sans doute; mais rassurons-nous : elle a son correctif. La lumière divine est le principe de notre vision; elle n'en est pas V objet, « ratio videndi, et non visa (In I Sent., d. 3, q. 3). » Voilà Scot de l'avis de saint Thomas. Il professe aussi, à sa suite, que la volonté est libre; mais immédiatement il s'en sépare, pour
(1) Cf. De rer. princip., q. XIII; Quest. in VU Metaphys., q. XV; De anima, q. XXII, etc.
(2) « Concludo quod certam scientiam et infallibilem veritatem si contingat hominem cognoscere, hoc non contingit ei aspiciendo ad exemplare per sensura acceptum, quantumcumque sit depuratum et universale factum, sed requiritur quod aspiciat ad exemplare increatum. » In I Sent., dist. 3, q. 3.
