DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE III

entreprend de définir son objet, il se sépare de ses guides. La Métaphysique générale, dit-il, étudie l'être en tant que réel, « ens reale ut sic, » et non pas l'être considéré comme être, « ens quatenus ens. » Au lieu d'une distinction réelle, il n'admet qu'une distinction formelle entre l'essence et l'existence; il ne veut pas, non plus , que le suppôt et la personne ajoutent à la nature une entité positive (1) : la personne ne désigne rieo, sinon la nature en tant qu'elle est une et « incommunicable. » Les thomistes répondent, à la suite de leur chef: il y a dans une substance individuelle, dans Socrate, par exemple , une distinction réelle entre la nature humaine et la personnalité; autrement Socrate ne serait pas un homme, mais tout homme. En d'autres termes, la nature est communicable , la personne ne l'est pas ; elles diffèrent donc l'une de l'autre.

Nous avons souvent parlé de la distinction formelle; c'est le lieu de l'expliquer. La distinction est opposée à l'unité, ou à la première propriété transcendentale de l'être. Toute distinction, disent les thomistes, est réelle ou de simple raison; il n'en est pas ainsi, répondent les scotistes : nous concevons de plus une distinction intermédiaire, ni réelle, ni de simple raison; nous l'appelons formelle : « Accipitur distinctio formalis pro distinctione aliqua, quec est a parte rei actualiter ante omnem operationem intellectus, et tamen non est distinctio realis propria, nec realissima, nec modalis (cf. Poncius, disp. 71, q. 2). » Il n'est pas possible d'admettre une semblable distinction ; car il n'y a pas de milieu entre une entité

(1) Les scotistes s'expriment ainsi, après Poncius : « Suppositum creatum non superaddit naturae singulari suppositatae aliquid posilivum realiter ab illa distinctum, sed soluramodo quid negativum. » Disp. 69, q. 6, n. 91.

réelle et une entité de raison. C'est pourquoi la théorie de Scot est appuyée en partie sur un fondement sans consistance , et plusieurs de ses thèses ne résistent pas à une critique sérieuse.

La Théodicée, à son début, paraît offrir moins de prise à la contradiction. Le chef de l'école franciscaine enseigne la doctrine de saint Thomas sur la notion de Dieu, sur son existence, sa simplicité, son unité, sa souveraine perfection (In I Sent., d. 2,3, etc.); mais il hésite de nouveau, quand il aborde la fameuse question de l'être « univoque » et « analogue. » Dieu est-il renfermé dans un genre? Oui et non. Dieu est l'être par excellence, l'être nécessaire et infini; comme tel, il n'a rien de commun avec les natures contingentes et limitées : il dépasse tout genre et toute différence (1). Si nous le considérons dans ses rapports avec les créatures, nous sommes amenés à établir des distinctions formelles entre ses différents attributs : la justice n'est point la bonté, la bonté n'est point la sagesse. Ainsi , les attributs divins ont des traits de ressemblance avec les vertus humaines; cependant ils en diffèrent comme l'infini diffère du fini , le parfait de l'imparfait {In I Sent., d. VIII , q. 4). Le Docteur subtil met son esprit à la torture pour sauvegarder l'unité de Dieu et concilier l'absolue simplicité avec cette multitude de distinctions formelles; mais il n'aboutit, pensons-nous, qu'à démontrer-la fausseté de son système. Il tombe dans une autre erreur non moins

(1) « Gênas quod est analogum et metaphysicum, continens creatorem et creaturam, non dicit rem aliquam communem istis , nec œquivocam , nec univocam, sed analogicam... Deo et creaturae nihil reale est commune; Deus tamen est in génère metaphysico, quod non dicit rem aliquam communem univoce , sed analogice. » De rer. princip., q. XIX, a. 1, n. 4 et 7.