DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE II
incomplètes. La vérité n'y réside pas en acte. Ce sont des miroirs doués d'une merveilleuse aptitude pour recevoir toutes les formes intelligibles (1).
L'âme, à cause de sa condition présente, n'arrive pas à la connaissance de la vérité par la même voie que les esprits purs ou les intelligences séparées de la matière. En effet, comme le dit Aristote, elle est la forme du corps : « Perfectio corporis physici organici potentiâ vitam habentls (De anima, c. i) ; » d'où il résulte que Yhomme dans son essence est composé de deux principes , l'un matériel et l'autre formel : « Humanitas non est anima sola, sed anima est perfectio ipsius corporis, perfectio, inquam , essentialis ipsius , quae et pars illius est, et cum materia prima componit et constituit illud (c. i, p. 2). » C'est ainsi que l'erreur de Descartes et de son école est formellement condamnée au xme siècle : « Visum est aliquibus quod ipsa humanitas, qua homo est homo, anima ipsa sit... Errant autem indubitanter (ibid.). »
Malgré son union intime avec la matière , l'âme ne perd point ses nobles prérogatives : elle est une « substance incorporelle,» « indivisible, » douée d'une « intelligence » capable de connaître et d'une « volonté libre; » elle est « une; » elle tient son origine « immédiate » de Dieu, qui la tire du néant au moment même où elle doit être unie à son corps; si elle est déchue de sa grandeur pre-
(1) « Intellectus omnis natus est esse spéculum intelligibile, cum natus sit recipere in se descriptionem universitatis intelligibilium, manifestum autem est, quod cum istam descriptionem receperit, erat velut exemplum universi, et velut liber totius descriptionis ipsius. Amplius. Cum intellectus spéculum sit natum, hoc est, naturaliter aptum , ut in eo résultent omnes formae intelligibiles; cujuscumque autem forma in eo naturaliter resultare potest, natus est esse spéculum illius. » Ibid., c. vin.
mière, ses facultés intellectuelles conservent toujours leur empire ; ici-bas elle communique la vie à son corps , c'est pourquoi elle est tout entière en chacune de ses parties; mais elle ne périt point à la mort : sa nature, ses aspirations, les attributs de Dieu, tout nous prouve son immortalité (1).
Ici encore nous avons une belle et grande esquisse de la psychologie scolastique ; cependant plusieurs parties laissent à désirer. Guillaume n'établit pas la différence qui existe entre la substance de Fâme et ses facultés (De anim., c. i, p. 3). Il dépasse quelquefois la mesure dans ses controverses; ainsi, veut-il prouver que les Arabes ont tort d'isoler l'intellect agent de l'âme humaine, il semble détruire en partie la vertu de ce même intellect, ou du moins il ne le distingue pas assez de l'intellect possible (De anim., c. vu, p. 3 et 4; De univ., p. II, p. I, c. xiv et xv). Ces défauts ne l'empêchent pas de nous exposer, dans ses grandes lignes , la théorie de la connaissance.
Adversaire constant du nominalisme, il affirme que, derrière les phénomènes sensibles, il existe un monde supérieur accessible à l'intelligence seule : « Non minus credendum est intellectui de intelligibilibus, quam sensui de sensibilibus : quia igitur testimonium , seu testificatio sensus cogit nos ponere mundum sensibilium, et ipsum sensibilem , mundumque particularium sive singularium , cogère nos débet intellectus multo fortius ponere mundum intelligibilium, hic autem est mundus universalium, sive specierum. Intellectus enim noster hic non
(1) Cf. De anima, c. i, p. 3 et 5; c. ir, p. 3, 6, 10 , H , 13 et 15; c. m, p. 4, 6 et 8; c. iv, p. 3; c. v, p. 1, 2, 3, 9, 10, H, 12, 13, 14, 15, 22 et 25 ;c. vi, p. 13, 14, 21, 22, 23,24, 25, 26, 27, 28, 29, 36, 37, 38.
