TROISIÈME PARTIE. CHAPITRE I. 2G

à 1622 , fut contemporain de Suarez, de Bellarmin et de Cajétan. A l'amabilité du saint, au zèle de l'apôtre, à l'exquise politesse du gentilhomme, aux charmes de l'écrivain, il joignit toutes les qualités qui font les vrais philosophes. Certains traits de sa vie et le caractère spécial de sa doctrine sont pour nous d'un haut intérêt. Il étudia la Philosophie à Paris, sous la conduite des Jésuites ; de là , il se rendit à Padoue , à l'époque où l'Université jouissait d'une réputation européenne. Son meilleur biographe nous fait connaître comment les esprits sérieux jugeaient la Philosophie : « On n'avait garde alors,

dit-il, de traiter à la légère une science si importante

Aussi y consacrait-on quatre années d'étude , et l'on choisissait pour un enseignement si fondamental les hommes les plus capables. Saint François de Sales eut le bonheur d'avoir en cette science deux maîtres remarquables : le premier fut Jean-François Suarez, originaire d'Avignon , bien différent sans doute du célèbre théologien de ce nom que Benoît XIV appelait la lumière de la Théologie, mais cependant professeur éminent, propre à former dans les esprits capables de direction cette justesse, cette rectitude de jugement qui est le fruit d'une bonne philosophie. Le second fut Jérôme Dandini, un des hommes de son siècle les plus versés dans la doctrine d'Aristote, et si estimé des souverains pontifes, qu'il fut plus lard envoyé par eux en qualité de nonce chez les Maronites du mont Liban. Le nouvel élève recueillit avec zèle les beaux enseignements de ces hommes supérieurs, et ses cahiers que la Providence a fait arriver entre nos mains, attestent le vif intérêt qu'il mettait à conserver toutes leurs paroles (1). » Il devint habile

(1) M. Hamon, Vie de S. François de Sales, 4e édit., t. T, p. 40 et 41.

dans l'art d'argumenter et forma son esprit à ces luttes intellectuelles, où il remporta plus tard de si brillants succès (1).

François de Sales composa sur la Logique un travail qui est resté dans l'oubli jusqu'à ces derniers temps; mais qui ne connaît son ouvrage philosophique par excellence, le Traité de V Amour de Dieu? qui n'a savouré ces pages délicieuses, écrites en un style inimitable? qui ne sait par cœur et ne cite au besoin une de ces comparaisons , un de ces traits que le saint choisit avec tant de grâce et de naturel, soit pour captiver l'attention du lecteur, soit pour mettre à sa portée les plus sublimes vérités de la Théologie chrétienne? Ce chef-d'œuvre, envisagé au point de vue qui nous occupe, a une importance réelle : non-seulement l'auteur expose la doctrine de saint Thomas légèrement modifiée d'après les opinions des Jésuites, notamment sur la question du concours; mais en parlant un langage accessible à toute intelligence et en donnant à sa pensée une forme attrayante , il devient l'un des principaux vulgarisateurs de la Philosophie chrétienne. Un exemple fera ressortir ce premier caractère des œuvres de saint François. Il s'agit de la théorie intellectuelle si difficile à comprendre. Voici comment l'évêqne de Genève la rend pour ainsi dire sensible, sans rien lui enlever de son élévation et de son ampleur : « Quand nous regardons quelque chose, dit-il, quoy qu'elle nous soit présente, elle ne s'unit pas à nos yeux elle-mesme; ains seulement leur envoyé une certaine représentation ou image d'elle-mesme , que l'on appelle espèce sensible, parle moyen de laquelle nous

(1) Voir M. Hamon , Vie de S. François de Sales : Examen subi à Rome ; discussions avec Théodore de Bèze, etc.

voyons. Et quand nous contemplons et entendons quelque chose, ce que nous entendons ne s'unit pas non plus à nostre entendement, sinon par le moyen d'une autre représentation ou image tres-delicate et spirituelle que l'on nomme espèce intelligible. Mais encore ces espèces, par combien de destours et de changemens viennentelles à nostre entendement? Elles abordent au sens extérieur, et de là passent à l'intérieur, puis à la fantaisie, de là à l'entendement actif, et viennent enfin au passif; à ce que passant par tant d'estamines et sous tant de limes, elles soient par ce moyen purifiées, subtilisées et affinées ; et que de sensibles elles soient rendues intelligibles.

» Nous voyons et entendons ainsi , Theotime , tout ce que nous voyons et entendons en cette vie mortelle, ouy mesme les choses de la foy. Car, comme le miroir ne contient pas la chose que l'on y void, ains seulement la représentation arrestée par le miroir en produit une autre en l'œil qui regarde : de mesme la parole de la foy ne contient pas les choses qu'elle annonce, ains seulement elle les représente; et cette représentation des choses divines qui est en la parole de la foy, en produit une autre, laquelle nostre entendement, moyennant la grâce de Dieu, accepte et reçoit comme représentation de la saincte vérité; et nostre volonté s'y complaist et l'embrasse comme une vérité honorable, utile, aimable et très-bonne. De sorte que les veritez signifiées en la parole de Dieu sont par icelle représentées à l'entendement, comme les choses exprimées au miroir sont par le miroir représentées à l'œil : si que croire, c'est « voir comme par un miroir, » dit le grand apostre (I ad Cor., xin, 12).

» Mais au ciel, Theotime, ah! mon Dieu, quelle faveur !

La divinité s'unira elle-mesme à nostre entendement , sans entremise d'espèce ny représentation quelconque; ains elle s'appliquera et joindra elle-mesme à nostre entendement, se rendant tellement présente à luy, que cette intime présence tiendra lieu de représentation et d'espèce. 0 vray Dieu! quelle suavité à l'entendement humain d'estre à jamais uny à son souverain object, recevant non sa représentation, mais sa présence; non aucune image ou espèce, mais la propre essence de sa divine vérité et majesté! Nous serons là comme des enfans tres-heureux de la divinité, ayant l'honneur d'estre nourris de la propre substance divine, receue en nostre ame par la bouche de nostre entendement; et ce qui surpasse toute douceur, c'est que comme les mères ne se contentent pas de nourrir leurs poupons de leur laict qui est leur propre substance, si elles-mesmes ne leur mettent le sein dans la bouche, afin qu'ils reçoivent leur substance, non en un cuillier ou autre instrument, ains en leur propre substance et par leur propre substance; en sorte que cette substance maternelle serve de tuyau, aussi bien que de nourriture, pour estre receue du bienaimé petit enfançon ; ainsi Dieu nostre père ne se contente pas de faire recevoir sa propre substance en nostre entendement, c'est-à-dire, de nous faire voir sa divinité ; mais par un abysme de sa douceur il appliquera luimesme sa substance à notre esprit, afin que nous l'entendions non plus en espèce ou représentation, mais en elle-mesme et par elle-mesme : en sorte que sa substance paternelle et éternelle serve d'espèce aussi bien que d'object à nostre entendement. Et alors seront practiquées en une façon excellente ces divines promesses : « Je la meneray en la solitude , et parleray à son cœur et l'allecteray (Osée, n, 14). » « Esjouissez-vous avec Hierusalem