TROISIÈME PARTIE. CHAPITRE II

(1715-1771), Lamettrie (1709-1751), et Robinet (1735- 1820). Helvétius , l'auteur du livre de ÏEsprit, du Traité de ï homme, et du poëme sur le Bonheur , enseigne avec une hardiesse poussée jusqu'à la licence que la notion de Dieu est purement négative, que tout se ramène à la perception sensible, que l'homme diffère de l'animal seulement par un degré, que la passion est l'unique mobile de la vie, et le plaisir sensuel, l'unique but de la morale; pour lui , l'homme vertueux est celui dont «la passion dominante est conforme à l'intérêt général, » et l'habileté du législateur consiste à faire des lois en rapport avec l'intérêt et les inclinations des citoyens. Lamettrie essaie de démontrer, dans ï Homme- Machine et dans V Homme-Plante, que lame est un pur mécanisme : c'est, pour employer le langage de M. Taine , « une machine aussi mathématiquement construite qu'une montre (Essai de crit.). » Robinet ne nie pas l'existence de Dieu, et sa conversion, bien que tardive, dénote en lui un reste de cette foi chrétienne qui lui inspira, dans sa jeunesse, le désir d'embrasser la vie religieuse; mais ses ouvrages philosophiques sont l'apologie du matérialisme (1). Sa doctrine peut se résumer en quatre propositions , que plusieurs transformistes modernes signeraient sans hésiter : toute matière est organisée et vivante; il n'y a point de corps sans âme, point d'âme sans corps; entre les différents êtres, il n'existe que des degrés ; le sens moral, comme les autres sens, dépend d'un organe matériel.

Un historien, dont le témoignage ne peut ici paraître suspect, Tennemann juge en ces termes les écrivains

(1) Robinet, Livre de la nature, et Considérations philosophiques sur la graduation naturelle des formes de l'être. — Cf. Damiron, Compterendu, t. VI et VII, 2e série.

dont nous venons de parler : « Les hommes qu'on appelait à cette époque, en France, les philosophes, s'efforçaient de faire prévaloir la liberté de penser; mais dominés par des dispositions étroites et frivoles, ils ne mirent en crédit que des doctrines sans aucune valeur, qui confondaient l'homme avec la nature ou divinisaient le monde , déclaraient la croyance en Dieu douteuse et pas nécessaire, et combattaient toute religion positive comme une imposture des prêtres (Man., t. II, p. 207-208). » Ils ne manquèrent pas d'imitateurs en Allemagne , et surtout en Angleterre, où Collins (1676-1729) et Priestley (1733-1804), un esprit-fort et un matérialiste, eurent de nombreux partisans. Toutefois, il faut l'avouer, les sensualistes ont été, en général, peu conséquents chez les Anglais et plusieurs ont essayé de concilier le protestantisme avec une philosophie antireligieuse. C'est en France qu'on a sondé l'abîme où conduit l'usage exclusif de la méthode baconienne. C'est là aussi que la méthode cartésienne a été mise à l'épreuve avec toute la rigueur d'une logique inflexible.

Philosophie cartésienne.

Les tentatives audacieuses en philosophie suscitent de violentes oppositions , et à un excès répond un autre excès. Bacon voulut opérer la réforme de la philosophie à l'aide de Y expérience; Descartes entreprit cette même réforme par la voie de la pensée. Son essai parut hardi (1),

(1) Voltaire dit que Descartes a séduit « parce qu'il était hardi. » Diction, philos., art. Locke.

et suivant l'expression de Tennemann, « les effets en furent éclatants et immenses (Man., t. II, p. 89). » Il eut des admirateurs enthousiastes qui le placèrent audessus des plus grands philosophes du moyen âge (cf. Guénard , Disc.) ; mais ceux qu'il ne put séduire ni par la nouveauté de ses opinions, ni par les charmes de son esprit et de son langage , le traitèrent comme l'ennemi le plus dangereux. En effet, il personnifie la révolution philosophique des derniers siècles , comme Luther personnifie la révolution religieuse. Il est donc nécessaire de faire connaître sa doctrine et son influence. Dans cette étude, nous prendrons pour règle de conduite la fermeté et la modération dont l'Église nous donne l'exemple : elle condamne les œuvres philosophiques de Descartes; mais elle emploie la formule la plus adoucie : « Opéra philosophica. Donec corrigantur (Decr., 20 nov. 1663). »