TROISIÈME PARTIE. CHAPITRE II

ainsi le corps et l'âme forment un seul objet qu'on envisage sous deux aspects différents (1).

A cette théorie se rattachent une Morale et une Politique (cf. Ethic. et Tract, theol. politic), dont l'inflexible logique de Spinoza ne déguise aucune conséquence. Il est bien question , dans les œuvres du philosophe panthéiste, d'une certaine immortalité réservée à notre âme (Ethic, V, pr. 23) et d'un bonheur suprême attaché à la connaissance et à l'amour de Dieu (Ibid., IV, pr. 28); mais, en réalité, nous y trouvons la négation formelle du libre arbitre et du bien moral. — D'une part, l'âme humaine se compose d'un ensemble d'idées qui sont des modes nécessaires de la pensée infinie, et la volonté, comme toutes les autres puissances , est une pure fiction de notre esprit (2) ; d'autre part, nos actes sont « déterminés » par des causes extérieures, comme le mouvement et le repos dans les êtres matériels : « Voluntas certus tantum cogitandi motus est, adeoque non potest dici causa libéra, sed tantum coacta (Ethic, IV, pr. 32) ; » ou, selon la formule que les fatalistes et les déterministes admettront désormais, l'homme est un « automate spirituel, » et, dans la série des causes, tout obéit aux lois de la contrainte et de la nécessité (3). — Si la liberté n'existe

(1) « Substantia cogitans et substantia extensa una eademque est substantia, quae jam sub hoc, jam sub illo attributo comprehenditur. Sic etiara modus extensionis et idea illius modi una eademque est res. » Ethic, II, pr. 7, et III, pr. 2.

(2) « In mente nullam dari facultatem absolutam intelligendi, cupiendi,

amandi Unde sequitur, has et similes facilitâtes vel prorsus fictitias,

vel nihil esse praeter entia metaphysica sive universalia, quae ex particularibus formare solemus. » Ethic, II, pr. 48, schol., etEp. 2, p. 399.

(3) « Mens ad hoc vel illud volendum determinalur a causa, quae etiam ab alia determinata est, et haec iterum ab alia et sic in infinitum. » Ethic, 1. II, pr. 48.

pas , le bien et le mal moral ne peuvent se concevoir. Spinoza ne recule point devant cette conséquence, et, après avoir rejeté la notion même de cause finale, il place l'essence du bien dans « V utile , » c'est-à-dire dans tout ce qui peut contribuer à la « satisfaction de nos désirs (1). » — C'est l'utilité qui a forcé les hommes à s'unir par un contrat. Dans l'état primitif, ils ne connaissaient ni société politique, ni droit, ni péché, ni crime (cf. Hobbes) ; leurs efforts tendaient à satisfaire le plus légitime, le plus impérieux de tous les désirs, conserver l'être ou le bien physique par excellence (2). — En s'unissant en société, ils ont poursuivi un double but : non seulement ils ont imposé à l'État la charge de veiller à la sûreté des individus (cf. Hobbes) ; mais ils l'ont chargé de prendre soin des intérêts généraux de la communauté (cf. Grotius). — Le pouvoir civil n'est point despotique, comme l'enseigne l'auteur du De cive; cependant il a reçu tous les pouvoirs nécessaires pour accomplir sa mission, et il peut par la crainte ou la contrainte forcer les citoyens à l'obéissance (3). Il a même le droit de fixer les rapports qui doivent exister entre la foi et la raison , la théologie et la philosophie (Tract, theol. politic). Sans doute, les sociétés ne peuvent refuser de se soumettre à la lumière « surnaturelle; » mais cette lumière nous est connue par l'Écriture , et l'interprétation de l'Écriture relève de la raison humaine dont l'État est l'arbitre suprême et le juge infaillible (4).

(1) t< Per bonum id intelligara, quod certo scimus nobis esse utile. » Ethic, IV, def. 1.

(2) Tract, theol. politic, 16, p. 175, etc.

(3) Cf. Tract, theol. politic, 16, p. 177, et Ethic, I.

(4) Spinoza rejette le miracle : « Admettre des miracles, dit-il, c'est

Le spinozisme que plusieurs historiens modernes apprécient avec trop d'indulgence, est une insulte au bon sens et un tissu de contradictions. Leibnitz l'appelle « un cartésianisme immodéré. » L'expression manque de justesse. Spinoza fait des emprunts aux Rabbins juifs, aux Eléates , aux Stoïciens , aux Néoplatoniciens , aux philosophes de la Renaissance, à Hobbes et surtout à Descartes; mais son panthéisme formel, ou plutôt son naturalisme est une conception monstrueuse dont l'auteur des Méditations n'accepterait pas la parenté. Quoi qu'il en soit, du reste, de ces degrés de paternité et de filiation, le spinozisme considéré dans sa méthode, dans ses principes et dans ses conséquences, ne résiste pas à la critique. — Le procédé à priori, ou le rationalisme pur, isolé de toute expérience , privé de tous les secours des sens et de l'autorité, sacrifiant « tout l'univers, » est nonseulement incapable de frayer les voies à la science, il nous condamne à des rêveries téméraires et à des hypothèses purement gratuites. — A la base de la philosophie, nous trouvons les notions d'être, de substance et de cause; or, ces notions primordiales ont un sens traditionnel fixé par les hommes de génie, et ce n'est jamais impunément qu'on s'en écarte. La notion d'être , suivant l'expression de l'École, est « analogique, » et non pas « univoque; » elle est conçue par l'abstraction, et non par l'intuition immédiate de l'infini. La substance, comparée à l'accident, est l'être qui existe en soi et n'adhère pas à un autre sujet. Non-seulement il ne répugne pas d'admettre plusieurs êtres de cette nature; mais la raison ne peut concevoir une seule et même substance à la fois

amoindrir la puissance de Dieu , et frayer la voie à l'athéisme. » Ibid., I, p. 14; III, p. 31; VI, p. 67.

Histoire de la Philosophie. — T. IL 11

infinie et finie, étendue et simple. De plus, l'être « absolument parfait » n'est point susceptible de recevoir des modes, et, puisqu'il est cause, les effets qu'il produit sont distincts de lui-même. Spinoza en fait un monstre quand il le définit, « une substance, dont la nature est de se développer nécessairement par une infinité d'attributs infinis, infiniment modifiés (De Deo, pr. 16). » — Enfin, la plus étrange contradiction du philosophe hollandais, c'est de vouloir établir un système de morale et une théorie politique , après avoir enseigné que tous les êtres obéissent aux lois de la nécessité. Il est vrai que cette morale est la justification de tous les crimes ; la force physique y remplace le droit et la convoitise en est la règle suprême. Il suffira pour s'en convaincre de lire le passage suivant : « Le droit naturel, dit Spinoza, n'est autre chose que les lois de la nature de chaque individu selon lesquelles il est déterminé à agir d'une certaine manière... Or, tout ce qu'un être fait d'après les lois de sa nature, il le fait à bon droit, puisqu'il ne peut agir autrement... Donc, quiconque est censé vivre sous le seul empire de sa nature a droit absolu de convoiter tout ce qu'il juge utile, qu'il soit porté à ce désir par la saine raison ou par la violence des passions ; il a le droit de se l'approprier de toute manière , par force ou par ruse, et, en conséquence, de tenir pour ennemi celui qui veut l'empêcher de satisfaire ses désirs (Tract, theol. politic). » Nous verrons, un siècle plus tard, comment cette théorie sera mise en pratique.

Ontologisme : Malebranche (1). — Spinoza confond

(1) Malebranche, Œuvres : De la recherche de la vérité (édit. lat. à l'Index, 1709); Traité de Morale (première partie à l'Index, 1714); Entretiens sur la métaphysique (à l'Index, 1714); Méditations chrétien-