TROISIÈME PARTIE. CHAPITRE II. Açll

sont relatives, l'absolu ne peut être que l'objet de nos croyances , il est inaccessible à la raison , et même , en général, il n'existe point de rapport entre nos idées et les choses qu'elles représentent (1). Reid proclame l'insuffisance de la sensation, et il admet jusqu'à neuf classes de facultés ; à savoir : les sens externes , la mémoire , la conception, la puissance d'analyser, le jugement, le raisonnement, le goût, la perception morale, la conscience ; mais, après avoir traité de fiction le système de Locke, après avoir rejeté la théorie scolastique, il avoue que l'origine de nos connaissances nous est inconnue comme les sources du Nil, et qu'il nous est impossible de rendre compte de nos relations avec le monde extérieur : « Dans le drame auquel nous assistons, la nature est l'acteur; nous sommes les spectateurs. La sensation et, avec la sensation , la perception correspondante nous sont inspirées par des moyens inconnus (2). » Dugald Stewart, de son côté, combat les erreurs de Locke, de Berkeley et de Hume, de Priestley et d'Erasme Darwin ; et ensuite il s'avoue incapable de rendre raison de nos simples faits psychologiques : nous sommes convaincus, dit-il, de l'existence de l'étendue et de l'espace; cependant une telle conviction ne vient ni de la raison ni de l'expérience. Bien plus, notre existence personnelle n'est pas l'objet direct de la conscience; nous savons si nous sommes « par une suggestion naturelle qui suit la sensation (3). » En résumé, Hutcheson , Reid, Dugald Stewart et leurs disciples craignent les spéculations ap-

(1) Hutcheson, Metaphysicœ synopsis; Reid, Recherches sur l'entendement humain; Hamilton, Cousin-Schelling.

(2) Rech. sur l'esprit hum., VI, 21.

(3) Essai philos., II , c. n, et I , c. n.

profondies, et, sous prétexte de ramener la philosophie dans les voies droites et fécondes de « l'expérience , » il la renferme dans un empirisme qui se distingue uniquement du sensualisme de Locke par des formes vagues, des termes ambigus et une marche indécise. Toutefois , si nous sommes loin de partager l'enthousiasme de M. Cousin et d'appeler Reid « le Socrate du xvme siècle , » nous ne pouvons pas lui refuser le mérite d'avoir appliqué Y analyse à la Psychologie avec une grande sagacité.

La morale de l'École écossaise n'ayant pas de fondements solides, manque elle-même de consistance. Le « sens moral », s'il existe, ne suffit pas pour le sage gouvernement de la vie, et la « bienveillance » ou la sympathie » n'est pas la grande règle de nos actions (1). Les hautes notions du bien et du mal, du juste et de l'injuste, nous resteraient inconnues sans les lumières de l'entendement. La bienveillance d'Hutcheson et la sympathie de Smith sont plus nobles que Tégoï'sme de Hobbes; elles nous rendent facile le commerce avec nos semblables, et contribuent à établir l'harmonie dans les familles et les sociétés; mais rien de plus mobile, de plus capricieux, et les placer à la base de la morale, c'est dire que « rien n'est bien , rien n'est mal en soi , » c'est résoudre l'obligation dans les penchants, la vertu dans les plaisirs , suivant la pensée de Royer-Collard.

Il est inutile de continuer plus longtemps cette étude.

(1) Cf. Hutcheson, Pkilosophiœ mordis inslitutio compendiaria. — « Selon moi , notre espèce possède une faculté originelle en vertu de laquelle non-seulement nous acquérons la notion du bien et du mal en général, mais encore nous connaissons que certains actes sont bons et certains autres mauvais. » Reid, Ess. sur les facult. act., III, p. III, c. vi. — Smith, Théories des sentiments moraux.

Ritter caractérise la philosophie écossaise en disant qu'elle est superficielle (1); ajoutons qu'elle est essentiellement fausse, parce qu'elle prend pour règle suprême du vrai et du bon un critérium secondaire de certitude, le sens commun de l'humanité.

III. — Tentative de conciliation entre la Théosophie et la nvrétaplaysique aboutissant an mysticisme. — Franz JVIei'cnre Van-Helmont.

Au milieu de la lutte dont nous venons de rappeler les principaux incidents, il y eut des philosophes qui se défiant à la fois et de la raison que Descartes et Leibnitz avaient tant préconisée, et des sens que Bacon, Locke et Condillac avaient admis comme les seules sources de nos connaissances, et de l'instinct aveugle de la nature donl les Écossais s'étaient fait un point d'appui, cherchèrent dans les facultés affectives un remède contre le doute ou l'erreur, essayèrent d'accorder la théosophie des anciens avec les découvertes de la science, et servirent de transition entre les mystiques de la Renaissance (2) et les partisans du « sentimentalisme » contemporain (3). Ils avaient à leur tête Jean Amos (1592-1671), qui voulut réformer la physique d'après le mysticisme (4) ; l'anglais Henri More (1614-1687), qui déserta le cartésianisme pour le néoplatonisme et la kabbale (5); Franz Mercure Van-Helmont (1618-1699), le fils du célèbre

(1) Histoire de la philos, moderne, t. III, p. 374.

(2) Voir plus haut, pages 288-291.

(3) Jacobi et le P. Gratry.

(4) J. Amos, Synopsis physiçes ad lumen divinum reformatai, Pansophiœ prodrornus.

(5) Henri More, Enchir. cabbalœ triplicis.

Van-Helmontde Bruxelles (1); Jean Pordage (1625-1698), médecin et naturaliste, qui répandit en Angleterre les doctrines de Jacques Boehm (2); Pierre Poiret (1646- 1719), de Metz, qui ne composa pas moins de trente ouvrages pour exposer la doctrine du mysticisme et en raconter l'histoire (3); Emmanuel Swedenborg (1688- 1772), de Stockholm, qui, après avoir été naturaliste, embrassa la théurgie (4).

Parmi ces mystiques, les uns cherchent surtout à dérober les secrets de la nature; ainsi les observations de Van-Helmont portent « l'empreinte de l'alchimie la plus abstruse. » D'autres, comme Henri More et Pierre Poiret, demandent aux allégories de la Kabbale ou à l'harmonie des nombres la solution des problèmes de la métaphysique et de la morale : il y a, dit le philosophe de Metz, trois facultés, l'entendement, la raison et l'esprit divin, auxquelles correspondent trois ordres de vérités et trois sortes de lumières. Quelques-uns se disent envoyés de Dieu pour interpréter sa parole et accomplir une mission surnaturelle ; par exemple , Swedenborg devient le fondateur d'une église qui s'établit à Londres sous le nom de nouvelle Jérusalem , et se répand en Angleterre, en Suisse, en Pologne, en Russie, aux Indes et en Amérique. Tous ont un trait de ressemblance que

(1) Voir plus haut, page 291. — Cf. Van-Helmont, Alphabeti vere

naluralis brevissima delineatio, Opuscul. philos., Seder olam sive

Ordo sœculorum; Reimmann; Adelung, Hist. de la folie humaine.

(2) Jean Pordage, Metaphjsica vera, Sophia sive detectio cœleslis sapientiœ , etc.

(3) M. Bartholraèss donne la liste des ouvrages de Poiret dans le Dict. des sciences philos., 1876, p. 1355. '

(4) Outre les Œuvres de Swedenborg, consulter l'ouvrage de M. Matter, Swedenb., sa vie, etc.