DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE II

nels. Aussi les créatures portent-elles une empreinte, un vestige des perfections divines , et pouvons-nous , en contemplant l'univers, acquérir une connaissance imparfaite du premier Principe de toutes choses.

Ritter accuse Albert le Grand d'éviter le dualisme d'Aristote pour se jeter dans Yémanatisme (Hist. gêner, de la philos.). C'est une méprise. Le philosophe dominicain, à l'exemple de Guillaume d'Auvergne, attaque sous toutes ses formes le panthéisme des Arabes, d'Amaury et de David; il l'appelle une erreur détestable, « pessimus error (Phys.). »

Les créatures sont distinctes de Dieu, elles diffèrent les unes des autres, du moins en nombre, sinon toujours en geDre et en espèce. Dans les êtres corporels , la matière est le principe d'individuation ; et la forme, le principe spécifique. Si la matière première ne peut pas être sans une forme substantielle, elle n'existe pas, non plus, sans la quantité : « Materia prima nunquam tempore est sine quantitate (Sum. de Creatur., tr. i, a. 1). » Il ne faut pas conclure, à la suite d'Aristote, qu'il soit impossible à Dieu lui-même de séparer la quantité d'avec la substance qui lui sert de sujet. Enfin , pour expliquer les changements qui se produisent dans les substances corporelles, la privation est nécessaire.

Après avoir étudié les principes constitutifs des corps, Albert le Grand se demande quelle est la signification et la portée du mot nature (Phys., 1. II). L'ensemble des êtres et des lois qui les régissent, ou l'univers avec sa variété et son harmonie , désigne la nature dans son acception la plus générale. Le hasard n'a point présidé à l'agencement des parties qui composent ce tout merveilleux (Ibid.); une série de causes habilement enchaînées rattachent les créatures à leur premier Principe, les main-

tiennent dans une mutuelle dépendance et les dirigent soit vers une fin spéciale , soit vers le terme suprême , qui est Dieu. Ici encore la philosophie chrétienne est supérieure à l'aristotélisme. Pour que Dieu soit l'alpha et l'oméga , le principe et la fin de toutes choses , il faut qu'il joigne à sa fonction de premier Moteur les titres plus glorieux de Créateur et de Maître absolu de l'univers.

Ces corps innombrables qui obéissent à des lois générales et tendent vers la même fin, se meuvent dans Y espace et le temps. La fameuse question du mouvement , qui a toujours été et sera toujours le tourment des philosophes , occupe une large place dans la Physique d'Aristote et d'Albert le Grand (cf., 1. III, V, etc.). Entre la puissance et l'acte , nous concevons un état intermédiaire qui n'est plus la simple puissance, mais qui n'est pas encore l'acte complet; c'est l'être en mouvement : « Motus est actus existentis in potentia, secundum quod hujusmodi. » Saint Thomas explique cette définition d'Aristote avec une précision que nous chercherions en vain dans le Docteur universel; voici ses paroles : « Quod est in potentia tantum , nondum movetur; quod autem jam est in actu perfecto, non movetur; sed jam motum est. Illud igitur movetur, quod medio modo se habet inter puram potentiam et actum : quod quidem partim est in potentia, et partim in actu, ut patet in alteratione. Cum enim aqua est solum in potentia calida, nondum movetur : cum vero est jam calefacta, terminatus est motus calefactionis : cum vero jam participât aliquid de calore sed imperfecte, tune movetur in calorem : nam quod caiefit paulatim participât calorem (/// Phys., lect. II). »

L'être en puissance ne peut passer à l'acte s'il ne re-

çoit le mouvement ; aussi est-il nécessaire d'admettre un premier moteur immobile (L. VIII). L'infini en puissance ne répugne pas à la raison ; au contraire , l'infini en acte ne peut exister dans les êtres contingents (Arist. et Alb., Phys.f 1. III, tr. n). Que faut-il penser du mouvement infini ? Aristote enseigne que le mouvement n'a pas commencé et ne finira pas (L. VIII). Albert le Grand ne peut souscrire à cette proposition. Pour lui, Dieu a créé le monde ex nihilo , et l'a créé dans le temps. Le lieu, non plus, n'est pas infini ; nous ne pouvons le concevoir sans les limites que nous désignons par les termes : « Sursum, deorsum, dextrorsum, sinistrorsum , ante, rétro (Ibid., 1. IV). » C'est à tort que Démocrite et Pythagore ont admis le vide : il n'y a aucun lieu qui ne soit occupé par un corps. Enfin, des notions du temps et de l'espace , notre esprit s'élève aux concepts de Y éternité et de Yimmensité.

Au sommet de l'échelle des êtres visibles, Y homme nous apparaît comme le roi de l'univers; il faut donc l'étudier avec toute l'attention, tout le soin dont nous sommes capables (cf. De anima).

La Psychologie d'Albert le Grand , comme sa Cosmologie , est pleine d'observations et d'aperçus qui ont fixé l'attention de plusieurs savants distingués; quelques-uns même y ont découvert en germe un certain nombre de nos théories modernes, par exemple la phrénologie « de Gall et de Spurzheim , son disciple , moins l'exagération et les principes matérialistes (1). » Notre dessein n'est

(1) Blainville, Histoire des sciences, tom. II, p. 80. —Cf. M. A. Pouchet, Histoire des sciences naturelles au Moyen-âge, ou Albert le Grand et son époque considérés comme point de départ de l'école expérimentale. — Il est inutile de relever de nouveau les erreurs des Baconiens sur ce point d'histoire.

Histoire de la Philosophie. — T. II. 3

pas de les suivre dans cette étude, ni d'analyser le Traité de Vâme avec tous les détails qu'il comporte, nous signalerons seulement les points principaux.

Le De anima d'Aristote est incomplet, surtout en ce qui regarde l'origine et l'immortalité de l'âme ; d'autre part, les commentaires des Arabes contiennent la fameuse erreur sur l'intellect agent. Albert a donc une double tâche à remplir : compléter et corriger.

La méthode qu'il adopte n'est ni celle des idéalistes, ni celle des sensualistes ; il part des faits que l'observation lui fournit, remonte à leur cause et déduit, à l'aide du raisonnement , une série de conséquences soit sur la nature , soit sur les destinées de l'âme humaine.

Nos opérations, dit-il, supposent un principe différent de la matière ; ce principe est un , malgré le nombre , la variété de nos actes et de nos puissances ; considéré en lui-même, il est spirituel, mais sa condition présente est d'informer le corps ; aussi pouvons-nous le définir avec Aristote : « Actus primus corporis physici potentiâ vitam habentis. » De la spiritualité de l'âme découle son immortalité; il répugne, en effet, qu'une substance douée d'intelligence et de volonté périsse avec le corps, ou ne puisse vivre sans être unie à la matière. Pour démontrer cette vérité, Albert le Grand s'appuie sur les principes d'Aristote; mais il se montre plus ferme dans ses conséquences, et, au lieu de se tenir dans une froide réserve , il parle de la vie future avec l'assurance d'un philosophe chrétien.

L'âme humaine est une et simple, envisagée comme principe formel; cependant elle est composée d'essence et d'existence , de substance et de facultés , de puissance et d'acte. Parmi nos facultés, les unes appartiennent au composé humain ; les autres ont l'âme seule pour sujet.