DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE II
l'année 1190 et non point en 1214, comme Daunou le prétend. Pour satisfaire son ardent désir de savoir, il fréquenta les écoles d'Oxford, de Paris et de Tolède; il étudia les langues, en particulier l'arabe, le grec, le chaldéen et l'hébreu (cf. Pits); attiré par la réputation de Frédéric II, il se rendit en Allemagne, où il cultiva la médecine et l'alchimie; il revint ensuite en Angleterre et gagna les bonnes grâces d'Edouard II (cf. Brischar). Il mourut dans un âge très-avancé.
Les connaissances de Michel Scot sont assez vastes pour expliquer l'enthousiasme de ses contemporains; elles ne sont pas assez digérées et surtout pas assez sûres pour lui assurer une place parmi les philosophes de premier ordre. Nous croyons même qu'il dut sa renommée à la pratique des sciences occultes plutôt qu'à la distinction de son esprit philosophique; c'est du moins à ce titre que Dante l'a chanté dans son Enfer :
« Quell' altro che ne' fianchi è cosi poco ,
« Michèle Scotto fu, che veramente
« Délie magiche frode seppe il giuoco (1). »
Il traduisit YHistoire des animaux, le De anima et le De cœlo et mnndo d'Aristote; mais il ne connut le Stagirite qu'à travers le prisme des commentaires arabes, et, au témoignage d'Albert le Grand, il ne le comprit pas : « In rei veritate nescivit naturas nec bene intellexit libros Aristotelis. » S'il profita de l'ordonnance de 1231
(1) Divine comédie, l'Enfer, chant 20°. — Les ouvrages originaux de Michel Scot sont à peu près tous des traités d'alchimie ou d'astronomie. En voici les titres d'après M. Jourdain (Rech. crit., p. 126, etc.) : Super audorern spherœ ; De sole et luna; De chiromantia ; De physiognomia; De signis planelarum; Notitia convinctionis mundi terrestris cum cœlesti; De prœsagiis stellarum et elementaribus.
pour répandre son manuscrit, il ne suivit pas le conseil de Grégoire IX : loin de corriger les erreurs des Grecs et des Arabes, il écrivit lui-même des choses qu'Albert le Grand flétrit du nom de « fœda dicta. » Eut-il en philosophie des opinions arrêtées sur les points délicats? M. Hauréau le pense, et il l'appelle « un réaliste enthousiaste » qui « méprisait Aristote » et « vénérait Platon comme un homme divin (1). » Que Michel Scot, à l'exemple de ses compatriotes, ait aimé Platon, nous l'accordons volontiers; du reste, nous en avons la preuve dans un extrait des Quœstiones Nicolaï qu'Albert le Grand lui attribue; voici comment il s'exprime : « Differunt doctrina Aristotelis et Platonis. Aristoteles enim a debilioribus inchoat ad modum naturae, tanquam physicus, Plato a fortioribus inchoat ad modum Dei. Theologus enim fuit; imitatur namque Deum qui posuit principium a fortiori et nobiliori creatione , ut angelorum creationem seu intelligenliarum (cf. Bibl. nat., n. 16, 089, f. lat.). » Mais qu'il se soit déclaré avec enthousiasme pour le réalisme, c'est une assertion purement gratuite. M. Hauréau cite à l'appui de son opinion cette phrase des Quœstiones : « Dico ergo tempus esse mensuram seu quantitatem motus secundum prius et posterius; » il traduit ainsi : « Le temps est une substance que l'on définit la mesure du mouvement; » d'où il conclut que Michel Scot est tombé dans « un des plus grands excès dont le réalisme se soit jamais rendu coupable (p. 129-130) : » il a comparé et même assimilé le temps à des corps et à des substances! Malgré le respect que nous professons pour nos adversaires, il nous est
(1) Dict. des sciences philos., p. 1577, et Hist. de la philos, scol., 2e partie, t. I, p. 130.
