DEUXIÈME PARTIE. CHAPITRE II
monde sensible. Ce n'est point là, comme le prétend Delaunay (S. Thom., de Origine, idear. doctr., p. 13), un vice de méthode; nous avons vu, en effet, dans la théorie intellectuelle (p. 89) , que l'acte direct est antérieur à l'acte réflexe; or, notre âme, qui voit directement l'essence des êtres matériels, ne se connaît pas sans le secours de la réflexion : l'intellect, dit le saint Docteur, saisit d'abord un objet placé en dehors de lui; ensuite, il saisit son acte; et, par son acte, il se connaît luimême (1); enfin, à l'aide du raisonnement, l'âme découvre et la nature de son entendement et sa propre essence y avec ses nobles prérogatives. Signalons les principales thèses, qui résument la psychologie thomiste et en font ressortir les traits distinctifs.
Dieu seul est un acte pur, et en lui seul l'existence et l'essence se confondent; c'est pourquoi, dans l'âme humaine, elles diffèrent réellement l'une de l'autre : l'existence est à l'essence ce que l'acte est à la puissance. ïl faut de plus admettre une distinction réelle entre la substance et les facultés. Il y a aussi plusieurs espèces de facultés : les unes, comme les sens, ont pour sujet le composé humain; les autres, c'est-à-dire l'intelligence et la volonté , appartiennent à l'âme seule. De là cette conclusion, dont la philosophie moderne ne saisit pas l'importance : il existe une différence essentielle entre la sensibilité et l'intelligence; l'une est organique, l'autre est, par nature, indépendante de la matière (2).
(1) « Id quod primo cognoscitur ab intellectu humano est hujusmodi objectum (aliquid scilicet exlrinsecum) ; et secundario cognoscitur ipse actus quo cognoscitur objectum , et per actum cognoscitur ipse inlellectus. » Sum. TheoL, p. I, q. 87, a. 3.
(2) Voir p. 88. — Saint Thomas, Sum. TheoL, p. I, q. 77, a. 1 : « Impossibile est dicere quod essentia animae sit ejus potentia. » —
V homme n'est ni l'âme seule, ni le corps seul, mais un composé d'âme et de corps : « Compositum ex anima et corpore (p. I, q. 75, a. A). » L'âme est Y unique forme du corps. Bien qu'elle soit essentiellement un principe intellectif, « principium intellectivum , » elle possède la vertu des formes inférieures , et communique au corps humain son être substantiel, « esse substantielle, » sa vie végétative et sensitive, en un mot, tout ce qui a rapport à l'acte, à la force, au mouvement (cf. Sum. TheoL, p. I, q. 76). Cette union intime ne s'effectue ni à l'aide d'un médiateur extrinsèque (a. 7), ni en vertu d'une disposition accidentelle (a. 6) : la substance de l'âme informe immédiatement le corps, de telle sorte qu'elle est toute en chacune de ses parties (a. 8).
De cette union découlent les rapports de l'âme et du corps , ou du moral et du physique, pour parler le langage de la philosophie moderne. Selon l'ordre naturel , dit le Docteur Angélique, toutes les puissances de l'âme sont unies dans une même essence, et l'âme et le corps forment un seul composé ; c'est pourquoi les facultés supérieures et inférieures, l'âme et le corps, se communiquent leurs propres affections. Une impression de l'âme influe sur la santé et la maladie du corps , parfois même jusqu'à la mort : il y a, en effet, des hommes qui meurent de joie , de tristesse ou d'amour. L'âme , de son
« Quœdam operationes sunt animae , quae exercentur per organa corporalia; sicut visio per oculum, auditus per aurem; et simile est de omnibus aliis operationibus nutritivœ et sensitivœ partis; et ideo potentiae quœ surit talium operationum -principia, sunt in conjuncto sicut in subjeclo, et non in anima sola. » Ibid., a. 5. — Cf. L. C. Bourquard, Doctrine de la connaissance, ch. v. — M. Hauréau dit que, d'après saint Thomas, l'intelligence n'est « qu'un organe. » C'est une grave erreur. Cf. Diction., 1876, p. 1726.
