PREMIÈRE PARTIE. CH. I. LE CRITICISME

raison ne sont pas deux facultés , mais deux actes d'une même faculté.

La théorie de la sensibilité est, sur plusieurs points, une imitation du scepticisme anglais : « C'est l'exemple de David Hume , dit Kant, qui m'a réveillé du sommeil dogmatique (1). » En effet, le philosophe de Kœnigsberg enseigne les propositions suivantes, que l'auteur du Traité de la nature humaine admet (2), au moins implicitement, avec Locke, Berkeley et Rousseau. Nous n'avons qu'un moyen de saisir immédiatement les choses, l'intuition des sens; en d'autres termes, toute pensée, tout jugement, toute science doit , en dernière analyse, se rapporter directement ou indirectement, à l'aide de certains signes, à des intuitions et, par conséquent, à la sensibilité, parce que nui objet ne peut nous être donné autrement (3). Les sens étant une simple capacité (4), non-seulement la sensation ou la première impression , mais l'intuition à tous ses degrés est essentiellement passive; elle est produite par une double cause, l'une matérielle et l'autre formelle : la première est le phénomène soit interne, soit externe; la deuxième qui sert à déterminer, à coordonner le phénomène, existe en nous avant toute sensation, elle est à priori. L'intuition, considérée dans sa matière, s'appelle empirique; envisagée dans sa forme, elle est pure. Les formes à priori dégagées de tout élément fourni par l'expérience , sont au nombre de deux : Y espace et le temps. L'espace est la forme et le fondement des phénomènes externes (5) ; le temps est la forme et le fondement des

(1) Prolegomena zu einer jedem Kunftigen metaphysik.

(2) Voir l'Histoire générale de la philosophie, t. IT, p. 433, etc.

(3) Critique de la raison pure, t. I, p. 60.

(4) Kant appelle le sens une « réceptivité. »

(5) Critique de la raison pure, lre partie, sect. I, nos 42, 50.

phénomènes internes (1). Ces deux formes sont infinies, nécessaires, à priori; cependant, elles ne sont que des « conditions subjectives » de nos intuitions sensibles et, en dehors de notre esprit, elles n'ont aucune réalité (2). Notre connaissance sensible se résume donc en des intuitions qui ont pour point de départ des phénomènes mobiles, indéterminés, et des formes purement subjectives; ou, pour parler plus clairement, nous ne saisissons point les choses en soi, nous connaissons seulement notre manière de les percevoir. Or, la sensibilité étant seule capable d'intuition et fournissant les premiers éléments de la science, nous sommes condamnés au scepticisme théorique le plus absolu. C'est la conclusion de David Hume; c'est aussi celle d'Emmanuel Kant : «Nous ignorons complètement, dit-il, ce que peut être la nature des choses en soi , indépendamment de toute notre réceptivité. Nous ne connaissons que notre manière de les percevoir, qui est tout à fait propre à notre esprit, et qui ne doit pas être nécessairement celle de tout être , bien cependant qu'elle soit celle de chacun de nous (3). » Stuart Mill et les positivistes n'affirment pas plus ouvertement le caractère relatif de la vérité.

Cette théorie est regardée comme un progrès , et M. Willm y reconnaît « la philosophie du dix-huitième

(1) Critique de la raison pure, lro partie, sect. III, n°» 54, 55.

(2) « Il est certain de toute certitude que l'espace et le temps,

comme conditions nécessaires de toute expérience..., sont des conditions purement subjectives de toute notre intuition. » Ibid., n° 75.

(3) Critique, n° 70. — « Quand même nous pourrions rendre notre intuition le plus claire possible , nous n'approcherions pas pour cela de plus près de la nature des choses en elles-mêmes, car jamais nous ne connaîtrons pleinement que notre mode d'intuition , c'est-à-dire notre sensibilité, et cela toujours uniquement sous les conditions de l'espace et du temps, conditions originairement inhérentes au sujet. » Ibidem.