CHAPITRE Xffl. — DIADOCHUS, ENDELECHIUS, ETC

lin.

[lY* SIÈCLE.]

Ce conflit de pensées contraires qui vient du péché d'Adam, lui est inévitable tant qu'il ne sera pas arrivé à ce point de perfection qui lui fasse fouler aux pieds les choses charnelles, pour ne plus s'occuper que de Dieu. 14. La grâce du baptême produit en nous deux effets, dont le second surpasse de beaucoup le premier en excellence. Celui-ci suit immédiatement le baptême, et consiste à nous régénérer par l'eau et à nous renouveler tous les traits de l'âme, c'est-à-dire à dissiper les rides qu'elle avait contractées par le péché, et à développer l'image de Dieu. Le second effet du baptême est cette ressemblance de l'âme avec Dieu. La grâce ne la produit point d'abord, elle attend pour cela notre coopération; elle ne commence à la peindre que lorsqu'elle voit que nous com^ mençons à sentir combien le Seigneur est doux, et elle y procède à la façon des peintres, qui figurent d'abord l'homme qu'ils se proposent de peindre, avec une sale couleur, et qu'ils perfectionnent ensuite petit à petit en y en ajoutant d'autres. Ainsi la grâce, dans le baptême, commence par laver et par préparer limage de Dieu, qu'elle perfectionne en ajoutant vertu sur vertu et lumières sur lumières, dès qu'elle trouve l'âme dans un désir ardent de cette ressemblance et dégagée de tout. Lorsqu'elle l'a pleinement illuminée, elle lui donne la charité parfaite, que personne ne peut avoir sans cela. On peut bien acquérir toutes les autres vertus sans cette plénitude de grâces, mais jamais la charité parfaite, qui seule rend l'homme aussi *^- semblable à Dieu qu'une copie l'est à son original. Cette charité ne se fait sentir pleinement qu'à ceux qui, comme les martyrs et les confesseurs, s'en sont fait une habitude, et qui s'en nourrissent de telle sorte, qu'ils ne prennent la nourriture corporelle

qu'avec répugnance. Celui qui marche dans la voie de la perfection, et qui y fait du progrès, goûte souvent cette charité; mais il ne la peut goûter parfaitement, que tout ce qui est mortel en lui n'ait été absorbé par la vie. Alors tous ses désirs se portent vers Dieu; il trouve ' un plaisir ineffable à souhaiter de c«p. zci. se voir délivré de son corps pour aller au Seigneur; il ne se met jamais en colère que contre les violateurs de la loi de Dieu, quelques insultes personnelles qu'on lui fasse ; il oublie l'amour de lui-même pour n'aimer que Dieu seul; il ne recherche pas sa propre gloire, mais uniquement celle de celui qui le couvre d'une gloire immortelle. Tout cela n'est point l'effet d'une simple veUéité, mais d'une volonté ferme qui s'est tournée en habitude par des actes réitérés. Bien plus, cette charité parfaite place celui en qui elle se trouve, au-dessus de la foi, en le faisant déjà jouir, dans le fond de son cœur, de celui qu'il connaissait auparavant par la foi. C'est icoriathint. ce qu'a voulu marquer saint Paul, lorsqu'il a dit que la foi, l'espérance et la charité restent, mais que la charité est au-dessus des deux autres.

15. Lorsque, par notre faute, nous nous saita. sommes fait un ennemi, la lumière qui est cap.vu. en nous jette l'âme dans la douleur, et notre conscience n'est point en repos que nous ne nous soyions réconciliés avec lui par nos humiliations. Mais le remords de la conscience est beaucoup plus cuisant lorsque nous n'avons point donné occasion à cette inimitié. De là ces inquiétudes incompatibles avec la contemplation, et qui ne cessent qu'avec notre réconciliation. Si notre ennemi la rejette, ou s'il se trouve éloigné de nous, nous satisferons à la charité en le plaçant dans notre cœur. Le chemin * de la vertu parait raboteux et difficile à ceux qui commencent à y

zaïi.

^ Anima cum inexplicabili tune lœtUia et charitate desideraret ex corpore excéderez et ad Dominum pro" fieûcij ac genus vitœ huj'us caducœ veluti ignorare. Qui igitur hanc charitatem expertus est, tametsi infitdtis contumeliis et incommodis ab aliquo afflciaiur (aeddit enim interdum, ut qui exercendus sit laboribus, hujusmodi malis implicetur), tamen non irascitur ei.,, m eof vero soium indtatur et incenditur qui in paur pères intfodunt, aut in Detim, sicui ait Scriptura, ini' putatem ioquuntur, aut alio quopiam modo non bene tfivunt. Qui enim plus jam Deum, quam se diligit, ôno non ampiius se diligit, sed Deum solum; non jam honorem suum sectatur, sed magis justitiam ejus Aowrari cupit, a quo ipse honore immortali honoraius eit ; idque non parva quadam voluntate expetii; quin pciiui habel deinceps hujusmodi affectum anùm tan-

quam habitu susceptum propter multam experientiam charitatis Dei, Sciendum prœierea est^ eum qui in hU" jusmodi charitatem a Deo actus est, dum illa operatio charitatis durât, supra fidem consistere, tanquam te" nentem jam in sensu cordis per multam charitatem eum, quem fide honorabat, Quod quidem aperte nobis apostolus Paulus significat, cum ait : Nunc autem manent fides, spes^ chantas, major autem honim est charitas (I Cor. xiii), ut enim dixi, qui Deum copiosa charitate amplectitur, multo major est tune sua fide, totus in desiderio Dei positus. Cap. na, pag. 899.

• Via virtutis iis quidem qui veritatem amare inci' piunt, molesta et aspera aj^ret : non quia talis sit, sed quia natura humana statim ab ipso ortu in laixitate voluptatum versatur; iis vero qui médium ejus transire possunt^ tota lenis et expedita ostenditur; mali

marcher, non qu'il le soit effectivement, mais c'est qu'il gêne la nature toute portée aux plaisirs; c'est poiirquoi il parait doux et facile à ceux qui en ont fait au-delà de la moitié, parce que la vertu, prenant la place du vice, dissipe jusqu'au souvenir des voluptés chamelles. Il faut donc, dans les commencements, faire violence à notre volonté pour la porter à accomplir les commandements de Dieu, afin que, témoin de nos désirs et de nos efforts, et que, voyant notre volonté se soumettre à la sienne, il nous envoie sa grâce, par laquelle nous puissions faire le bien avec joie et sans interruption. C'est le Seigneur, en effet, qui prépare la volonté, et c'est Dieu

ap. xcrr. q,jj opère en nous le vouloir et le faire selon sa volonté, comme on le reconnaît véritablor ment dans la pratique même du bien. Comme la cire ne reçoit point l'impression du cachet, si elle n'est humectée, de même l'homme ne reçoit point celle de la vertu, s'il n'est éprouvé par le travail et les infirmités. Ces infirmités sont les mauvaises pensées et les maladies du corps, qui nous tiennent lieu, dcms la paix dont jouit l'Eglise, des tourments qu'ont soufferts les martyrs dans les temps de persécutions. Les mêmes qui disaient aux martyrs et aux confesseurs, par la bouche des rois et des magistrats impies : h Niez Jésus -Christ, jouissez des honneurs et de la gloire de cette vie, » et qui leur faisaient souffrir toute sorte de supplices dans leurs corps, font encore aujourd'hui la même chose à l'égard de nos âmes.

Sotte. 16. L'humilité n'est point une vertu aisée

Câp. xcT. à acquérir; plus elle est grande, plus l'usage en est difficile. Elle peut venir de deu:x principes, ou de la faiblesse du corps et des mauvaises pensées, et c'est ainsi que l'acquièrent

ceux qui ne sont qu'à moitié chemin perfection; ou de la plénitude de la comme elle est en ceux qui approches perfection. L'âme ^ alors s'étant rendu milité comme volontaire, ne peut p laisser aller à l'orgueil, quoiqu'elle ne d'accomplir les commandements de Di ressemblance même qu'elle a avec Di la rend que plus humble. Cette démit pèce d'humilité est accompagnée de d'une prudente modestie, au lieu que est presque inséparable de la tristesse la douleur. Celle-ci est quelquefois fi par la prospérité; l'on offrirait à celleles royaumes du monde, qu'elle n'en ni touchée m étonnée. L'âme, deveni son moyen toute spirituelle, ne sent les plus violents aiguillons du péché, garde la gloire et les honneurs comi apanages du corps. Il est nécessaire q lui qui marche dans la voie de la perf passe par l'une avant de venir à l'ai n'acquerra jamais l'humilité parfait la grâce ne l'y ait disposé par celle * moins parfaite, et n'ait préparé la *!

libre, non en lui faisant violence, mi les craintes et par les douleurs dont 1 sert pour nous éprouver.

17. Le démon qui le sait, emploie U sées pour faire tomber dans le péc amateurs du monde, et se sert, au coe des péchés pour inspirer de mauvaisi sées à ceux qui font profession de la i nastique ; car dès qu'il les voit portés injure à quelqu'un, à dire des paroles ses, à des ris immodestes, à une colè modérée ou à la vanité, il tourne ton armes contre eux; ceux donc qui ven perfectionner, doivent fuir la vaine

enim mores, honesHs moribus usu virtutia focfi obe^ dientes, intereuni una cum memoria voluptatum a ro' tione àbhorrentium : ex quo fit, ut deineeps anima omnes virtuium vias libenter ambuiet,,, Oportet igitur principio certatioms violenta quadam voluntate sancta Dei mandata perficere : ut cum Dominus propositum nostrum et laborem ae voluntatem viderit, voluntati suœ glonosœ Itbentissime deservire, gratiam tuam mittat (a Domino enim paraiur txyiuntas), ut magna cum lœUtia nullum tempus intermittentes operemur bonum; tune rêvera sentiemus Deum esse, qui operatur in nobis velle, et perficere pro bona voluntate, Gap. xcm, pag. 900.

1 Cum vero mens a sancta gratia in multo sensu et plenitudine illustratur, tune mwna veluti naturalem habet humilitatem : facta enim plenior et quasi pinguior per divinam gratiam, non potest mnplius tumore cupiditatis gloriœ e/psrri, quamvis perpétua mandata

Dei perficiat; quin potius inferiorem se omnû propier submissionis sum et divinœ modesties nionem; est autem illa quidem humilitas ut p in dolore et mœstitia; hcec vero in lœtitta eux quodam prudentissimo. Quodrca illa quidem in medio certamine sunt, advenif, hoc vero t tur, qui perfections appropinquant, nb hanc cm quidem saspenumero res hujus vitœ exprobram< vero tameisi quis omnia régna mundi ei offert stupety neque admiratur, neque prorsus wiiem cula peccati sentit, Tota namque spiritualit / nores et glorias ad corpus pertinentes nescit. i tur omnino est^ ut qui studium certandi sutee per illam transierit ad hanc veniat, nisi «nii doloribus ad erudiendum illatis, non cogendo riclitatione probando nostram liberam voUmU illam priorem prœmoliat, ntmquam nobiscus tudinem hujus communicabit, Gap. xcv, pag.