goire répond : « Eunomius n'explique point si

■• ces opérations sont de même nature que les substances qui les produisent ou si elles en sont différentes. Elles ne peuvent, ajoute-t-il, être de même nature, puisqu'elles ne sont que des mouvements de la substance; elles ne peuvent en être différentes, puisqu'on ne peut concevoir la substance qui opère , sans concevoir en même temps son opération.

••• Eunomius ne prouve pas non plus que les effets de ces opérations soient des substances; il tombe encore en contradiction avec

X lui-même en mettant d'un côté de l'inégalité entre les trois substances qu'il admet dans la Trinité, et en disant de l'autre que ces substances sont simples de leur nature, car comme la simplicité exclut la composition, elle exclut aussi le moins et le plus , et con-

a. séquemment l'inégalité. » Saint Grégoire demande ensuite à Eunomius si les opérations auxquelles, selon lui, les effets doivent être égaux, étaient ou non des êtres subsistants par eux-mêmes en agissant librement, et il répond : « Si l'opération du Père est un être subsistant en agissant librement, cette opération et non la substance suprême , sera le Père du Fils ; d'où il s'ensuivra que le Fils ne sera plus que le troisième, et le Saint- Esprit le cinquième, tous étant postérieurs à l'opération qui les produit. Si ces opérations ne sont rien d'existant, il s'ensuivra que leurs effets ne seront rien ; car, selon Eunomius, les effets doivent être égaux à leurs opérations, et ce qui n'existe pas ne peut

rien produire d'existant. » C'était là en effet où butait la doctrine d'Eunomius ; elle tendait à enseigner que le Père était seul une substance proprement dite , et que le Fils et le Saint-Esprit ne subsistaient pas par euxmêmes; ainsi, par une perfidie semblable à celle des Juifs, il ùtait au Fils de Dieu sa subsistance et son hypostase.

8. Saint Grégoire rapporte la croyance de l'Eglise sur ce point, et l'appuie de l'autorité de l'Ecriture, faisant remarquer que dans l'Evangile Jésus-Christ appelle toujours Dieu le Père, son Père, et jamais son Créateur; qu'il s'y dit Fils de Dieu et non pas créature. D soutient que les anoméens ne peuvent tirer aucun avantage de ces paroles de l'Ecclésiaste : Le Seigneur ma créé. Plusieurs interprètes ont traduit le texte hébreu par : Le Seigneur m'a possédé ou m'a établi; et d'ailleurs ces sortes de passages ne doivent pas se prendre à la lettre, mais dans un sens spirituel. Il insiste beaucoup sur ces paroles de saint Jean ; Toutes choses ont été faites par lui, les visibles et les invisibles, comme le dit saint Paul, et prétend que cet Apôtre ne fait cette distinction que pour ôter aux impies tout prétexte de nier la divinité du Saint-Esprit. C'est pour cette raison, ajoute-t-il, qu'il entre aussitôt après dans le détail non des êtres visibles, ne croyant pas qu'il dût y avoir des hommes assez chiruels et assez stupides pour mettre le Saint-Esprit de leur nombre; mais des êtres invisibles, c'est-à-dire des esprits, afin que n'y renfermant pas le Saint-Esprit , l'on reconnût qu'il le croyait incréé. Si, dans rénumération des créatures invisibles, saint Paul ne nomme pas des Chérubins ni des Séraphins, c'est qu'il les désigne sous les noms de Trônes et de Vertus, qui marquent leur occupation et leur fonction dans le ciel. Pour prouver l'égalité du Saint-Esprit avec le Père et le Fils, saint Grégoire n'oublie pas le commandement de Jésus-Christ aux Apôtres : Allez et baptisez les nations au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit,

9. Après cette digression il revient aux principes établis par Eunomius, et fait voir l'absurdité de la comparaison qu'il apportait des étoiles, du ciel et de l'homme, pour montrer l'inégalité du Fils et du Saint-Esprit. C'était supposer que les étoiles, le ciel et l'homme étaient l'ouvrage de diverses opérations supérieures les unes aux autres : supposition fausse, puisque tout vient d'une seule cause et d'une seule opération, comme

Pag. 7S.

PrMTM de U diTiaiti do FllSf pig. 78.

Jota. I.

Ad Colon* I.

Soite do la réfoUtioB das prindpos d'Euoomiu , pag. 88.

wq

Pu- m. nous le lisons dans TEcriture, Dieu ayant créé toutes choses par un seul acte de sa volonté et par sa parole. Il y a d'ailleurs une impiété évidente à établir une différence entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, égale à celle qui se trouve entre les étoiles, le ciel

w. et l'homme. Saint Grégoire prouve que donner un commencement au Fils , comme faisait Eunomius, c'était en donner un au Père, étant impossible de soutenir la préexistence du Père, qu'en mettant un intervalle d'existence entre lui et le Fils. Or, ou cei intervalle MetBtq. est fini, ou il est infini. Il ne peut être infini, étant terminé d'un côté par la génération du Père et de l'autre par la naissance du Fils. Il ne peut être non plus fini , autrement il faudrait dire que le Père et le Fils ont eu un commencement; ce qu'il montre par divers exemples. Eunomius posait pour principe que les causes se font connaître par leurs

109. effets, et les eflfets par leurs causes. Sur ce pied-là, répondait saint Grégoire, la troisième substance qui est le Saint-Esprit, ne produisant, selon Eunomius , aucun effet ou aucun être substantiel, doit nécessairement demeurer inconnue.

sniu. *0 C^t hérésiarque, feignant de ne pouvoir croire qu'une seule nature pût être la même en trois personnes, tournait en ridicule la doctrine de l'Eglise, comme si elle enseignait qu'il y a deux substances innées , Pi«.me( deux principes opposés, ou une seule substance sous les différents noms de Père, de Fils et de Saint-Esprit. Saint Grégoire, après lui avoir fait le défi de montrer que l'Eglise ait jamais enseigné rien de semblable, dit que ce sont les eunoméens qui reconnaissent deux substances innées , puisqu'ils semblent accorder l'innascibilité au Fils, en niant qu'il soit né du Père, et en prétendant que ce n'est qu'improprement qu'il porte la qualité de Fils; que ce sont eux aussi qui admettent deux principes opposés. Les termes de nas-

m cible et d'innascible emportent, selon Eunomius , une différence de nature. La nature du Fils est donc aussi opposée à celle du Père

its. que le nascible l'est à l'innascible. Or, les attributs suivent la nature. Donc, si la sainteté, la bonté et la sagesse conviennent au Père selon les eunoméens , il faut nécessairement que les attributs contraires à ceux-là soient le partage du Fils; ce qui constitue un bon et un mauvais principe . Sur ces paroles

,31. de saint Jean : Toutes choses ont été faites par lui, saint Grégoire fait ce raisonnement : « Si

Eunomius croit que le Fils a été créé, il faut qu'il accorde de deux choses l'une, ou que le Fils n'est point la cause de toutes choses, ce qui est contraire à l'Ecriture; ou qu'il s'est créé lui-même, ce qui est absurde. »

11. Saint Basile, dans la dispute contre Eu- ^^< nomius , ne s'était point servi du terme d'm- p^ nascible ou de non-engendré , parce qu'il n'est ^^ point dans l'Ecriture , et parce que cet hérétique en faisait tout le fondement de ses erreurs. Eunomius, dans son Apologie, lui en faisait des reproches, comme s'il se fût abstenu de ce terme par crainte ou par malice. Saint Grégoire témoigne , au contraire , qu'il était de la prudence et de la sagesse de saint Basile de ne pas se servir d'un terme dont Eunomius abusait; qu'au reste, le terme de Père qu'il employait avec toute l'Eglise avait la même signification que celui de non-engendre ou à'innascible ; car qui dit vrai et **«• seul Père , dit un être sans principe et nonengendré. Eunomius disait : «Si le terme de Père signifie un être sans principe, il ne désigne donc pas celui qui a engendré un fils.» Saint Grégoire nie la conséquence, et prétend que l'un ne détruit point l'autre , rien n'empêchant que le nom de Père^ en dénotant l'innascibilité, ne soit encore relatif à un fils; comme par le terme à' empereur^ on »" conçoit un homme qui n'a point de maître et qui l'est des autres.

Eunomius insistait : Si Dieu est Père parce qu'il a engendré un Fils, et non -engendré parce qu'il est Père, il faut que son innascibilité vienne de ce qu'il a engendré un Fils : donc, avant cette génération, il n'était »>• point non-engendré.» Saint Grégoire fait voir "** que ce raisonnement est un pur sophisme, puisque Eunomius y supposait que Dieu avait été un temps sans engendrer , ce qui est faux, l'éternité n'étant point postérieure à la divinité, comme le prétendaient les eunoméens. « Si Dieu avait été avant d'être Père, continue saint Grégoire, conmient aurait -il pu être parfait, n'ayant point ce Fils qui est sa sa- i«. gesse, sa puissance, sa vertu? »

Eunomius objectait encore : Si le terme de non-engendré a la même signification que celui de père, on pourra dire le non-engendré du Fils est non-engendré, au lieu de dire le Père du Fils. Pour faire sentir tout le ridicule "7. de ce raisonnement, saint Grégoire lui oppose **•• celui-ci : « Ces termes, le père d'Abel, nous fournissent l'idée de ceux-ci, le premier homme. L'on peut donc s'en servir indifférem-

[iV* SlisGLE.]