stances, quoiqu'elles aient entre elles un grand
77. rapport. Sur la première demande, û remarque que, bien que Dieu soit appelé Père dans l'Ancien Testament, on ne voit pas néanmoins qu'on l'ait nommé ainsi dans les prières qui
81. étaient alors en usage. Lorsque nous disons qu'il est dans le ciel, nous ne devons pas nous imaginer qu'il y est comme les corps
S4. sont dans les lieux qui les contiennent, autrement il faudrait dire que Dieu est plus petit que le ciel, dans lequel il est corporel, divi-
sible, matériel, corruptitible; ce qui est im- & pie. C'est pourquoi il veut que l'on donne un sens spirituel à tous les endroits de l'Ecriture qui semblent attribuer à Dieu un corps ou quelque chose de matériel. Par la seconde m demande, nous prions Dieu de nous donner sa sainte grâce, persuadés que, sans son divin secours, nous ne pouvons opérer notre h salut. Il y en avait qui, sous le nom de pain que nous demandons à Dieu, entendaient le pain matériel qui sert de nourriture à notre corps. Origène rejette cette explication comme fausse, et soutient qu'on doit entendre ce pain, du pain qui est descendu du ciel et destiné à nous sanctifier et [à nous donner les forces pour parvenir à l'immar- ifl talité. En expliquant ces paroles : Remetteznous nos offenses comme nous les remettons à ceux qui nous ont offensés, il dit que tous n'ont pas le pouvoir de remettre les péchés, mais ceux-là seulement à qui Jésus-Christ l'a accordé, comme aux Apôtres, lorsqu'il souffla sur eux et leur dit: «Recevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, et ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez, d Ce pouvoir, toutefois, regarde les péchés commis contre Dieu, tandis que chacun de nous peut et doit remettre {t les offenses qu'il a reçues. Il se plaint de ce que quelques-uns accordaient le pardon pour les crimes d'idolâtrie, d'adultère et de fornication, et semble dire que cela n'est pas 13l même au * pouvoir des prêtres. Par la dernière demande, nous prions Dieu, non de nous délivrer de toutes tentations, ce qui ne paraît pas possible, la vie de l'homme étant une tentation continuelle, mais de ne nous 1V laisser point succomber à la tentation. Nous
1 Lib. V contra Celsum, pag. 233. Il dit la môme choso dans sa douzième homélie sur Ezéchiel : Ut nunquam ad radiées nostras securis ponatur, quœ in Evangelio prœdicatur, attentius Jesum Christum Dominum nostrum cum Pâtre suo precemur. Voyez aussi l'homélie 4 in Jerem.; les homélies 15, 18 et 36 in Lucam2 Au commencement du livre IV contre Celse, il adresse lui-môme ses prières à Dieu par Jésus-Christ.
* Ât quidam nescio quomodo sibi assutnentes quœ sacerdotalem dignitatem excedunî et fortassis non probe callentes scientiam sacerdotalem, se idololatriœ veniam facere posse gloriantur, adulterium quoque et fomicationem remitteref ac si ipsorum precibus, qui hoc perpetraverant dimitteretur peccatum quod est ad mortem. Origen., lib. de Orat.; pag. 132. Mais, en comparant cet endroit avec ce qu'Origène dit ailleurs de la discipline que l'Eglise observait à l'égard des pécheurs coupables de grands crimes, on voit qu'il reconnaissait le pouvoir des clefs, dans les mi-
nistres de l'Eglise, pour toutes sortes de péchés; mais que, conformément à l'esprit de l'Eglise et à la discipline de ce temps-là, il ne croyait pas qu'on pût absoudre les pécheurs qu'après une longue et sincère pénitence. Voici comment il s'explique dans le livre III contre Celse, pag. U% : Jam erga peccantes quam severa est disciplina, prœcipue contammatos libidine, quos e sua communione rejiciunt nostri, quantumvis Celsus eos nugacibus circuïatoribus similis faciat? Et pythagorœorum quidem veneranda scAola ponebat cenotaphia disciplinai suce desertoribus, nimirum quod haberet eos pro mortuis : hi vero ut perdit os, Deoque mortuos lugent eos qui libidine aliove simili ma/o victi fuerint ; ac rursum resipùcentesf haud *ecus quam redivivos recipiunt tandem post longiortm melioris mentis approbationem, quam cum primum ad religionem discendam adrnitterentur ea tamen conditione, ut quoniam lapsi sunt, excludantur in posterum ab omnibus dignitatibus et magistratibus eccluiasticis.
[m* SIÈCLE.]
