CHAPITRE XXIV. — FACDNDDS, RUSTIQUE, ETC

[fl* sdCLE.]

ûdoptionle sacrement même d'adoption, comme le sacremenl du corps et du sang de Jésus- Chrisl, qui est dans le pain et le calice consacrés, est appelé son corps et son sang, non que ce pain et ce calice soient proprement corps et sang, mais parce qu'ils contiennent le mystère de ce corps et de ce sang. « C'est pour cela, ajoute-t-il, que Jésus-Christ avait appelé le pain et le calice qu'il avait bénits, son corps et son sang ; et que comme l'on dit fort bien que les fidèles qui reçoivent le sacrement du corps et du sang, reçoivent le corps de Jésus - Christ : de même l'on a pu dire que Jésus-Christ ayant reçu le sacrement de l'adoption, a reçu l'adoption. «Pour prendre le vrai sens des paroles de Facundus, il faut remarquer qu'il y a deux choses daos l'Eucharistie, le sacrement et le corps de Jésus-Christ ; et que l'esprit peut s'attacber au sacrement séparément du corps de Jésas-Cbrist, quoiqu'on puisse aussi considérer Ton et l'autre comme joints ensemble. Le sacrement pris séparément n'est pas le corps de Jésus-Christ, mais il le contient ; et pour nous servir des termes de cet auteur : ■ Le pain et le calice (c'est-à-dire cet objet ertérieur qui s'appelle pain et vin dans le lan^ge commun), n'est pas proprement corps et sang, mais il contient le mystère de ce corps et de ce sang..., » en sorte, « qu'on dit fort bien que les fidèles qui reçoivent le sacrement du corps et du sang, leçoiventle corps de Jésus-Christ. » Pacundus, dont le dessein était uniquement do justifier cette expression : Jésus-Christ a reçu l'adoption des enfants, ne s'attache qu'au sacrement séparément du corps de Jésus-Christ, parce qu'il n'y avait que cette considération qui fît à son sajet, et il en forme ce raisonnement : « Le sacrement de l'adoption peut être appelé adoptioiif comme le sacrement du corps et du sang de Jésus-Christ, qui est dans le pain et le calice consacré, est appelé son corps et son sang.» Or Jésus -Christ a reçu le sacrement d'adoption dans sa circoncision et dans son baptême. On peut donc dire qu'il a reçu Tadoption, n comme on dit que les fidèles qni reçoivent le sacrement du corps et du saui; de Jésus-Christ, reçoivent le corps de JësuS'Christ. n Ce serait mal à propos que

fit. Quocirca sicut Christi fidèles sacramentum corporis et sanguinis ejus accipientes corpus et Mnguinem Christi recte dicuntur accipere ; sic et ipte Chfislus, sacramentum adoptionis filiorum mm suscejrisset, potuit recte dici adoptionem /l-

l'on voudrait inférer de la comparaison qu'il fait entre le sacrement dû baptême et le sacrement de l'Eucharistie, qu'il n'a pas cru à la présence réelle : il ne nie point que les fidèles reçoivent réellement le corps et le sang de Jésus-Christ; au contraire, il le suppose, en disant que ceux qui reçoivent le sacrement du corps et du sang, reçoivent le corps de Jésus-Christ; mais aussi il n'insiste point sur cette vérité, parce qu'il n'en était pas question. Il ne s'agissait, comme on vient de le dire, que de montrer que le Sauveur en recevant le baptême, avait reçu l'adoption des enfants contenue dans les sacrements, comme les fidèles reçoivent le corps et le sang de Jésus-Christ en recevant les espèces visibles du pain et du vin qui en sont la figure et le sacrement.

Nous joindrons à cette explication celle d'un passage d'Origène que nous n'avons point éclairci dans le temps, parce qu'il n'était pas entier dans l'édition de Oénébrard, ni dans les précédentes. On l'a rétabli dans la nouvelle, sur l'autorité de deux manuscrits, dontl'un est du neuvième siècle, l'autre du douzième. « Dieu * le Verbe, ditOrigène, n'appelait pasle pain qu'il tenait en ses mains, son corps, mais la parole dans le mystère de laquelle ce pain devait être rompu. Il n'appelait pas non plus le breuvage visible, son sang, mais la parole dans le mystère de laquelle ce breuvage devait être répandu : car que peut être le corps et le sang du Dieu Verbe, sinon la parole qui nourrit, et la parole qui réjouit le cœur ?» A prendre cet endroit d'Origène dans le premier sens qu'il offre à l'esprit, on dirait qu'il n'a point pensé sainement sur le mystère de l'Eucharistie, Mais si l'on prend bien sa pensée, on verra qu'il ne s'est point éloigné de la foi de l'Église sur ce sujet, et qu'il l'a lui-même établie plusieurs fois dans ses écrits. Il distingue "i w- "'W. ici avec quelques anciens, trois choses dans l'Eucharistie : l'espèce ou apparence extérieure et sensible ; la substance intérieure et cachée qui ne s'aperçoit que des yeux de la foi ; et une certaine signification mystique du sacrement, ou un rapport que l'Eucharistie a avec la parole de Dieu. Il parle de l'espèce ou apparence sensible quand il dit:

liorum suscepisse. Ibid., cap. v.

* Non enim panem illum visibilem quem tenebat in manibus corpus suum dicebat Detts Verbum, sed verbum in cujus myslerio fuerat panis ille frangendits, Nec potpm iHum vi^\biiem sanfuy^

c( Dieu le ^ Verbe n'appelait pas son corps, le pain visible qu'il tenait en ses mains, et il ne disait pas non plus que le breuvage visible fût son sang, n Quelques lignes auparavant il avait marqué la substance intérieure et cacbée en disant * : u Ce pain que Dieu le Verbe dit être son corps, et ce breuvage qu'il confesse être son sang ; » Et un peu plus bas : « Jésus fait voir * , en donnant à ses disciples ce pain, que c'était son propre corps. » Et encore : a D enseignait ses disciples ^ qui avaient célébré la fête avec leur Maître, reçu le pain de bénédiction, et mangé le corps du Verbe, et bu le calice, à rendre grâces au Père pour toutes ces choses. » C!nfin, dans cet endroit, il donne aux paroles de l'institution de l'Eucharistie, une signification mystique, en disant que Jésus-Christ appelait le sacrement, la parole qui nourrit * et la parole qui réjouit le cœur de rhomtne. Saint Augustin distingue, comme Origène, trois choses dans TEucharistie ; l'espèce extérieure sous la figure du pain et du vin ; la substance intériemre, qui est le corps de Jésus-Christ, et la signification mystique qui représente le corps de Jésus- Christ tout entier, c'est-à-dire le chef avec ses membres, qui s'appelle corps mystique de Jésus-Christ. C'est dans le sermon 272, aux nouveaux baptisés, qu'il s'explique ainsi : « Vous avez, leur dit-il, déjà vu la nuit précédente * , ce que vous voyez présentement sur l'autel de Dieu, c'est-à-dire le pain et le vin ; mais on ne vous a pas encore dit ce qu'étaient ces espèces, ce qu'elles signifiaient, et combien celles dont elles sont sacrement sont grandes et excellentes, n Le but de saint Augustin est donc de leur apprendre dans ce discours ce que ces espèces sont, non dans la nature ou la réalité, puisque ces nouveaux

baptisés ayant participé à la table du Seigneur la nuit précédente, qui était celle de Pâques, il n'était pas possible qu'on ne leur eût expliqué ce qu'ils y avaient reçu, mais ce qu'elles sont dans leur signification mystique. C'est pourquoi il ajoute : «Ces choses^ sont appelées sacrement^ parce qu'autre chose est ce que nous voyons, et autre chose ce que nous concevons. Ce que l'on voit a une espèce corporelle ; ce que Ton conçoit a un fruit spirituel. Si vous voulez donc concevoir le corps de Jésus-Christ, (signiBé par le sacrement, et auquel les espèces ont rapport) écoutez l'apôtre saint Paul : Vou$ êtes le corps de Jésus-Christ et ses membres, n C'est comme si ce Père leur avait dit ^ : Ces choses sont appelées sacrement parce que l'on y voit une chose et l'on y en conçoit une autre : on y voit le pain, on conçoit le corps de Jésus- Christ ; mais ce corps de Jésus-Christ qu'il faut entendre comme la chose signifiée par le sacrement, n'est pas le seul corps nature); c'est le corps de Jésus-Christ tout entier, c'est-à-dire le chef et les membres appelés le corps mystique. Écoutez ce que dit l'Apôtre : Vous êtes le corps de Jésus-Christ. Or ce rapport que vous ne trouvez pas entre le pain et le corps de Jésus-€hrist considéré seul, vous le trouverez entre le pain et le corps de Jésus-Christ joint à ses membres, c'est-à-dire entre le pain et le corps mystique, parce que de même que le pain visible se fait de plusieurs grains réduits en un corps, de même le corps mystique de Jésus-Christ, qui est l'Église, se fait de plusieurs membres réunis ensemble sous leur chef qui est Jésus-Christ. On voit par là qu'Origène et saint Augustin ne diffèrent entr'eux dans l'explication de l'Eucharistie, qu'en ce qu'Origène dit qu'elle est le symbole ou le sacrement de la parole de

nem suum dicebat, sed verhum in cujus mysterio potus ille fuerat effundendus. Nam corpus Dei Verbi aut sanguis, quid aliud esse potest, nisi verbum quod nutrit, et verbum quod lœtificat cor ? Origen., tract. 35, in Malth,, pag. 898; éd. de Paris, année 1740.

i Ibid.

• Panis iste quem Deus Verbum corpus suum esse fatetWf verbum est nutritorium animarum... et potus iste quem Deus Verbum sanguinem suum fatetur, verbum est potans et inebrians corda, Ibid.

' Ostendit quando eos (discipulosj hoc pane nutrit, proprium esse corpus, Ibid. pag. 899.

^ Deinde docebat discipulos qui festivitatem celebraverant cum magistro et acceperant benediC"

tionis panem et manducaverant corpw VerbU et biberant calicem^ gratiarum actionis pro his omnibus hymnum dicere Patri. Ibid.

* Ibid., ubi supra t pag. 898.

^ Hoc quod videtis in aUari Dei, eUam transac^ ta nocte vidistis , sed quid esset, quid sibi tellet, quam magnœ rei sacramentum continerei Mn' dum audistis. August, serm. 272, pag. 1103, tom. V.

'' Ista, fratres, ideo dicuntur sacramenta, quia in eis aliud videtur, aliud intelligilur : quod viàttur speciem habet corporalem, quod inklligU^f fructum habet spiritalem. Corpus ergo Christi^ vis inteUigere, Àpostolum audi dicentemfidfM^- Vos aut cm estis corpus Chrisli et membra.

« Voyez tom. III de la Perpétuité de la foi, pag- 13è,

[ti* SliOE.}

cHAPrrftE XXV. — facundus, rustique, etc.

kt.

Diea ; et saint Augustin, qu'elle est le symbole on le sacrement du corps mystique de Jésus-Christ qui est TÉglise ; mais i]s n'ont ni l'un ni l'autre favorisé la doctrine contraire à celle de la présence réelle ; au contraire, ils l'établissent en distinguant la substance intérieure, le fruit intérieur, de l'espèce extérieure, et en appelant le pain corps de Jésus-Christ, corps du Verbe de Dieu.

12. Le dixième livre est encore employé à la justification de Théodore de Mopsueste. En supposant qu'il y ait, dit Facundus, quelque diose à reprendre dans ses écrits, le concile de Cbalcédoine a pn ne pas le condamner, ou parce qu'il a ignoré qu'il y eût des endroits blâmables dans ses ouvrages, ou parce qu'il icru qu'ils y avaient été insérés par ses en- Amis, et qu'on pouvait leur donner un bon seos. On voit d'aUleurs par une lettre de /eu d'Antioche, que Théodore sachant que Toa reprenait .quelques façons de parler dans ses écrits , les avait corrigés de luimême, ce qui prouve que s'il s'était quelquefois trompé, il n'avait point été opiniâtre dans l'erreur, ni conséquemment hérétique. Mais au vrai , les endroits que l'on lui reprochait, ne contenaient point d'erreur; seulement il n'avait point parlé avec assez d'exactitude et de circonspection ; mais supposé même qu'il eût avancé des propositions erronées, Obîas a pu le louer à cause de son savoir, et qu'il était persuadé que ce qu'il y avait de défectueux dans les ouvrages de Théodore, y avait été mis parles hérétiques, et qu'en étant informé, il l'avait corrigé luimême. Combien de louanges n'a-t-on pas données à saint Cyprien, quoiqu'il ait soutenu , et en particulier, et avec son concile, contre la doctrine de l'Église, que l'on devait rebaptiser les hérétiques? Théodore ne fut pas même accusé dans le concile de Chalcédoine ; et quand on l'aurait accusé, le concile n'aurait pas dû condamner un homme mort dans la communion de l'Église * , puisqu'il n'est pns même permis de condamner un homme vivant , mais absent , qu'auparavant on ne l'ail repris et averti de se corriger : d'où

vient que les évéques de ce concile , voyant qu'lbas avait été condamné * sans être entendu , s'écrièrent : a Ils ont mal fait de l'avoir condamné contre les canons. Ce qui est fait contre un absent est mal, nous le disons tous. Quand en effet les erreurs de Théodore auraient été manifestes, comment pourrait-on s'assurer qu'il ne les avait point rétractées et ne s'en était pas repenti, du moins à la mort 7 Or le Seigneur n'a donné à son Église aucun pouvoir sur les morts ; elle ne peut ni les lier ni les délier. Ce n'est que sur les vivants qu'elle exerce son autorité : d'où il suit qu'on ne peut bldmer le concile de Chalcédoine de n'avoir pas condamné Théodore, quoiqu'il le crût répréhensible, parce qu'il n'était plus sur la terre, le seul endroit où il pouvait le lier. Aussi les saints ' ont décidé que n'étant pas au pouvoir des évêques de juger ceux qui sont morts avec honneur, il en fallait réserver le jugement au Juge des vivants et des morts. On n'a jamais condamné saint Athanase pour avoir excusé saint Denys d'Alexandrie, l'un de ses prédécesseurs , qui s'était toutefois exprimé dans des termes très-durs au sujet de la nature du Fils de Dieu, qu'il semblait dire être d'une substance différente de celle du Père , et même créature ; ni saint Basile pour avoir pris la défense de saint Grégoire Thaumaturge, dont les expressions pouvaient paraître favoriser les ariens et les sabelliens ; ni saint Hilaire pour avoir justifié le concile d'Antioche , dans la suppression du terme de consubstantiel, et des expressions peu convenables dans le concile de Sirmium. S'il a été permis à ces grands évêques d'excuser des hommes que l'Église avait constitués en dignité , pourquoi ne le sera-t-il pas d'excuser aussi Théodore? Ses ennemis , en le condamnant , sont tombés dans quatre défauts : 1° ils ont anathématisé une personne morte dans la paix et la communion de l'Église , en quoi ils ont péché contre les sentiments des saints Pères et le jugement de toute l'Église ; 2^ En l'anathématisant ils ont dit anathème à tous ceux

Capttii

Tllt

* Si autem superstitem, non ante admanitvm, atque correptum damnare non deberemus absentem : quomodo sancta synodus, vel si apud eam Theodorus accusaretur, juste damnare mortvum posui? Lib. X, cap. iv.

' Prttpter quod in eadem sancta synodo pro ref^ftndissimo Iba clamaverunt episcopi , scBpe dir <*<n(ef , mak ftceruM qui eum prœtercanones dam^

naverunt; quœ adversus absentem facia sunt, evacuentur, Hœc omnes dicimus, Nemo condem" nat absentem. Ibid.

* Quapropter etiam beati Patres definierunt, quia non nostrum est judicare eos qui honorate defuncti 'sunt, sed solius judicis vivarum et mor* tuorum» Ibidf

onziè

qui l'ont approuvé, et même à l'Église qui a communiqué avec Théodore, ce qui est évidemment contre les règles de la justice et contre Tusage de la discipline ecclésiastique ; 3® Ils ont généralement condamné tous ses dogmes , sans faire attention qu'on ne pouvait lui refuser d'avoir pensé en beaucoup de choses comme on pense dans l'Église catholique ; 4° lis ne se sont pas contentés de condamner ceux qui sont de son sentiment , mais ceux-là encore qui en ont été , sans distinction de ceux qui pouvaient avoir changé de sentiment.

Aniiy^e 6u £3. Dans Ic ouzième livre, Facundus rapporte plusieurs endroits des écrits de samt Ëustathe d'Antîoche , de saint Athanase , de Cap. Tiu. saint Amphiloque, de saint Grégoire de Nysse, de saint Chrysostôme et de saint Cyrille d'Alexandrie, pour montrer qu'ils ont employé les mêmes expressions que l'on reprend dans Théodore de Mopsueste.La conclusion qu'il tire de ce parallèle est, que si Ton excuse un défaut d'exactitude dans le langage de ces anciens écrivains, parce que vivant (à l'exception de saint Cyrille) avant la naissance de Thérésie de Nestorius, ils ne se sont pas exprimés avec la même réserve qu'ils auraient observée, s'ils eussent écrit depuis ; il faut avoir le même égard pour Théodore de ]\Iopsueste plus ancien que Nestorius , et ne pas reprocher au concile de Chalcédoine d'en avoir eu pour lui. Il donne pour règle que quand on trouve des erreurs dans les écrits des Pères^ on doit les excuser par la bonne intention , et ne pas les croire pour cela hérétiques ; parce qu'on n'est pas hérétique ^ simplement pour s'être trompé, ou par ignorance : l'attachement seul à l'erreur rend hérétique.

doîJfcm" *" ^^' Continuant à établir la même règle we,i*g. :m, dans le douzième livre, il fait voir qu'il y a beaucoup de dififérence entre des hérétiques

séparés de la communion de l'Église et ob»- ci^« tinés dans leurs erreurs, et des catholiques qui sont dans l'erreur, ou par ignorance, oa faute de bien comprendre les choses , mais qui demeurent dans une entière soumission à l'Église. « Ce n'est pas, dit-il, l'ignorance' qui rend hérétique, à moins qu'elle ne soit ao compagnée de contumace et de résistanee obstinée à la doctrine de la vérité ; c'est de soutenir et de défendre opiniâtrement l'erreur. Or , celte opiniâtreté ' ne se trouve point dans tous ceux qui sont dociles à la voix de l'Église, qui se soumettent à son a«r torité, qui sont disposés â apprendre d'elle la vérité, quoiqu'â cause de leur incapacité, ils n'aient pu encore la concevoir ni la coanaitre. On ne doit donc point les appeler hérétiques ; cette qualification odieuse ne doit s'appliquer^ qu'à ceux qui par esprit d'orgueil s'obtinent à défendre l'erreur, qui s'inie^ disent à eux-mêmes les moyens de connaître ce qu'ils doivent suivre ; qui étant avertis de leurs égarements refusent avec mépris d'acquiescer à la vérité; et qui aiment mieux être séparés de l'Église , ou y demeurer cachés, que de changer leurs mauvais sentiments. » La conséquence qu'il tire de cette distinction est que Théodore de Mopsueste, ayant marqué sa docilité par la rétractation qu'il avait faite de certains endroits de ses écrits qu'on lui avait objectés comme repréhensibles , on ne doit point le condamner comme hérétique.

Il passe de 1^ à l'autorité du concile de Chalcédoine, contre laquelle il dit qu'il n'est plus permis de revenir, ni d'examiner de nouveau ce qu'il a décidé , soit à l'égard de la lettre d'Ibas , soit pour toute autre chose qui intéresse la foi ; ce qu'il prouve par di* vers passages des lettres de saint Léon , et par l'édit de l'empereur Marcien à qui l'on était redevable du salut de l'Empire et de la

1 Nom quia non ignorantia, sed obstinatio /acU hœreticum, Lib. XI, cap. vri.

' Scire igitur debemus, quod hœreticum nori faciat ignorcmtiat quœ doctrinœ veritatis cantu^ max non est, sed potius obstinata defensio falsilatis. Lib. XII, cap. i.

* Quocirca omn^s^ qui in discipulatu sunt veritatiSj et iemetipsos rationi dociles, et subjectos auctoritati prœbent Ecclesiœ, si aliter sapiant de his, quorum fi4e mundanlur, vel propter incapaeem suam intelligentiam, vel minus rem animadvertendo quam opus est, impie procul dubio tan^ quam hœreticos execrantur. Qui enim statuit in corde suo firmus hoc credere, quod in talibtis

doctrina et fides habet Ecclesiœ, quamvisnonpef' fecte omnia de iisdem sapiat vel loquatur; quiâ tamen suœ scientiœ non concidit, et mnlta in qui' b'us errât aut dubitat, ab Ecclesia rectœ teneri non dubitat, ubi positus velut in scola veritatis^ quod est hœreticus, sed perficiendus potius disàr pulus, Ibid.

* Non igitur hœresis dicenda est, nisi contra' dictio superborum pervicax, quœ sibi ne aUud sapiat interdicitf et admonita contenmit acquiescer e veritati. Illa magis contumadter ab Eccksia separari deligit, vel in ea dolose latere quam pravam mutare sententiam, Ibid,