CHAPITRE LVL — MARC L'ERMITE

modérer ses passions, et les modéra en effet. lErmirt.w. Cela l'engagea à écrire à Marc une lettre ""' d'actions de grâces, où il témoigne qu'il avait fait part de ses instructions à d'autres, qui en avaient tiré beaucoup d'utilité.

10. Le Traité de la Tempérance * est un Tmié nr composé sans suite et sans liaison de diver- ii, wfti": ses explications mystiques et morales de quelques endroits de l'Écriture. Il semble y admettre dans les saints, lors même qu'ils

sont encore sur la terre, une apathie ou exemption de passions, et faire consister la perfection dans cette sorte d'insensibilité. Il y enseigne que nous ne possédons pas toujours la grâce dans le même degré, que quelquefois elle augmente en nous, qu'elle diminue en d'autres occasions, et qu'il y en a où nous en sommes privés. Il ajoute qu'elle peut se rencontrer dans l'homme avec le péché ; mais par le péché il entend peut-être la concupiscence, qui est l'effet du péché, et qui nous porte au péché. Il met les pèlerinages au rang des bonnes choses, et qui vont de pair avec les jeûnes et les veilles.

1 1 . Dans le traité suivant , qui est en forme Duioroe de dialogue entre Marc et un avocat, est IVZ «tÎS,^ agitée cette question : Si l'on doit se venger *^*"**' d'une injure, et condamner ceux qui ont conseillé de faire cette injure. Marc soutient

que, suivant les paroles de l'Écriture, nous devons réserver à Dieu la vengeance, et considérer le tort qui nous est fait comme une punition de nos péchés; et l'avocat conclut qu'il suivrait de là que les magistrats pécheraient en punissant les coupables. Marc nie la conséquence, et dit que ce ne sont point les juges qui pèchent en cette occasion, mais les délateurs. Il soutient aussi contre ravocal que lu prière est préférable à toute sorte de travail, et il en donne pour preuve la loi que Jésus-Christ nous a imposée de prier sans cesse. Il entend par prière nonseulement la prière vocale, qui ne se faisait qu'à certaines heures dans les monastères, mais aussi la mentale. Sur la question proposée par l'avocat, si la chair a une volonté différente de celle de l'âme, il répond que l'on n'en peut douter, puisque saint Paul le dit expressément dans son épltre aux Éphésiens : Nous avons tous été dans les mêmes désordres^ faisant lavo- t* lonté de la cluxir; et dansTcpitre aux Galates :

Ephes. Il,

* Photins ne mentionne point cet oiiTrage; de là quel<|iie doute sur son authenticité. Aussi Remondiui, danB les notes sur l'opuscule de Marc De /e-

Junio, combat Tauthenticité du traité de la Tempérance par des arguments assez forts. {L'éditeur,)

r !ai. V, Conduisez-vous selon Vesprity et n'accomplissez *** '" point les désirs de la chair; car, la chair a des désirs contraires à ceux de l'esprit, et Vesprit en a de contraires à ceux de la chair. Par la volonté de la chair, Marc entend les mouvements naturels du corps, mais déréglés. H traite quelques autres questions de moindre importance, montrant entr'autres qu'on n'est point obligé de plaire à tous les hommes, mais seulement aux bons.

conftvpnre 42. Suît uu autro petit traité qui a pour îvcc 'rÂn'i! titre : Conférence de Vesprit avec l'âme. Le but pa^'. ini. gjj ggj ^g £j^-yg ^qJj. q^g nous sommes nousmêmes les auteurs de nos péchés; que nous ne devons en rejeter la cause ni sur Adam, ni sur le démon, ni sur les hommes avec qui nous vivons ; que la guerre que nous avons à soutenir n'est point au dehors avec nos frères, mais au dedans avec nous-mêmes ; que nos ennemis sont, à proprement parler, la volupté et la vaine gloire; que, dans ce combat, ce n'est pas des hommes que nous devons attendre du secours, mais de Jésus- Christ; qu'il ne manquera pas de prendre notre parti, si nous observons ses commandements; que les deux ennemis qui nous attaquent, la volupté et la vaine gloire, sont les mêmes qui ont séduit Eve et trompé Adam. 13. On a mis à la suite de ce traité un fragment d'une Lettre de Marc, où il donne d une'^Crro les signes auxquels on peut reconnaître ceux m2."''' ** qui marchent dans la voie du salut, et ceux qui n'y marchent pas. On connaît les uns et les autres à leurs sentiments et à leurs œuvres. Ceux-là pleurent, gémissent, gardent le silence, ont un extérieur modeste, sont pénétrés d'une douleur qui part d'un fond de piété ; ils vivent dans la continence, dans les veilles, dans les jeûnes ; ils sont doux, magnanimes, assidus à la prière, au travail; ils s'appliquent à l'étude des divines Écritures ; ils aiment leurs frères. Ceux-ci sont paresseux, hautains, méprisants, murmurateurs, légers et inconstants, grands man-

*iM

geurs, prodigues, sujets à la colère, turbulents ; ils aiment à parler, à s'enrichir par des gains honteux, à exciter des séditions. On ne sait pas à qui cette lettre était adressée.

14. Photius attribue à Marc un neuvième traité contre les melchisédéciensS c'est-à- t^ dire contre certains hérétiques qui assuraient que Melchisédech était fils de Dieu, et qui le révéraient comme une grande yertu supérieure à Jésus-Christ. Ce traité n'est pas venu jusqu'à nous. Tout ce que nous en savons, c'est que Marc n'y épargnait pas même son père, qui avait été engagé dans cette hérésie*. On le dit en manuscrit dans la Bibliothèque de Thomas Galœus*, avec plusieurs autres traités du même auteur, qui n'ont pas encore vu le jour. [D a été publié en 1777, in-8, à Rome, par Balthasar-Marie Remondini, évéque de Zante, avec un traité ou discours sur le jeûne. Le savant éditeur a revu le texte grec sur de bons manuscrits, et a joint à sa >iersion latine des notes pleines d'intérêt.]

15. Du nombre des traités qui se trouTcnt dans la Bibliothèque de Thomas Galœus, ily j| en a un ^ des vices et des vertus ; un autre de »^ la pratique et de la théorie spirituelles; un Discours sur la Croix , et plusieurs autres qu'on dit être dans les Bibliothèques d'Angleterre, de Vienne et de Venise. Nicéphore' avait vu trente-deux traités sur la vie ascétique, dans lesquels Marc entrait dans le détail de tout ce qui appartient à ce genre de vie, enseignant où il fallait se retirer pour la pratiquer; comment il faUait se conduire selon la volonté de Dieu ; de quelle façon on devait purifier son àme et surmonter les tentations du démon, et de quelle manière on pouvait recouvrer les prérogatives perdues par le péché."

16. Le style de Marc est* assez clair, parce I qu'il n'emploie d'ordinaire que des termes Si communs, et qu'il dit les choses sonunaire-

1 Photius, Cod, 200, pag. 522.

• Voyez tom. VI, pag. 396.

3 Fabricius, tom. IX Biblioth. Grœc, pag. 445.

• Fabricius, tom. VIII, pag. 351.

^ Nicephorus, lib. XIV Histor., cap. Liv.

• Perspicua est ejus dictio qualenits verbis uti' tur communibus, et summa capita percurrit oratio\ etsi, quod ad atticum sermonem, non satis accurate linguam comportai. Sicubi vero in his obscuritas aliqua cernitur, ideo nimirum ab ea quœ per verba sit clara expUcatione recedit, quod hœc ejusmodi sint ut per actionem ipmm potis-

simum percipi debeant, non quod diffIcuUer tûr dem exprimi oratione possint ; quod non in hi:> solum libris usu venit, sed et in aUis deincefi sequeniibus, Quin neque in hoc dumt<ucai scTy^ tore, verum etiam in omnibus ferme iis qui ^ asceticis institutis et de perturbationibus aiq*^ alfectionibus, quœ per ipsa producunlur opéra, docere aliquid studuerunt, ejusmodi obscuriis^ vitium alicubi invenitur, Quœ enim ex ipsis tA operibus percepta eognitiOj notis usque adeo terbis explicari contenta est. Photius, Cod. 200. f^-

[vn* siicLE.] CHAPITRE LVU.— ANDRONICIEN, LUCmS CHARINIIS, ETC.

ment; mais il n'a point la politesse de Tancienne Athènes. S'il est quelquefois obscur, cela ne vient que des choses qu'il traite, qui sont de telle nature, qu'il est plus aisé de les comprendre par la pratique que par les discours. De là vient que cette obscurité se reacontre presque dans tous ceux qui ont écrit de la vie ascétique^ et qui ont traité des moayements et des passions de l'âme, de même que des actions qui en sont les eifets, n'étant pas facile de faire connaître par des pait)les, des choses qui dépendent de la pratique. Ses façons de penser peu exactes sur plusieurs points de doctrine ont fait conjecturer que ses écrits avaient été fort altérés par les hérétiques. Il paraît, en effet, incroyable qu'un même auteur ait dans une même page avancé des propositions contradictoires sur une même matière, comme le fait Sfarc sur la grâce. Nous avons marqué ces endroits, et quelques autres où il paraît s'être éloigné de la doctrine commuij^ de l'Église, du moins en prenant ses paroles à la lettre. Son traité de la Loi spirituelle et du Paradis fait la trente-septième homélie de celles qu'on attribue à Macaire. Quelques critiques en ont pris occasion de donner ces homélies à Marc. Us en rapportent encore d'autres raisons qui ne nous paraissent pas assez plausibles ^ l 17. Ce traité fut imprimé dans le Micro- ' preshyticon à Bâle, en 1550, et dans la pre-

mière édition des Orthodoxographes en la même ville, en 1555, de la traduction de Vincent Opsopœus. Ce traducteur l'avait déjâi fait imprimer en grec et en latin, avec le traité où Marc combat ceux qui enseignaient qu'on était justifié par les œuvres seules. Cette édition est de Haguenau, en 1531. Jean de Fuchte les mit sous presse à Helmstat en 1616, en témoignant qu'il aurait rendu peutêtre son édition plus exacte , s'il avait eu communication de celle que Ton avait faite en grec àParis, en 1513. Nous en avons une en latin du second do ces deux traités à Dantzick, parles soins de Samuel Schelvigius, en 1688, t*n-4°. Les six autres traités ont été traduits en latin par François Zinus, et imprimés à Venise, en 1574. Celui de la Tempérance, qui ne se trouvait qu'en pailie dans l'édition de Paris, en 1563, se trouve entier dans celle-ci. Celle de Paris renferme les huit traités mentionnés dans Photius; elle est de la traduction de Jean Pic, président aux enquêtes à Paris. Tous ces traités , avec le fragment d'une Lettre de Marc, ont été insérés daps les Bibliothèques des Pères, et dans VAuctuarium deFronton-le-Duc, à Paris, en 1624, fol., en grec et en latin.

[On trouve les écrits de Marc l'Ermite dans le tome VIII de la Bibliothèque de Galland; et de là ils ont passé dans le tome LXV de la Patrologie grecque, col. 905 et suiv., avec une notice de Fesseler.]