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HlSTOtBE GÉNÉRALB DES AUTEURS ECCLÉSIASTIQUES.

da zèle qu'Arcadius, ëvéque de Chypre, avait fait paraître pour la défense de la saine doctrine, de ses instances auprès des monothélites pour leur faire abandonner leur erreur, des efforts que le pape Martin avait faits pour la détruire, des marques de douleur qu'avait données saint Sophrone en voyant les neuf articles de Cyrus, et des efforts qu'il avait faits pour engager ce patriarche aies supprimer. Il fait un éloge magnifique du Pape, c'est-à-dire du Saint-Siège, car il ne les distingue pas, et de son pouvoir dans toutes les Églises.

Aatr«9irai. 48. Los Icttrcs à Goorgc. prêtre et abbé, xim«*p*ii6", le traité dogmatique au diacre Marin envoyé en Chypre, la lettre ù l'évoque Nicandre, celle aux abbés, aux moines et aux peuples de Sicile, les traités des deux natures en Jésus-Christ, des définitions de consubstantiel, d'hyposlase, de personne, contre TEcthèse d'Héraclius, où il montre que la doctrine en est contraire à celle de l'Écriture et des Pères; celui des deux volontés de Jésus-Christ, avec les douze suivants, ont rapport à la même matière, et ont pour but le maintien de la doctrine de TÉglise sur les deux volontés et les deux opérations, établies fort au long dans la conférence de saint Maxime avec Pyrrhus.

19. Ce fut le patrice Grégoire, gouverneur d'Afrique, qui les y engagea. Elle se tint en sa présence comme en celle de plusieurs évéques, au mois de juillet 645. Des notaires écrivirent ce qui fut dit de part et d'autre. Pyrrhus commença par demander à saint Maxime pourquoi il le rendait partout suspect d'hérésie, lui et Sergius son prédécesseur : « C'est, répondit le saint abbé, que vous avez rejeté la foi chrétienne, enseignant publiquement une seule volonté en Jésus- Christ. — Prouvez-nous, répliqua Pyrrhus, qu'en croyant une volonté, l'on ébranle quelque article de la foi? —Sans doute, dit saint Maxime ; car qu'y a-t-il de plus impie que de dire : C'est par une seule et même volonté que le même, avant l'incarnation, a tout fait de rien, le conserve et le gouverne, et qu'après l'incarnation il a désiré de boire et de manger, de passer d'un lieu à un autre, et de faire toutes les autres actions innocentes qui prouvaient la réalité de son incarnation? » Pyrrhus fit plusieurs questions qui ne tendaient qu'à embrouiller la matière. Mais comme il était convenu que Jésus-Christ, quoiqu'un et une seule personne, était Dieu

aT«e Pyrrhoii paf. 159.

et homme tout ensemble, saint Maxime en inféra que Jésus -Christ voulait et opérait conformément à ses natures, puisqu'aucnne n'était sans volonté et sans opération; et par une suite nécessaire, qu'il y avait en lui deux volontés naturelles et autant d'opérations essentielles. Il fit sentir à Pyrrhuti l'absurdité de cette proposition qu'il avait fait mettre dans l'Ecthèse d'Héraclius : llesi impossible qu'il n'y ait pas autant de personnes gui veulent, que de volontés; puisqu'il suivrait de là que, comme il n'y a en Dieu qu'une volonté, il n'y aurait aussi qu'une personne; ce qui était l'hérésie de Sabellius ; ou qu'il y aurait trois volontés, puisqu'il y a trois personnes, et par conséquent trois natures, suivant l'erreur d'Arius. Pyrrhus, après bien des détours, convint que l'on pouvait dire que, comme il y a en Jésus-Christ un composé de deux natures, il y a aussi un composé de deux volontés naturelles. Mais il ne voyait pas qu'en admettant une composition de volontés, il était nécessité d'admettre une composition de toutes les propriétés naturelles, comme du fini et de l'infini, du mortel et de l'immortel. « Comment, dit saint Maxime, nonmiera-t-on volonté le composé de deux volontés ? Le composé ne peut avoir le même nom que ses parties. » Il vent qu^ l'on dise avec les Pères que Dieu, s'étanl fait homme, voulait non-seulement par sa divinité, mais encore par son humanité; que l'on confesse avec les conciles, et les deiu natures, et les propriétés de chacune, deux volontés différentes, l'une divine, l'autre bnmaine. Il fait voir que Jésus-Christ a une volonté humaine qui lui est naturelle, parce que le Verbe, en se faisant homme, a prisnne chair animée d'une âme raisonnaUe, qni ne peut être sans volonté, puisqu'elle est essentiellement libre, et que la volonté est naturelle à l'homme. « En soutenant qu'il n'y a qu'une volonté, dit encore saint Maxime, il faut la reconnaître ou divine, ou angéliqne, ou humaine, et conséquemment reconnaître Jésus-Christ ou Dieu seulement, ou d'une nature angélique, ou purement homme. »

Pyrrhus, pour se tirer de cet embarras, dit que ceux de son parti enseignaient que la volonté n'était pas naturelle, mais seulement que la nature en était capable. Mais saîot Maxime prouve que la volonté est du fond de la nature. Puis venant aux autorités de l'Écriture, il en rapporte un grand nombre de passages : Le lendemain Jésus iwn/*^ «'^

PVJ

^vn« sièciB.] CHAPITRE LXXVI. — SAINT MAXIME, ANASTASE, ETC.

bo.inT.eff Galilée ; Je veux que ceux<i soient ou je suis; M*^'* Ayant goûté du vin mêlé de fiel^ il ne voulut pas en boire; Jésus-Christ marchait en Galilée, fh^;. n, car il ne voulait pas marcher en Judée ; Il s'est rendu obéissant jusqu'à la mort. Or Tobéis* o.T,«. sance appartient à la volonté. Comme le Père remscite les morts, ainsi le Fils donne la vie MT). à qui il veut. Saint Maxime insiste sur le terme comme^ qui marque la même nature et la même volonté du Père et du Fils. isit'^ 20. Ensuite il prend la défense du pape £!"' Houorius, disant qu'il fallait s'en rapporter, pour le sens de sa lettre à Sergius, non à ce patriarche, mais à celui quiTavait écrite, c'estrcc«. à-dire à son secrétaire. Or ce secrétaire, en * écrivant à Tempereur Constantin, au nom du pape Jean, successeur d'Honorius; dit : o Sergius ayant écrit que quelques-uns admettent en Jésus-Christ deux volontés contraires, nous avons répondu que Jésus-Cbrist n'a pas eu deux volontés contraires de la chair et de l'esprit, comme nous les avons depuis le péché; mais une seule volonté, qui caractérisait son humanité : et ce qui le prouve clairement, c'est qu'il parle de membres et de chair, ce qui ne convient pas à la divinité, ij Puis prévenant l'objection, il dit : « Si quel* qu'un demande pourquoi, en parlant de l'humanité de Jésus-Christ, nous n'avons point &it mention de la divinité, nous dirons premièrement que nous avons fait réponse suivant la question ; ensuite, que nous avons suivi la coutume de l'Écriture, qui parle tantôt de sa divinité, et tantôt de son huma* nité. n Le secrétaire d'Honorins et du pape Jean IV était un abbé nommé Jean. Saint Maxime montre ensuite que saint Sophronede Jérusalem, au lieu d'être l'auteur du trouble que le monothéllsme avait occasionné, s'était dotïné tous les mouvements nécessaires pour l'étoufTer dès sa naissance : après quoi il explique le passage de saint Cyrille d'Alexandrie, où il dit q fie Jésus-Christ montrait une seule opé^ ration par ses deux natures^ faisant voir que ce Père ne parle que des opérations divines, comme des miracles où la nature humaine concourait, soit en parlant, soit en toucliant fes malades, ou par quelque autre mouvement du corps. Il passe de là à l'explication le ce qui est dit dans les ouvrages qui por- :ent le nom de saint Denis l'Aréopagite, touriiant l'opération nouvelle et théandrique, tt montre que le terme de nouvelle ne si- -nitie autre chose, sinon que la manière uni Jésas-Christ opérait était extraordiuaii^

et au-dessus du cours de la nature, et que le mot théandrique, enfermant les deux natures, enfermait aussi les deux opérations réunies en Jésus-Christ. Pyrrhus, convaincu par la sohdité des preuves, se rendit, mais il demanda grâce pour lui-même et pour ceux qui l'avaient précédé. Il voulut encore mettre à couvert de la condamnation le concile qu'il avait tenu en 639 pour approuver plus solennellement l'Ecthèse d'Héraclius. Saint Maxime dit qu'on pouvait condamner Terreur sans toucher aux personnes ; qu'à l'égard de ce concile, il n'en méritait pas le nom, non-seulement parce qu'il avait été assemblé contre les règles, mais aussi parce que la lettre-circulaire n'avait point été écrite du consentement des patriarches; que ni le jour ni le lieu n'y avaient été marqués ; qu'il n'y avait eu ni promoteur ni accusateur, et que les évoques qui composaient cette assemblée n'avaient point de pouvoirs de leurs métropolitains, ni les métropolitains de leurs patriarches. Saint Maxime ne cite dans la conférence que très-peu de passages des Pères touchant les deux volontés et les deux opérations; mais il en rapporte un grand nombre dans les réponses aux autres questions qui lui avaient été proposées par le moine Théodore ; entre autres de saint Irénée, de Clément, prêtre, et de saint Alexandre, évéque d'Alexandrie, de saint Athanase, de Diadochus, évéque de Photice, de Némésius, évéque d'Emèse, de saint Grégoire de Nysse et de saint Ambroise.

21. Dans le traité de l'Ame, saint Maxime prouve par divers raisonnements philosophiques, qu'elle est une substance distinguée du corps qu'elle anime, simple, incorporelle, raisonnable, immortelle. Il met la nature du corps dans les Irois dimensions.

22. Les bienfaits qu'il avait reçus du patrice Grégoire, préfet d'Afrique, l'engagèrent à lui témoigner sa reconnaissance par une lettre en forme de discours, où il l'exhorte à ne point rechercher la magistrature , ni à la fuir, mais à l'exercer dans l'équité et dans la justice. Photius compare ce discours, pour la clarté et la douceur de style \ aux quatre cents chapitres intitulés : de la Charité,

23. Nous avons neuf lettres de saint Maxime ù Jean le Chambellan. Il fait dans la première l'éloge de la charité , qu'il représente conune la source de tous les biens, et comme

« FhotiuB, eod. 194, pag. 506.

Ibld. 151 et

Traité de rAntip.lSTs

Lettre on dlMoor* au Patriea Gré* goire. p. m .

Uttrtt à Jeaa l« Cbaio.

bellan, pa(.

PagS&J.

ttt.

Lettres h CoaManiln, {«f . 336 ; à l 'archeHqne Je40. f, 238; auprftttejMBt

r..ihi, 248:

Tbalautdas , pag. 251 ; à une Abbeue, 2^5.

faisant seule connaître que rhommeest créé à l'image de Dieu. Il dit dans la seconde , qu'on doit donner Taumône à tous ceux qui la demandent, sans les faire attendre, parce que le délai en cette occasion est une preuve qu'on ne la donne qu'avec une sorte de regret. La troisième fait voir l'utilité de la tristesse qui est selon Dieu, parce qu'elle opère une pénitence stable et salutaire. Dans la quatrième , il rejette sur le péché l'inégalité des conditions des hommes , dont les uns , par un juste jugement de Dieu , sont soumis aux autres , quoiqu'ils aient tous une môme nature. Il établit dans la cinquième la distinction des deux natures en Jésus>Christ contre l'hérétique Sévère. Selon Maxime, saint Cyrille d'Alexandrie, en disant dans sa lettre à Successus une nature du Verbe incar^ née y n'a pas nié la distinction des natiu*es après l'union ; il ne s'est servi de cette manière de parler, que pour marquer plus expressément l'union réelle et intime des deux natures en la personne du Verbe, contrairement à Nestorius qui n'admettait entre elles qu'une union morale et d'affection, comme entre deux amis, parce qu'en effet il distinguait deux fils et deux personnes en Jésus-Christ. Il soutient qu'on peut dire dans un sens catholique que Notre-Seigneur est composé de deux natures, de la divinité et de l'humanité, et qu'il est en deux natures, en la divinité et en l'humanité, puisqu'il existe et sera toujours indivisiblement en toutes les deux. Saint Maxime se plaint au commencement de cette lettre de ce que le chancelier Théodore avait apporté en Afrique des letti*es sous le nom de l'impératrice , adressées au préfet , où cette princesse favorisait les sévériens ; mais il ajoute que le préfet, pour prévenir le mal que ces lettres auraient pu occasionner, les avait fait passer partout pour supposées, et en avait fait des reproches au porteur. La sixième lettre est sur la charité que nous devons avoir pour notre prochain. Il donne dans les trois autres les moyens d'avoir la paix avec Dieu.

24. Celle que saint Maxime écrivît à Constantin, était pour l'exhorter à la pratique des commandements de Dieu : il lui fait remarquer qu'au jour du Jugement nous rendrons compte des instructions que nous aurons données ou reçues. Les deux lettres suivantes , dont l'une est à Jean archevêque de Cyzique, l'autre au piètre Jean, traitent de la nature

de l'âme. Saint Maxime soutient qu'elle est spirituelle, intelligente, immortelle , incorruptible , étant faite à l'image de Diea qai a toutes ces qualités, mais dans un antre sens, et que par sa sépanition d'avec le corps, elle ne perd aucune de ces facultés qui lui sont naturelles. Dans une seconde lettre au même prêtre, il dit que la terre de promission d'où devait couler le lait et le miel, est Dieu même qui nourrit tous les honmies à tout âge par l'infusion de ses grâces et de ses bienfaits, n traite dans celle qu'il adressa à Thalassius, supérieur d'un monastère , des différents motifs qui font agir les hommes : il l'exhorte à ne se laisser conduire que par l'esprit de Dieu, et à rejeter toutes les suggestions de la nature et du monde. Il fait voir dans la Lettre à une abbesse de quel prix est devant Dieu la conversion du pécheur; que c'est un crime égal de ne pas se repentir de ses fautes , et de refuser la pénitence à ceux qui la demandent : d'où il infère qu'elle d^ vait recevoir charitablement une religieuse qui, après être sortie de son monastère , y était revenue pour faire pénitence.

25. La lettre à un seigneur nommé Piem est un traité où saint Maxime établit la distinction des deux natures après l'union. Il y répond aux objections des sévériens, montre que la Sainte-Vierge est véritablement Mère de Dieu , et prend la défense de cetle proposition de saint Cyrille : Une nature du Verbe incamée, parce qu'en même temps que cette proposition exclut la confusion qa'ApoUinaire mettait dans les natures depuis l'union, elle exclut également la division que Nestorius en faisait, en ne les disant unief que d'affection. C'est ce que ce Père explique dans une seconde lettre à Pierre. U y parle d'un traité sur l'union et la distinction des deux natures en Jésus-Christ , adressé à Cosme, diacre d'Alexandrie , qui après avoir été , ce semble , engagé dans l'hérésie des sévériens, l'avait abandonnée pour se réunir à rÉglise catholique. Saint Maxime y suit la méthode des scholastiques; mais il appuie ses propositions de plusieurs passages des Pères, de saint Basile, de saint Amphiloque* de saint Grégoire de Nazianze. C'est encore l'hérésie de Sévère qu'il y combat. Il le fiUi' par une profession de foi où il reconnaît qu'il y a deux natures en Jésus-Christ, qm, ' quoique distinctes l'une de l'autre, méwe après l'union, sont tellement unies, que nous rendons à l'incarné mie même adoratiofl

[vn*si*CLB.J CHAPITRE LXXVI. — SAINT MAXIME, ANASTASE, ETC.

avec le Père et le Saint-Esprit ^ Par une antre lettre, il témoigne sa douleur à Cosme des calomnies répandues contre Grégoire , préfet d'Afrique, et exhorte ce diacre à prendre la défense de la vérité , sans appré> hender les tourments ni les mauvais traitements. Il écrivit, au nom de ce préfet, à des religieuses d'Alexandrie, qui, après avoir quitté rhérésie des sévériens, s'y étaient laissé entraîner de nouveau, pour les engager à Tabandonner dei>onne foi, et à s'attacher inviolablement à la doctrine de l'Église. Oa voit par cette lettre, que Grégoire, ou Georges, comme d'autres l'appellent, leur avait fait beaucoup de bien, et qu'il avait écrit en leur faveur aux grands de l'Empire, et même aux empereurs. La lettre de saint Maxime à Julien , avocat d'Alexandrie , est un éloge de sa fermeté dans la foi. Il y relève aussi la constance qu'un autre avocat de la même ville, nonuné Christopemptiis , avait fait paraître pour la défense de la vérité. Jj', 26. Quelque temps avant que Pyrrhus eût ji! été élevé sur le siège patriarcbal de Cons- '"• tantinople, et qu'il se fût déclaré ouvertement pour l'hérésie des monothélites, saint Maxime avait reçu de lui une lettre où il disait qu'il n'y avait qu'une opération en Jésus-Christ. H ne rejetait pas pour cela la distinction des deux natures : et, pour expliquer sa pensée , il apportait la comparaison d'un couteau rougi au feu, qui coupe et brûle tout ensemble. Saint Maxime , en répondant à la lellre de Pyrrhus, le pria de s'expliquer plus clairement sur l'unité de vertu et d'opération en Jésus-Christ : car il ne trouvait point que la comparaison qu'il apportait , et que saint Basile et d'autres anciens avaient faite avant lui, prouyât qu'il n'y eût qu'une opération dans le couteau rougi, qui coupe et brûle en même temps. Ce sont au contraire dans un même sujet deux opérations distinctes , quoique inséparables. Aussi ce Père s'en servit, dans sa Conférence avec Pyrrhus, pour prouver qu'il y avait en Jésus- Christ deux opérations, encore qu'il n'y eût qu'une personne qui opérât. Les lettres suivantes ne contiennent rien de bien intéressant : nous remarquerons seulement qu'en

répondant au prôtre Thalassins, qui lui avait demandé comment il arrivait que la colère de Dieu cessât, lorsque les rois des nations lui immolaient leurs propres enfants, on leurs proches , pour l'apaiser et détourner les fléaux dont leurs États étaient menacés; il dit que l'on ne doit point douter de la vérité des faits que les anciennes histoires rapportent sur ce sujet : mais il renvoie à un autre temps l'examen des raisons qui pou- Vciient mouvoir le Seigneur h se laisser fléchir par de semblables sacrifices. Il croit que Dieu ne les a permis que pour préparer les hommes au sacrifice qo'il voulait lui-m^me faire de son Fils pour la rédemption du genre humain , et cite l'endroit du quatrième livre des Rois, où nous lisons que le roi des Moa- „."^*-'*^^"'' bites, se voyant près d'être livré aux rois de Judas et d'Israël , monta sur la muraille de sa ville , et immola à leurs yeux son propre fils et l'héritier de sa couronne : ce qui les engagea à se retirer chacun dans leur royaume. 27. L'on a déjà remarqué dans les volumes ,^'i'*^?.?

•• * forl* Trinité,

précédents *, que les cinq Dialogues sur la »■»• *^*- Trinité, après avoir été imprimés sous le nom de saint Athanase, ont enfijn été rejetés comme n'étant pas de lui ; et que ceux qui les ont donnés à Théodoret, n'en ont pas apporté des raisons convaincantes. Ce qu'il parait y avoir de mieux dans une question aussi difficile à décider, est de les attribuer à saint Maxime, dont ils portent le nom dans les manuscrits de Rome, de Venise et de Vienne. Ce dernier forme un témoignage d'autant plus solide , que ces cinq Dialogues y sont de suite avec les autres ouvrages de ce Père ', que personne ne lui conteste. 11 faut ajouter que les controversistes grecs qui ont écrits depuis quatre à cinq cents ans \ les ont cités sous le nom de saint Maxime. Les hérétiques que l'on combat dans ces Dialogues, sont les ariens, les macédoniens, les apollinaristes, sectes qui n'étaient plus en vigueur du temps de saint Maxime. Il n'y est rien dit contre les nestoriens, les eutychiens, les sévériens, les monothélites, qui troublaient alors l'Eglise : n'était-il pas naturel que ce Père s'appliquât plutôt à détruire des hérésies qui

* Qtto fit ut et Incamaio unam cwn Pâtre et Spiritu sancto adorationem adhibeamus, Pag. 332.

* Voyez tom. IV, pag. i82 et suiv., et tom. X, pag. j08.

* Lambecias, lib. IV, pag. 212.

* Demetrius Cydonius, De Processione Spifitus Sancti, cap. v; Greg. Constanlinop., apud Allât., tom. I Grœciœ Orthodox., pag. 448; Manuel Calecas, tom. Il Auctuarii Combefis, pag. 37 et 133.

MTvtMogie d«MlBtlilazl* me, {iif . (89.

Cap. I.

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XIT.

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se répandaient partout, qu'à combattre celles qui n'avaient que peu ou point de sectateurs? C'est un argument qu'il n'est pas aisé de résoudre ; mais il n'est pas convaincant. Saint Maxime a employé près de la moitié de ses ouvrages à réfuter les hérésies de son temps. Il a pu, par quelque motifqui ne nous est pas connu, combattre celles qui avaient précédé et qui ne laissaient pas d'avoir du rapport avec les nouvelles : car, en établissant la distinction des deux natures en Jésus-Christ, il fallait prouver également, et qu'il était Dieu, contre les ariens, et qu'il était honmie parfait, contre les apoUinaristes. Quel rapport avait au monothélisme l'hérésie des manichéens? Toutefois on cite un Dialogue entre un orthodoxe et un manichéen sous le nom de saint Maxime.

28. U explique dans sa Mystagogie ce que signifient les cérémonies de l'Église dans la célébration des saints mystères. Ses explica* tiens, quoique allégoriques, sont du moins une preuve que la liturgie grecque était alors la môme qu'aujourd'hui. Saint Maxime cite celles que saint Denysl'Aréopagite avait données : car il ne doutait pas qu'il n'en fût auteur ; et il déclare qu'il ne suivra pas la môme méthode. L'Église est selon lui la figure de Dieu, en ce qu'elle réunît dans son sein les fidèles de tous les pays du monde, comme Dieu contient et renferme , pour ainsi dire, toutes les créatures. U distingue, dans les églises matérielles, le sacraire où les ministres de l'autel étaient placés, d'avec le temple j ou cette partie de l'église que nous appelons la nef, où le peuple .prenait place. U parle de l'introït de la messe, de la lecture des livres saints, du chant des cantiques et des psaumes, de la paix que l'évoque donnait aux fidèles, de la lecture de l'Évangile, après laquelle on faisait sortir les catéchumènes, et tous ceux à qui il n'était pas permis d'assister à la célébration des saints mystères; du baiser de paix que les fidèles se donnaient mutuellement, de la récitation du Symbole, du Trisagion, de la récitation de l'Oraison dominicale, de l'exclamation que tout le peuple faisait à la fin du sacrifice, en disant : Un sainte un Seigneur ; paroles qui marquaient l'union que les fidèles contractaient avec Dieu par la participation des mystères, autant que cette union est possible à l'homme. Il explique mystiquement toutes

^ Lequien, tom. I, Oper, DamaBcen., pag. 428.

ces cérémonies, môme l'usage de fenner les portes de l'église lorsqu'on en avait fait sortir les catéchumènes. La Mystagogie de saint Maxime a été imprimée à Augsbourg en 1599, avec la traduction de Gentien Hervet, qui avait d'abord été donnée séparàmenl k Venise en 1548. On la trouve aussi dans le recueil des Écrits liturgiques par Claude de Saintes à Anvers en 1562, dans le second tome de VAuctuartum de Fronton le Duc, à Paris en 1624, et dans les Bibliothèques des Pères. [Dom Pitra a promis.de donner au public dans le Spicilegium Solesmense le ieiie véritable de la Mystagogie.]

29. Le dernier des ouvrages de saint Maxime dans l'édition du P. Combefis, est un recueil de plusieurs passages de l'Écriture, et des auteurs tant ecclésiastiques qae profanes, rapportés sous diJOTérents titres. Ce recueil est composé de soixante-onze discours ou chapitres, qui traitent des vices et des vertus, des amis et de l'amitié fraternelle, de la royauté et de la puissance séculière, des richesses et de la pauvreté, delà prière que nous devons faire à Dieu, de l'élude des belles-lettres et de l'éloquence, de l'hooneur dû aux parents et de l'amour qu'ils doivent à leurs enfants, de la mort, de la paix et de la guerre, du devoir des femmes, e; de beaucoup d'autres matières sur lesqueiie: il rapporte grand nombre de maximes morales, la plupart belles et fort instraciives Gesner mit sous presse co recueil eu grec et en latin à Zurich en 1546, mais éa le coufondant avec celui d'Antoine Mélisse ; confusion qui s'est continuée dans l'édition i> Genève en 1609. Celle de Francfort eo 1581 n'est pas moins défectueuse , puisque k? chapitres de saint Maxime s'y trouvent mêlés parmi ceux d'Antoine Stobëe.

30. Saint Maxime fit aussi des Comme taires sur les livres qui portent le nom saint Denys l'Aréopagite. On ne les tio;. point dans l'édition de Paris en 1675 par P. Combefis : mais ils sont dans celle des uvres de saint Denys, à Paris en 1615. 1 et à Anvers en 1634 par le P. Cordier. N« n'avons qu'une petite partie de ses ùi-^ mentaires sur les endroits difficiles de <£ Grégoire de Nazianze, imprimée à Oxfo^* 1681 à la suite de cinq livres de Scot ti^y'^ intitulés : de la Division de la nature ; ie n^ est en manuscrit dans la bibliothèqi^e - Roi. Jean Scot Érigène, qai les tradoisi! ^ latin, dédia sa traduction à Chailesrleâttfi^^'

[vii'siicLE.] CHAPITRE LXXVI. — SAINT

On la conserve dans la bibliothèque de Tabbaye de Clony. [Les Commentaires sur saint Denys et sur saint Grégoire de Nazianze ont élé publiés en entier en grec avec traduction latine par Fr. Oebler, à Haie en Saxe 1857, sur un manuscrcrit du xui® siècle, 1 vol. in-8.] Le P. Petau nous a donné sous le nom de saint Maxime un calcul ecclésiastique ou cycle pascal, adressé au patrice Pierre ^ Il est divisé en trois parties, dont chacune a sa roulette pour trouver le jour de la Pâque, les épactes et tout ce qui appartient à cette matière. La troisième partie est suivie d'une chronique abrégée qui s'étend beaucoup plus loin que le règne de Constant ou Constantin, sous lequel saint Maxime souffrit le martyre : ainsi elle ne peut être de lui, en Tétat où elle est ; mais il peut avoir donné l'explication des principaux événements arrivés sous le gouvernement de Moïse, de Josué, et sous le règne des rois d'Israël, des Perses et des empereurs romains, puisqu'il ne conduit cette explication que jusqu'à l'an 545, le 26** de l'empire de Justinien, du monde 6045 , suivant sa manière de compter. Dans son cycle ', qui finit en 641, il suit le même calcul qae les Romains : ce qui n'est pas surprenant, puisque les Grecs et les Latins suivaient celui des Alexandrins, et qu'ils en avaient pris les uns et les autres le cycle lunaire.

31. Des deux lettres que saint Maxime avait écrites à l'abbé Tbomas ', il ne nous en reste qu'une, que Galseus a traduite en latin, et mise à la suite des cinq livres de Scot Érigène, imprimés à Oxfort en 1681 avec les explications de quelques endroits dilMciles de saint Grégoire de Nazianze par saint Maxime. On cite de lui un Dialogue sntre an ortbodoxe et un manicbéen^, un discours sur le second avènement de Jésus- ]lhrist *, un Dictionnaire étymologique *, une Ibronologie succincte de la vie de Jésus- Ihrist'', des Questions sur divers sujets adresées à Nicéphore Cartopbylax de Constantilople, et plusieurs autres ouvrages qui n'ont as été mis sous presse. On peut voir là-desus le catalogue de la Bibliothèque Goisline ar le P. de Montfaucon, l'Apparat de Possein , et la Bibliothèque nouvelle des manusrits du P. Labbe.

^ Petavios, in Uranolog., pag. 313, edit Paris,

* Idem^ in notii, pag. 306.

* Pliotins» cod, 194, pag. 510.