CHAPITRE L — SAINT PULGENCE DE RUSPE

si la grâce spirituelle ne les y fait entendre.

i^iL C'est elle qui opère ^ et la lumière et le salut, afin que rhomme qu'elle prévient connaisse qae les préceptes de la loi, qu'il écoutait non-seulement sans fruit, mais à sa condamnation, lorsqu'il n'avait pas le pouvoir de les accomplir, sont saints, justes et bons; mais aussi afin qu'il reçoive la charité, par laquelle il puisse aimer et pratiquer ce qu'il connaît. Ce Père répète ce qu'il avait déjà dit souvent, que la grâce n'est pas donnée à tons, et la raison qu'il en donne, c'est que la foi n'est pas commune à tons.

^y»^ 4. Le dessein de l'auteur dans le second

)^ iJTre est de montrer que le libre arbitre est Don-seulement dans les bons, mais encore dans les méchants; avec cette différence que

'^OL dans les bons il est aidé et élevé par la grâce du Rédempteur, au lieu que dans les méchants il est délaissé et puni par l'équité et

«•'•A lajQstice d'un Dieu vengeur. « Dieu, dit*il, en nous disant, par nn de ses Prophètes, que si Wftt voulons l'écouter, nous serons rassasiés da Inens de la terre ; et que si nous ne le vou- ^ jMS, et si nous l'irritons contre nous, féfk nom dévorera, marque clairement le libre arbitre de l'homme, et que le vouloir et le non-vouloir est au pouvoir de notre volonté. Hais lorsque l'Apôtre dit que c'est Aîftt ^t opère en nous le vouloir et le parfoire, selon quHl lui plaît, il montre que la volonté de l'honmie a besoin d'être dirigée par la grâce de Dieu pour vouloir le bien, et

^"' d'être aidée de lui pour le faire. En nous commandant * de vouloir le bien, on nous montre ce que nous devons avoir; mais parce que nous ne pouvons pas même avoir ee vouloir de nous-mêmes , nous sommes

avertis de le demander à celui qui nous le commande ; et nous ne pouvons pas même le demander à Dieu, s'il ne forme dans notre cœur lan volonté de le demander. » Ce Père c«p,«, rapporte un grand nombre de témoignages de l'Écriture, par lesquels il paraît • clairement que le libre arbitre de l'homme est de telle nature que, soit qu'il s'agisse de commencer quelque bien, il ne le peut faire s'il n'est prévenu de la grâce ; soit qu'il s'agisse de l'achever, il ne peut encore y réussir si la grâce qui l'a prévenu ne «l'aide jusqu'à la fin. Saint Fulgence fait voir que c'est aussi »». de Dieu que nous vient le dessein et la volonté de prier; que la volonté de l'homme xivrtir. suit toujours la grâce de Dieu qui la précède ; que c'est elle seule * qui a rendu Paul fidèle, d'infidèle qu'il était ; que Paul a toutefois cru volontairement, et travaillé volontairement à l'œuvre du Seigneur ; mais qu'il zn. n'aurait pu ni croire, ni travailler, s'il n'avait reçu d'en haut le don de la grâce qui a travaillé en lui et avec lui. «C'est là, dit ce saint évéque, la doctrine des Pères catholiques * ; ils l'ont reçue des apôtres. On l'enseigne sans aucun doute dans l'Église, et elle a toujours été suivie, par les évêques grecs et latins, d'un commun consentement et sans partage, confirmés les uns et les autres, dans ces sentiments, par l'infusion du Saint-Esprit. » Il ajoute que c'est pour la dé- xnn. fense de la même doctrine que saint Augustin a tant travaillé contre les pélagiens et les autres ennemis de la grâce , et il invite ceux qui désirent sincèrement le salut étemel à lire les écrits de ce Père. Il parait extrêmement surpris de la comparaison que quelques-uns faisaient du don de la grâce avec

* OperaXwr ergo gratia et illuminationem in ho* nimbus et salutem : ui mandata legiSy quœ do^ ^c homo implere nonpoterai, non tantum inuti- Hier, $ed etiam (UimnabilUer audiebat, adjutorio graUœ prmventus, non solum sancta et justa et ^OM esse noverit, verum etiam charitatem acd-- M, qua possit et deligere et implere quod dixU, ^id., cap. xz, pag. 454.

* Dtti» ergo prœcipitur nobis ut velimus, ostendîl«r quH habere debeamus; sed quia id ex nobis ^bere non possumus, admonemur ut a quo nobis ^twr prœceptum , ab ipso petamus auonlium. Oho4 lamen non possumtts poscere, nisi Deus in «ofrii operetur et velle, Fulg., lib. II De Prœdest. «P- IV, pag. 461.

' iris aique hujusmodi testimoniis, quibus tam 'i^Hff» quam vêtus refertum est testamentum, t^le me hominis demonstratur arbitrium, ut sive

ad inchoanda quœ bona swnt nihil possit, nisi ipsum gratia divina prœvenerit, sive ad perfi" cienda nullatenus sibi sufficere valeat, nisi gratia qua prœvenitur, eadem jugiter adjuvetur, Ibid. , cap. xvjii, pag. 465.

* Ut esset Paulus ex in/Ukli fidelis, sola gratia operata est,., atque ita voluntarie quidem Pau^ lus credidit , voluntarie abundantius illis omnibus laboravit ; sed et credere ei laborare non posset, nisi desuper donum gratiœ in se ac secum operantis acciperet. Ibid., cap. xvi, pag.

^ Hœc itaque catholicorum Patrum apostolids institutionibus tradita permanet inEcclesiis sine aliqua dubitatione doctrina, quam grœci, latini-^ que ponti/ices, Sancti Spiritus infusions firmati, uno atque indissociabili semper tmuere consensu» U)id., cap. zviii, pag. 472,

HISTOffiE GÉNÉRALE DES AUTEURS ECCLÉSIASTIQUES.

les dix marcs d'argent que le père de famille domia à ses servitears, pour les faire

ut.xix,is. profiter pendant son absence, ainsi qu'il est rapporte dans TÉvangile. 11 leur fait#oir que cette parabole ne peut pas même autoriser leur doctrine, puisque ce père de famille ne reçut aucun gage de ses serviteurs, et qu'au contraire Dieu nous donne et sa grâce et le gage du Saint-Esprit, comme le dit TApô-

II Cor. T, 4. ^Q ^jjujjg ggg Épitres. Il rejette aussi ce que

disaient les mêmes ennemis de la grâce, que les vases d'honneur dont parle l'Apôtre mai^ quent les grands, les riches et les puissants

•ff?.**'*'" ^^ siècle; et les vases d'ignominie, les clercs, les moines et tous les laïques. 11 squtient que cette idée est fausse, et que saint Paul a parlé des prédestinés et des réprou-

cir.ixii. Y^g, Il ^it, à cette occasion*, « qu'en ce monde il n'y a point dans l'Église des dignités supérieures à celle de Tévéque, ni dans le siècle aucune dignité au-dessus de celle d'un empereur chrétien. Mais il ne faut pas s'imaginer, ajoute-t-il, que chaque évêque soit un vase de miséricorde, préparé pour la gloire, dès qu'il est élevé à la dignité épiscopale. Non, mais il le sera, si, plein de sollicitude pour le troupeau commis à ses soins, il veille continuellement sur lui ; s'il lui prêche la parole de Dieu ; s'il l'exhorte avec instance, à temps et à contre-temps ; s'il emploie les répréhensions, les prières, les corrections ; s'il instruit avec soin et une patience infatigable, et qu'il n'entreprenne point par une orgueilleuse usurpation de gouverner avec un esprit d'empire et de domination ; mais si, au contraire, rempli de la doctrine et des écrits des apôtres , il se rend un modèle de vertu pour toute sorte de

personnes, et que loin de regarder comme un sujet de joie et de complaisance, ce comble de grandeur où il se voit élevé pour un peu de temps, il s'étudie par une vraie et sincère humilité à donner l'exemple d'une vie sainte et édifiante. De même un empereur • n'est pas un vase de miséricorde destiné à la gloire, parce qu'il a reçu la souveraine puissance sur la terre ; mais il le sera, si, étant élevé sur le trône de l'empire, il vit dans la foi>rthodoxe ; si, pénétré d'une vraie humilité de cœur, il soumet et fait servir à la sainte religion le faite de la dignité royale; s'il aime mieux servir Dieu avec crainte que commander à son peuple avec orgueil; s'il modère sa sévérité par un esprit de douceur; si sa puissance est accompagnée de bonté ; s'il se fait plus aimer que craindre ; s'il songe au bien de ses sujets ; s'il exerce tellement la justice qu'il ne néglige la miséricorde; si, sur toutes choses, il se souvient qu'il est fils de la sainfe mère l'Église catholique, et qu'il doit faire servir sa puissance à lui procurer partout le monde le repos et la paix. Car l'attention que les princes chrétiens ont pour le bien de l'Église, les rend plus grands et plus florissants que les combats pour le maintien de leur puissance temporelle, en quelque partie du monde que ce soit. Ce n'est donc point, continue saint Fulgence, par aucune dignité du siècle ou de l'Église, mais par la foi qui opère par la charité, que chacun devient un vase d'honneur par le don de Dieu, qui fait miséricorde. Le Sauveur n'appelle pas heureux ceux qui possèdent les dignités ou séculières ou ecclésiastiques, mais les pauvres d'esprit, ceux qui ont le cœur pur, qui ont faim et

> Quantum pertinet ad hujus temporis vitam , constat quia inEcclesia nemo pontifice potior, et in sœculo nemo christiano imperatore cetsiorinveni" tur, Sed non ideo quilihet episcopus vas misericordiœ putetur in gloriam prœparatum, qui pontificali militia fungitur; sed si pro grege sibi credito sollicitus semper invigile t, prœdicet vêrbum, inslet opportune, importune, arguât, obsecret, increpet, in omni patientia et doctrina ; nec sibi dominatum superbus usurpare contendat, sed apostolicis informatus eloquiis, exemplum se cunctis exhibeat \ nec si ullius altitudinis collatum sibi gaudeat temporale fastigium, sed si se humili corde fidelibus prœbeat bonœ conversation nis exemplum, Ibid., cap. 22.

■ Clementissimus quoque imperator non ideo est vas misericordiœ prœparatum, in gloriam, quia apicem terreni principatus accepit, sed si in imperiali culmine recta fide vivat, et vera cordim

hvmilUate prœditus , cultnen regiœ dignilatis sanctœ religioni subjiciat; si magis in timoré serviat Deo, quam in tumore dominari populo delectelur ; si in eo lenitas iracun-diam mitiget , omet benignitas potestatem; si se magis diligendum quam metuendum cunctis exhibeat ; si subjectis salubnter consulat : siiustitiam sic temat ut misericordiam non relinquat : si prœ omnibus \ se sanctœ matris Ecclesiœ catholicœ meminent filium, ut ejuspaci atque tranquillitati per universum mundum prodesse faciat suum principatum. Magis enim christianum regitur ac propagatur imperium, dum ecclesia^ticos statuit, pff universam terram consulilur, quam cum in parte quacumque terrarum pro temporali securitale pugnatur. Non ergo per quamlibet sœculi aut Ecclesiœ dignitatem, sed per /idem quœ per dilectionem operatur, unw^quisque vas inhonorem, dono Dei iniserantis efficitur. Ibid. , cap. xxii, pag. 477