CHAPITRE II

Mission des Jésuites au Japon.

Le mot Japon, chinois d'origine, dérive da mot Jyphon (naissance du soleil ); et dans le Zipangu de Marco Polo, on reconnait le mot chinois Jy-pen-kous (royaume de l’origine du s0lil). Situé au nord-est de la Chine, l'archipel japonais est, en effet, à son égard, comme le berceau de l'astre du jour. Les îles principales, celles de Niphon, de Kiousiou, de Sikokf, et la première surtout , sont en général couvertes de hautes montagnes volcaniques. Niphon, dans sa longueur de trois cents lieues du nord-est au sud-ouest, est traversée par une chaîne dont les sommets, à peu près sur le même niveau, ne sont dépassés ; de distance en distance , que par des pics chargés de neiges éternelles. Cette chaîne sépare les rivières qui coulent à l'est et au sud du grand Océan , de celles qui rayonnent vers la zone nord pour se jeter dans la mer du Japon. Néanmoins, ce n’est pas à cette chaîne qu'appartient la plus haute montagne de l'empire , le Fousi-n0-Yama, pyramide énorme coiffée de neiges et de glaciers qui résistent au soleil des étés les plus chauds, et sur la crête de laquelle s’ouvre un volcan, le principal et le plus actif de tout le système. Un phénomène volcanique a donné naissance , dans la partie occidentale de l’île de Niphon, au lac intérieur Biva-no-mitsou- Oumi , d'où sort le Yodo-gava qui va se jeter dans le golfe d'Osaka. Sous des parallèles qui correspondent à ceux de l'Espagne, de l'Italie et de la Sicile, le Japon est cependant loin d'avoir la méme sérénité dans la belle saison , la même douceur dans les hivers. Ne s’adossant pas aux Pyrénées comme l'Espagne, aux Alpes comme l'italie , ouvert aux vents glacés qui coufflent des pays tartares, cet archipel, placé sur un océan qu’on a nommé la mer des Brumes, a souvent des journées glaciales à supporter dans les mois de janvier, février et mars; des coups de vent terribles, aux époques d'équinoxe; des pluies d'orage en juin, juillet et août.

Kaempfer croit que les Japonais sont la postérité d’une des familles qui se dispersérent immédiatement après l’entreprise de la tour de Babel. Malte-Brun et Klaproth leur assignent

une origine distincte de celle des Chinois.

« Cette race d'hommes, DER PRE mier coup d'œil ressemble beaucoup

ren heu ed À : mais, en examinant soigneusement leurs traits caractéristiques et en les comparant avec ceux du peuple chinois, on s'aperçoit aisément de la différence qui existe entre eux. J'ai fait moi-même cet essai à la frontière de l'empire russe et de la Chine , où j'ai rencontré en même temps des individus des deux nations. Les yeux des Japonais , quoique placés presque aussi obliquement que ceux des Chinois, sont cependant plus larges près du nes, et la paupière paraît être comme relevée quand elle est ouverte. La chevelure des Japonais n'est pas uniformément noire : elle est plutôt d’une teinte brune foncée. Dans les enfants au-dessous de douze ans, elle offre toutes les nuances , même celle du lin. On trouve aussi des personnes qui ont les cheveux entièrerement noirs et presque crépus, avec les yeux

obliques et la peau très-noire à une certaine dis-

tance; le teint des individus de la classe inférieure paraît jaune , à peu près comme la couleur du fromage ; celui des habitants des villes varie suivant leur manière de vivre; et, dans les palais des grands, on voit souvent des femmes chez lesquelles il est blane, et qui ont les joues aussi colorées que les Européennes, D'un autre côté, les vagabonds errants sur le grand chemin ont la peau d’une teinte qui tient le milieu entre celle du euivre et celle de la terre brune. C'est là le teint général des paysans japonais, notamment pour les parties du corps qui sont exposées à l'action du soleil. L'origine distincte des Chinois et des Japonais est crnplétement établie par la langue des derniers, qui, pour les racines, diffère totalement de celle de tous les peuples voisins du Japon. Quoiqu’elle ait adopté un nombre considérable de mots chinois, ceux-ci ne forment pas une partie radicalement intégrante de l’idiome : ils ont été introduits par des colonies chinoises, et principalement par la littérature chinoise, qui a servi de base à celle du Japon. Les radicaux japonais ressemblent aussi peu à ceux du Coréen, et sont également étrangers à ceux de la langue des Aïnos ou Kouriles, qui habitent le Yesso. Enfin, le japonais n’a aucune affinité avec la langue des Mantchous ou des Tongouses, qui occupent la partie

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[1549] ; du continent de l'Asie opposée au Japon. » Après tout, les dissemblances de types s'expliquent par des oppositions d'hygiène et de température ; les différences dans le langage, par le fait d'une langue primitive que les uns ont conservée et les autres perdue : aussi, au lieu de diviser, doit-on plutôt grouper ; au lieu de disjoindre, on est fondé à rattacher, et à dire que la famille chinoise , colonie probablement japhétique, comme on l'a vu, a ses congénères de types autour d’elle dans cette sone qui part du Japon, passe

par la Corée pour traverser la Chine, et va fon- |

dre ses nuances abâtardies dans le Tong-King, la Cochinchine et le royaume de Siam. Le communauté de souche entre les insulaires actuels du Japon et les peuples du continent chinois est, d'ailleurs, une conséquence de leur filiation historique. Les annales japonaises prétendent que l'archipel fut d’abord gouverné par sept esprits célestes, ou dieux, qui se succédèrent : les trois premiers naquirent par leur propre volonté, les quatre autres avaient des compagnes. À la suite des sept esprits célestes, vinrent cinq demidieux ou génies terrestres, dont le premier était la fille du soleil, nommée Ten-sio-dai-sin (le grand esprit de la lumière). De cette déesse, fondatrice de l'empire, descendent les dairis ou empereurs , dont la famille, par conséquent, n'est pas d'origine humaine. Leur dynastie fut établie l’an 660 avant Jésus-Christ, par Zin-Mou (le guerrier spirituel ), qui, accouru de l’extrémité occidentale de l'empire, en fit la conquête, à l'exception de la partie septentrionale, que les Yebis, habitants antérieurs, continuérent d’occuper longtemps après lui. Depuis Zin-Mou, qui était évidemment d’origine chinoise, et qui importa au Japon l’agriculture et l’industrie, arrivèrent d'autres colons, entre autres trois cents couples de jeunes gens des deux sexes que l’empereur Tsin-chi-houang-Ti envoya, sous la direction du médecin Ziko-Fouk (Sin-Fou), vers l’île imaginaire de Fo-rai-Sun, pour y chercher le breuvage de l’immortalité. Ces Chinois abordérent au Japon l'an 209 avant Jésus-Christ; et, comme leur conducteur y importa des arts et des sciences qu’on n’y connaissait pas, on lui rendit, après sa mort, les honneurs divins. La colonisation chinoise a donc, sinon peuplé pour la première fois le Japon, du moins modifié les familles qui l'y avaient précédé.

Trois religions principales, le Sinto ou Sin- Siou, le Siouto ou religion de Kong-fou-ue , et le Bouddhisme, subdivisées elles-mêmes en une foule de sectes, au Japon.

Le Sinto , ou religion des kamis (esprits), a pour objet le culte des divinités invisibles qui président à toutes choses. On donne le nom de kamis aux sept esprits célestes dont se compose la première dynastie des souverains du Japon, et aux rinq demi-dieux qui forment la seconde. Les empereurs, postérieurs à Zin-Mou , fondaveur de la troisième dynastie, sont aussi admis au rang de kamis après leur mort; et c'est au dairi régnant à les déclarer tels. Les Japonais, regardant apparemment les sept esprits célestes comme trop élevés au-dessus de la terre pour s'intéresser à ce qui s’y passe , invoquent avant tout la déesse Ten-sio-dai-sin , qui est au premier rang des cinq demi-dieux, et de qui le dairi est issu, Son temple principal, édifié l’an 4 avant Jésus-Christ, estle naï-kou, situé auprès d'Ouza, dans la province d'Yzé, la terre sainte du Japon (PI. LVII, n° 2): cet édifice est entouré de sept autres temples dédiés à différents génies. Le frère de la déesse est le dieu de la guerre, Fastman, qu’on appelle ordinairement Ouza-Fastman , parce que son principal temple est à Ouza, dans la province de Bounzen : il veille à l'intégrité du territoire , et les empereurs lui envoient des ambassades quand un cas d’hostilité se présente, Toyo-ke-o-dai-sin , regardé comme le rréateur du ciel et de la terre , et patron du d':ri, a un ghe-kou (temple extérieur), non loin d:: Naïkou de Ten-sio-dai-sin, sur le mont Nouki-Nouko-Yama, A l’intronisation de chaque dairi, on mesure sa taille avec une baguette de bambou, qui reste dans le ghe-kou jusqu'au décès du souverain, époque où on l’envoie au pai-kou avec douze ou treize morceaux de papier qui contiennent la biographie du défunt ; et ces bæmbous des dairis trépassés sont vénérés comme autant de kamis. Outre le bambou, on garde dans le ghe-kou un chapeau de paille, un manteau pour préserver de la pluie, et une béche ; emblèmes de l’agriculture, profession qui, après celle des armes, tient le premier rang au Japon. Le ghe-kou, édifié aussi l'an 4 avant Jésus- Christ, est entouré de quatre autres monuments religieux, consacrés à la terre, à la lune, au vent, etc. La souche des dairis étant Ten-sio-

daï-sin , le peuple la croit impérissable ; et, lorsque l'empereur n'a point d'enfant, la déesse lui en envoie un. Dans ce cas, on a soin de déposer à la porte du palais, sous un arbre, un rejeton de famille illustre, choisi en secret par le dairi : à sa vue, le peuple éclate en transports de joie et de reconnaissance. Les sintoïstes admettent que lesâmessurviventaux corps. Ellessont jugées par des juges célestes: celles des hommes vertueux entrent dans le Taka-ama-ka-wara, c'est-à-dire le plateau élevé du ciel, où elles deviennent kamis, génies bienfaisants ; tandis que les âmes des méchants sont précipitées dans l’enfer, Ne-no-kou-

ni, royaume des racines. En l'honneur des ka-.

mis, on élève des miya ou temples de différentes grandeurs, construits en bois : au milieu, est placé le symbole de la divinité, qui consiste en bandes de papier attachées à des baguettes du bois de l'arbre finoii (thuya japonica). Ces symboles, nommés gofeï, se trouvent dans toutes les maisons japonaises, où on les conserve dans de petits miya : à chaque côté de ces chapelles sont placés des pots à fleurs, avec des branches vertes de l'arbre sakaki (cleyeria kæmpferiana), souvent aussi de myrte et de sapin; puis deux lampes, une tasse de thé, des vases remplis de saki ou vin japonais ; et les habitants de la maison viennent y adresser matin et soir leurs priéres aux kamis. Les miya , ou temples, quoique d’une construction fort simple, forment quelquefois, avec les habitations des prétres, des édifices très-vastes que précèdent des portiques d'honneur, nommés tori-i, ou lieux destinés aux oiseaux. Devant ces temples figurent d'ordinaire les deux chiens Koma-inou; et devant le sanctuaire de Ten-sio-daï-sin sont placés ses deux compagnons, Fino-O (le roi du feu ) et Mitza-O (le roi de l’eau), qui suivirent la déesse éans son voyage de Fiouga à Idzumia. On adresse journellement, et spécialement à certaines époques, des prières et des sacrifices à la fondatrice de l'empire , aux bons dairis, et à tous ceux dont les âmes sont devenues kamis : néanmoins, on n'implore pas directement Ten-sio-dai-sin, à qui on doit faire parvenir ses prières par l'entremise des Siou-go-zin, divinités tutélaires ou protectrices. A cette classe appartiennent tous les autres kamis; et comme des animaux servent aux kamis , il y en a aussi qu’on révère comme divinités protectrices, principalement le renard

[1549] (inari). Les Japonais honorent cet animal , surtout le gris, le plus intelligent ; ils le consultent dans les affaires épineuses ; ils lui élévent un petit temple domestique dans l'intérieur du logis, et lui offrent en sacrifice des haricots et du ris rouge : si les aliments ont disparu, on croit que le renard les a mangés, et l'issue de l'affaire sera heureuse ; s'ils restent intacts et délaissés, malheur au postulant. Dans des temps plus an. ciens, des holocaustes humains étaient offerts aux divinités malfaisantes, telles que Kiou-sinrio, le dragon à neuf têtes du mont Toka-kousi : depuis, on s’est borné à divers mets, du riz, du poisson, du chevreuil. Chaque district a ses divinités tutélaires, qu'implorent les passants : ainsi les marins qui naviguent entre les îles de Niphon et de Sikokf ne manquent pas de présenter des crabes, du poisson d’eau douce, de l'ail et des crevettes à Konfira, regardé comme le Tengou ou chien céleste du pays. Les prêtres de la religion de Sinto laissent croître leurs cheveux comme les laïques, et peuvent se marier. Jadis, au décès des grands, un certain nombre de leurs amis et de leurs serviteurs étaient enterrés vifs avec eux : plus tard, on ne les enterra plus, mais d'eux-mêmes ils s’ouvrirent le ventre. Cet usage, défendu l'an 3 de Jésus- Christ, se perpétua jusqu'au temps de Taiko, vers la fin du xvi° siècle. Cependant, on remplaçait aussi les hommes vivants par des statues en argile. Les cercueils des sintoïstes affectent extérieurement la forme d’un corps humain.

L'an 284 de Jésus-Christ, le Siouto ou doctrine de Kong-fou-tse s'introduisit au Japon. Des hommes versés dans la religion des lettrés chinois arrivèrent dc larée à Miyako, apportant le Ron-go, livre de Kong-fou-tse, qu’ils présentérent au dairi, et enseignèrent à l’un de ses fils. Wo-Nin, chef de cette mission religieuse et littéraire , reçut après sa mort les honneurs divins. Depuis lors , les signes idéographiques des Chinois ont continué à étre en usage dans l'empire japonais, où l’on inventa pourtant des systèmes syllabiques complétement adaptés à l’idiome du pays.

C’est aussi par la Corée que le Bouddhisme s’est introduit dans l'archipel du Japon , l'an 552 de l’ère chrétienne. Les annales indigènes rapportent que l’un des princes coréens envoya cette année au daïri un ambassadeur , qui était

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porteur d’une image du Bouddha Sakya et des livres classiques de sa religion. « Essayez ce culte nouveau, dit l’un des ministres de l’empereur, — Non, répliqua un autre ministre ; car notre pays a déjà beaucoup de dieux à adorer, et, si nous adressons notre culte à ceux des contrées étrangères, les nôtres seront mécontents. » On prit un terme moyen, en ne se déclarant ni pour ni contre les doctrines bouddhiques. Mais, du’ palais des grands, la religion étrangère se répandit parmi le peuple , qui préféra ses pompeuses pratiques au rite simple du culte de Sinto. Quand le bouddhisme fut devenu le culte populaire et dominant, les dairis le firent reconnaitre comme Ja religion de l'État. Les sintoistes eux-mêmes l’adoptèrent, sans croire abjurer le leur; et la tolérance ou la confusion fut portée à ce point, que les idoles bouddhiques figurent souvent dans les temples de Sinto, tandis que les kamis prennent place dans les temples du Bouddha, qu'on appelle Zi. Le plus grand est le Fo-ko-zi de Miyako, célèbre dans l’Asie pour son image colossale de Daï-bouts, ou grand Bouddha , surnommé Rousiana (le resplendissant). Cette statue représente le Bouddha accroupi , à la manière hindoue, sur une fleur de lotus. Elle était autrefois en bronze doré ; mais le tremblement de terre de 1662 l'ayant tout à fait dégradée , on la remplaça , en 1667 , par une statue en bois recouverte de papier doré. La hauteur totale du colosse est de quatre-vingts pieds, dont soixante-dix pour la statue et dix pour la fleur de lotus. L'intérieur du temple, pavé en marbre blanc, est orffé de quatre-vingtseize colonnes en bois de cèdre. Dans une attenance voisine, est suspendue la plus grande cloche qui existe au monde : elle a dix-sept pieds de hauteur; et pèse un million sept cent mille livres japonaises, ce qui équivaut à deux millions à peu près de livres hollandaises. Le dieu Amida, ou Xaca, ne paraît pas étre autre que le Bouddha Sakya : on l'adore sous plusieurs formes , principalement sous celle d’un homme à tête de chien, ayant un cercle dans les mains et montant un cheval à sept tétes. De toutes les idoles de son fils, Kang-Won, ou Canon, la plus renommée, placée en rase campagne dans une gorge auprès de Miyako, est une gigantesque figure avec vingt bras armés de vingt flèches, et sept têtes d'enfants dessinées sur la poitrine.

Nous n’entrerons dans aucun détail sur les huit :

sectes principales de bouddhistes que l’on compte au Japon. Nous parlerons seulement des Yama- Bous (hommes qui dorment dans les montagnes), espèce d’anachorètes auxquels le peuple attribue une science surnaturelle et un pouvoir magique, et dont la vie se passe en pèlerinages dans les hauts lieux qui sont réputés saints. Ils marchent nu-pieds, mais se couvrent d’amples vêtements : leur large coiffure en forme de béguin plissé et retombant sur leurs épaules, leurs manches démesurément longues, et une écharpe dont les bouts viennent se rattacher derrière le dos, leur donnent un aspect bizarre et lourd. Les costumes des autres bonzes ont des formes plus dégagées. Les uns vont la tête rase ; les autres conservent une touffe de cheveux. Tous sont vêtus d’une ample robe. (PI. LVIIE, n° 1.) On trouve parmi les bouddhistes du Japon le même dévouement farouche, la même monomanie du suicide religieux que dans l’Hindoustan. «Rien n’est plus commun, dit Charlevoix (1), que de voir, le long des côtes de la mer, des barques remplies de ces fanatiques, qui se précipitent dans l’eau chargés de pierres, ou qui percent leurs barques et se laissent submerger peu à peu en chantant les louanges du dieu Canon, dont le paradis est, disent-ils, au fond de l'Océan : un peuple infini les suit des yeux, élève jusqu’au ciel leur courage , et veut recevoir leur bénédiction avant qu'ils disparaissent. Les sectateurs d’Amida se font enfermer et murer dans des cavernes, où ils ont à peine assez d'espace pour y demeurer assis , et où ils ne peuvent respirer que par un tuyau qu’ils ont soin d'y ménager : là, ils se laissent tranquillement mourir de faim, dans

l'espérance qu’Amida viendra recevoir leur âme

au sortir de leur corps. D’autres vont sur des pointes de rochers extrêmement élevés, audessous desquels il y a des mines de soufre dont il sort de temps en temps des flammes; et ils ne cessent point d’invoquer leur dieu et de le prier de vouloir bien accepter le sacrifice de leur vie, qu’il ne s'élève quelqu’une de ces flammes : dès qu’il en paraît une, ils la prenuent pour le consentement du dieu, et se jettent la tête la première au fond de ces abimes. Enfin,

(1) Æistoire et description générale du Japon, t. i i p. 118.

il y en a qui se font écraser sous les roues des Chariots sur lesquels on en les idoles en procession, qui se laissent fouler aux pieds ou étouffer dans la presse de ceux qui se rend. ut au temple aux jours de grandes solennités… Tous ne portent pas si loin le fanatisme , et n'achètent pas si cher l'espérance d'être bien reçus dans le paradis de leur dieu : mais il règne amez universellemént dans la religion des Fotoques un esprit de pénitence qui fera sans doute élever les Japonais en jugement contre les chrétiens au grand jour des vengeances. On en voit un grand nombre qui, de grand matin, au cœur de l'hiver , se dépouillent tout nus , et se font verser, sur la tête et sur le reste du corps, cent et quelquefois deux cents cruches d’eau glacée, sans qu’on remarque en eux le plus léger frémissement. D'autres entreprennent de fort longs pélerinages , marchant pieds nus par des chemins fort rudes sur des pointes de cailloux, à travers les ronces et les épines , la tête découverte, tantôt au soleil le plus ardent, tantôt à la pluie ou par le froid le plus piquant, grimpant jusqu’au sommet des rochers les plus escarpés, courant avec une vitesse inconcevable dans des lieux où des daims et des chamois auraient, ce semble, de la peine à se tenir, et marquant à ceux qui les suivent les chemins par les traces de leur sang. Quelques-uns s'engagent par vœu à invoquer leur dieu. des milliers de fois par jour, prosternés contre terre, frappant à chaque fois le pavé de leur front, qu'ils ont toujours ou écorché ou plein de durillons. Mais, pour couper court sur cette matière, dont le détail nous mènerait trop loin , le seul pélerinage que certains bonses, appelés Xamabugis ( Yama- Bous), disciples zélés de Xaca, font de temps en temps, et que quantité de leurs dévots font à leur exemple , suffit pour montrer que l'ennemi du genre humain exige et obtient plus de ces insulaires, pour les perdre, que le vrai Dieu ne nous demande pour nous sauver... Environ deux cents personnes s’assemblent tous les ans dans la ville de Nara, éloignée d'environ huit lieues de Miyako, et, au jour marqué, ils se mettent en marche de compagnie. Ils ont soixantequinze lieues à faire pour arriver à leur terme; et les chemins sont ordinairement si affreux, parce qu’ils prennent par les bois et par les déserts, que c'est beaucoup quand ils en peuvent

[1549] faire une par jour. D'ailleurs, outre qu'ils vont pieds nus, chacun porie sa provision de riz pour tout le voyage. 11 est vrai que cette charge n’est pas considérable , car on ne mange que le matin et le soir; et, à chaque fois, on ne prend qu'autant de ris grillé qu’il en peut tenir dans le creux de la main, avec trois verres d'eau. Les huit premiers jours on n’en trouve pes une goutte, et il faut s’en fournir avant que de partir : mais, comme elle manque ou se gâte bientôt, plusieurs en tombent malades. Quand ils ne peuvent plus marcher, on les abandonne sans aucun secours, et la plupart périssent misérablement. A huit lieues de Nara, on commence à monter , et il faut prendre des guides. Certains bonzes, nomiés genguis, qui se rendent exprès dans une bourgade appelée Ozino, sont destinés à cette fonction. Ils conduisent les pélerins pendant huit autres lieues, jusqu’au bourg d'Ozaba, où ils les remettent à d’autres bonses connus sous le nom de guoguis, lesquels sont les directeurs dé ce pèlerinage, Ces deux espèces de bonzes mènent une vie extraordinairement pénitente : on ne sait même ni de quoi ils vivent , ni où ils se retirent. L'idée qu’on a conçue de ces hommes extraordinaires , leur figure qui a quelque chose d'affreux , leur air et leur regard farouche , leur ton de voix, leur démarche , l’agilité avec laquelle ils courent sur le penchant des rochers bordés de précipices qu'on ne cesse de côtoyer , tout cela inspire une secrète horreur capable de faire frémir les plus intrépides. De plus, ces conducteurs passent pour avoir de fréquents entretiens avec les défons ; et'tout ce qu’on remarque en eux les ferait plutôt regarder comme des e-prits infernaux que comme des hommes : ils se donnent néanmoins pour les confidents de Xaca, et le peuple les croit des saints. C'est en vertu de cette opinion qu'ils prennent sur les malheureux pèlerins qui se livrent entre leurs mains, une autorité plus que souveraine. Ils commencent par les avertir d'observer exactement le jeûne, le silence, et toutes les autres règles prescrites pour l’action importante qu’ils vont faire ; après quoi , à la moindre faute où ils voient tomber quelqu'un , ils le prennent, et, sans autre forme de proeës, ils le suspendent par les mains à un arbre , et J'y laissent mourir de rage et de désespoir : car ces pauvres malheureux, ne pouvant plus au bout d'us certain temps

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se soutenir , se cg re ro” ee jeipioe en précipios, sout bientôt us par les pointes de rochers ou les racine .. zrbres contre lesquelles ils sont jetés. 11 faut que les autres voient cela sans rien dire: un père qui donnerait le moindre signe de compassion en voyant son fils traité de La sorte recevrait pour récompense le même traitement, Vers la moitié du chemin, on arrive dans un champ où les bonses font asseoir tous les pèlerins les mains en croix et la bouche collée sur leurs genoux. C'est la posture la plus ordinaire aux Japonais, quand ils prient. 1] faut demeurer ainsi un jour et une nuit sans remuer : de grands coups de bâton puniraient sur-le-champ le moindre mouvement qu'on se donnerait. Tout ce temps est destiné à examiner sa conscience , et à se préparer à une confession qu'on doit faire de tous les péchés où l'on est tombé depuis le dernier pèlerinage. Cet examen fini , toute la troupe se remet en marche ; et, au bout de quelques lieues , on aperçoit comme un cercle de montagnes trèshautes, qui paraissent fort proches les unes des autres , et du milieu desquelles s’élève un rocher escarpé et isolé qui semble se perdre dans les nues. C’est la cime de ce rocher qui est le terme du pélerinage. Les guoguis y ont dressé une machine , par le moyen de laquelle ils font sortir du roc une longue barre de fer qui soutient une balance extrémement large. Ils placent les pèlerins , les uns après les autres, dans un des plats de cette balance ; et ils mettent dans l’autre un contre-poids pour faire l'équilibre. Ils poussent ensuite la barre en dehors, en sorte que la balance se trouve suspendue immédiatement au-dessus du plus profond de l’abime dont le rocher est environné presque de toute part, Tous les autres pélerins sont asais sur la croupe des montagnes d’alentour, d’où ils peuvent entendre le pénitent , qui doit déclarer à haute voix tous ses péchés. (PL. LVHIT, n° 2.) Si les bonzes croient s’apercevoir qu’il ne parle pas nettement, ou qu'il cherche à déguiser ses fautes, ils secouent la barre , et ce misérable tombe dans le précipice, dont la seule vue serait capable de le saisir et de lui ôter le jugement et la parole. Dès que l’un a foi, l’autre prend sa place; et, quand tous ont

passé par cette dangereuseet humiliante épreuve, .

ils sont conduits dans un temple de Xaca, où il y a une statue d’or massif de ce dieu , d'une gran-

deur extraordinaire. Plusieurs idoles du même métal, mais plus petites, l’environnent comme par honneur, etlenombreenaugmentechaqueannée.

Après que les pèlerins ont rendu leurs devoirs à Xaca, et employé vingt-cinq jours en diverses stations autour des montagnes, ils prennent congé de leurs directeurs , à qui chacun donne la valeur de quatre écus. Puis , ils se rendent tous ensemble à un autre temple , au sortir duquel ils se régalent avant que de se séparer. Enfin, chacun se retire chez soi par le chemin qu'il juge le plus à propos de prendre. »

Pontifes, législateurs et chefs militaires , les dairis cumulèrent d’abord toutes les attributions religieuses, civiles et politiques, jusqu’à ce que, énervés par une possession pacifique, ils laissassent les koubos ou séougouns, commandants de l’armée, régner de fait sous leur nom. Les : empiétements des séougouns datent surtout d’Yoritomo, de la famille des Ghensi, qui, ayant sauvé, vers 1190 , le daïri régnant des trames ambitieuses de la famille des Féike, fut nommé généralissime , et fixa sa résidence à Kama- Koura : l’usurpation ne se compléta qu'au xvi* siècle , époque où il y eut, d'une manière tranchée, un souverain nominal, le dairi ; un souverain réel, le séougoun. Mais il semble que leculte dont le dairi est l'objet, comme rejeton d'une déesse , ait augmenté à mesure que son autorité a diminué, «1l n'est pas permis à cet empereur, dit Charlevoix (1), de toucher la terre, même du pied; elle le profanerait : ainsi, lorsqu'il veut aller quelque part, il faut qu'il y soit transporté par des personnes destinées à cet office. On prétend même qu'il ne se montre jamais au grand air, Quelques auteurs ont écrit qu’il n’était pas permis de lui couper les cheveux , ni la barbe, ni les ongles : mais Kæmpfer nous assure qu'on lui rend ces petits services taudis qu'il dort. Autrefois, il était obligé de s'asseoir tous les matins sur son trône , la couronne en tête , et de s’y tenir pendant quelques heures immobile comme une statue. Cette immobilité était prise comme un augure de la tranquillité de l'empire; etsi, par malheur, il lui arrivait de se remuer tant soit peu ou de détourner les yeux vers quelqu’une de ses provinces , on s'imaginait que la

(1) Æistoire et description générale du Japon, t, 1, p. 75.

guerre , la famine , le feu, ou d'aucres semblables calamités ne tarderaient pas à désoler le pays. Dans la suite, on jugea à propos de le décharger de cette génante et ridicule cérémonie, ou bien lui-même secoua le joug; et, depuis ce temps-là, on s’est contenté de laisser sur le trône la couronne impériale, dont l'immobilité est plus assurée , et produit, à ce qu'on croit, les mêmes effets. » L’habillement du daïri est assez simple : sur une tunique de soie noire, il porte une robe rouge, et par-dessus une simarre de crépon de soie extrémement fin; son chapeau ou bonnet, de forme conique, a des fanons semblables à ceux d’une mitre ou d’une tiare. Sa table est magnifiquement servie : on prépare tous les jours un souper somptueux dans douze appartements de son palais ; et, quand il a désigné celui qu’il préfère, tout cet appareil est réuni sur une même table. Une musique bruyante accompagne le repas. La vaisselle , toute d'argile, est brisée à mesure qu’on l’enlève de table, La domesticité elle-même se persuade que, si un autre que le daïri ou un membre de la famille impériale touchait à la desserte, la bouche et la gorge du coupable enfleraient aussitôt , et il périrait étouffé. On dit à peu près la même chose du profane qui, sans la permission du dairi, porterait un de ses vêtements. Une cour ecclésiastique , qui veille à ce que cette couronne nominale ne sorte pas de la famille de Zin-Mou, y appelle le plus proche parent du mort, majeur ou mineur, son fils, sa fille, quelquefois même sa veuve.

Parallèlement à la royauté apparente , le pouvoir réel des séougouns s’est perpétué dans la branche d’Yoritomo jusqu’en 1585, date à laquelle régnait la famille qui a transporté sa capitale à Yedo. Le séougoun, prodiguant au dairi les consolations de la prééminence ostensible, ne néglige jamais , pour les innovations législatives ou les questions diplomatiques , de lui envoyer un ambassadeur qui demande son assentiment ; et le dairi, de son côté, comme chef spirituel de l'empire, entretient à la cour du séougoun des dignitaires ecclésiastiques , chargés de surveiller sa conduite, par rapport à la religion. L'empire est partagé en huit grandes divisions, nommées do ou routes; ces do se subdivisent en soixante-huit kokfs ou provinces, et celles-ci renferment six cent vingt-deux koris

[1549] ou districts. Le séougoun n’a en propre que cinq provinces , formant le Gokinaï , qui sont gouvernées en son nom par des gouverneurs nommés obanjos : le reste se partage entre un très-grand nombre de daë-mio ou princes des kokfs, influences aristocratiques d'autant plus vivaces qu’elles sont héréditaires, mais dont la jalousie mutuelle, non moins que les ôtages livrés par les daï-mio au séougoun, garantit la soumission au chef suprême. Au milieu de ce féodalisme or. ganisé, la puissance du séougoun est nécessairement limitée dans ses attributions. Les principaux daï-mio sont appelés à faire partie d’un conseil, révocable à volonté, mais dont l’autorité est presque décisive. Ce Tsin-djo-no-sio, ou conseil central général, est subdivisé en Nokbou-n0-sio, conseil de législation et de l’instruction publique ; Dzi-bou-no-sio, conseil général de l’intérieur ; Min-bou-no-sio, conseil des affaires du peuple ou de la police générale; Fiobou-no-sio, conseil général de la guerre ; Ghiobou-no-sio, conseil des affaires criminelles ; Oïko-ouro-sio, conseil des finances ; Kou-naino-sio, ministère de la maison de l’empereur. Les daï-mio, contraints de subvenir à toutes les dépenses des localités qu'ils gouvernent, sont obligés, en outre, d'économiser une somme qui doit étre envoyée comme tribut au séougoun, de mettre sur pied une force militaire à sa disposition , de tenir dans leur résidence une cour fastueuse , puis de partir, sur un ordre, du jour au lendemain, pour aller présenter leurs hommages au souverain. À l’exception de plusieurs qui se sont maintenus dans un état d’indépendance, ces daï-mio, écrasés par des charges égales à leurs priviléges, sont assez pauvres, tandis que le séougoun se fait un revenu annuel de six à huit cents millions.

La population comporte huit catégories : les daï-mio, princes héréditaires ; les chadamodo, nobles du second rang, qui partagent avec eux le monopole des fonctions publiques ; les ministres de la religion, soumis au dairi ; les soldats, qui gagnent par de longs services le grade de dossines, et dont le métier est si honoré qu'un homme du peuple traite toujours le soldat de sama (seigneur); les commerçants, fort multipliés et fort riches au Japon, mais assez peu estimés ; les artisans, les cultivateurs, et un petit nombre d'esclaves chinois et coréens. Il est rare

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[1649] LIVRE DEUXIÈME. — CHAPITRE li. 473

que le cultivateur soit propriétaire de la terre qu'il exploite : simple métayer, il donne au propriétaire véritable les trois cinquièmes de sa récolte. La profession la plus abjecte est celle des écorcheurs, qu'on oblige à faire l'office de bourreaux et de geôliers, et qui forment une sorte de corporation, dont les membres ont le droit d’aller mendier à certains jours fixes, le premier et le dernier mois de l’année. De la hiérarchie s0ciale ainsi constituée, résulte une indépendance relative, parce que chacun se tient dans la limite de ses droits et de ses devoirs.

Les mœurs et les usages du Japon réclament

quelques détails, I ne paraît pas que l’on soit astreint à constater légalement les naissances , et il n'existe pas de registres de l’état civil : cela tient à ce que la loi japonaise laisse les enfants à la disposition des pères , auxquels elle reconnaît même le droit de vie et de mort. La fréquence des infanticides dérive de cette coutume. «Une chose, dit Charlevoix (1), surprend dans un pays si policé, et dans des hommes en qui la nature réclame si haut et avec tant de succès tous ses droits : c’est l’usage qui permet d’étouffer ou d'exposer les enfants que leurs pères ne se trouvent pas en état d'élever; mais, comme il n’est point de vice qu'on ne cherche à ériger en vertu ; les Japonais croient faire un acte d'humanité en délivrant ces petites créatures d’une vie qui leur deviendrait à charge. Les personnes aisées qui n'ont point d'enfants adoptent ceux de leurs parents ou de leurs amis qui sont de trop... Dès que les aînés des familles sont parvenus à l’âge viril, les pères se retirent et leur remettent tous leurs biens, ne s’en réservant qu'autant qu'il leur en faut pour subsister dans leur retraite et pour l'entretien de leurs autres enfants, La part de ces cadets est assez modique. Quant aux filles, elles n’emportent, lorsqu'elles se marient, que ce qu’elles ont sur elles : on ne sait, en ce pays-là, ce que c'est que de mettre une femme à l'enchère.»

Les Japonais fiancent souvent leurs filles dès le berceau , et réalisent le mariage à quinze ou à seize ans. Kæmpfer explique ainsi la cérémonie des noces : « Toutes choses étant disposées,

(1) #istoire et description générale du Japon ,t. x, p. 85, [A

on va de grand matin chez l’un et chez l’autre ; on met chacun dans un carrosse, tiré par des buffles ou par des chevaux; puis on les mène hors la ville, au son de plusieurs instruments, sur une colline, où chacun se rend par des chemins tout différents, au milieu d’une grande foule d'où ils auraient peine à sortir, si des gardes ne fendaient la presse. Le carrosse du marié est suivi de quantité de chariots chargés de présents pour la mariée, ou plutôt de son douaire; mais, au même temps qu'elle le reçoit, elle le donne à ses parents en reconnaissance de la peine qu’ils ont prise de l’élever. Ainsi un père est riche suivant le nombre de ses filles, principalement si elles sont belles, celles-ci étant mises à bien plus haut prix que les autres. Un peu avant d'arriver à la colline dont nous avons parlé, la mariée sort de son carrosse ; et, pendant qu’elle monte seule de son côté, le marié. avance aussi seul, l’un et l’autre n’étant escortés que de leurs parentset de quelques joueurs d'instruments... Au haut de la colline, est une tente fort éclairée. Tout le dehors est couvert de papier huilé, mais le dedans est tapissé d’une belle étoffe de soie... Au milieu de la tente est un fort bel autel, où est le dieu du mariage représenté avec une tête de chien , les bras ouverts et un fil de laiton entre les mains, (C’est une des manières dont on représente Amida.) Par la tête de chien, les Japonais veulent faire entendre que la fidélité et la vigilance sont nécessaires dans le mariage; comme par le fil de laiton, ils symbolisent l'union étroite qui doit régner entre les époux. Devant l’idole, il ya un prêtre, à la main droite duquel est la mariée, et à la gauche le marié, chacun tenant en main une torche. La mariée allume la sienne aux lampes qui brûlent autour de la tente , pendant que le prêtre prononce certaines paroles. Ensuite, le marié allume sa torche à celle de sa fiancée, et les assistants poussent un cri de joie, leur souhaitant toutes sortes de prospérités, à quoi le prêtre ajoute sa bénédiction. Pendant que les nouveaux mariés sont occupés, sur la colline, à cette cérémonie, ceux qui sont demeurés au bas ne s’occupent pas moins, les uns à jeter au feu les jouets dont l'épouse se servait dans son enfance , les autres à présenter en divers sens un rouet et une quenouille, d’autres enfin à garder le chariot où se trouve l’argent destiné à la dot. Pour conclusion, les prétres tuent au pied de la coi-

line deux buffles qu'ils sacrifient au dieu du mariage. On conduit ensuite la mariée dans son carrosse, au milieu des cris de joie du peuple et des symphonies des musiciens , à la demeure de son époux, où des jeunes gens dressent des tentes sur la terrasse ou bien sèment de fleurs les appartements. Cette fête, très-dispendieuse , se prolonge pendant huit jours. » Par une coutume choquante , la jeune Japonaise doit se défigurer le jour de son mariage : elle noircit ses dents blanches avec une liqueur corrosive, composée d'urine, de mâcheferet de sakki; elle rase ses sourcils , se teint les lèvres en vert, se farde le visage avec du blanc, afin de témoigner qu’elle est désormais en puissance de mari. L’adultère des femmes est puni de mort ; une simple imprudence leur coûte quelquefois la vie ; rien n’égale la contrainte où les retient leur fidélité, et la vivacité de leur attachement les porte jusqu’à se laisser mourir de faim à la mort de leurs époux. Charlevoix (1) cite cet exemple de dévoûment : « Un noble japonais, de Fingo, avait une femme d’une beauté rare, dont il était uniquement aimé, et qui l’aurait rendu heureux s’il eût pu cacher son bonheur ; mais l’empereur le sut, et il lui en coûta la vie. Quelques jours après sa mort, l’empereur fit venir sa veuve, et voulut l'obliger à demeurer dans son palais. Elle répondit que Sa Majesté lui faisait un honneur auquel était sensible, mais qu'elle lui demandait la grâce de pouvoir pleurer en liberté son mari pendant trente jours, et la permission de régaler “ensuite ses parents dans le palais. Tout cela lui fut accordé, et l’empereur ajouta qu'il voulait être du festin. 11 y vint, en effet, et y but beaucoup. Au sortir de table, la dame s’approcha du balcon, et, faisant semblant de s’y appuyer, elle se précipita en bas de fort haut (car la fête s’était passée au dernier étage d’une tour), et se tua pour mettre en sûreté son honneur et satisfaire à la fidélité qu’elle avait jurée à son époux. » Les maris, moins fidèles, peuvent adjoindre des compagnes à l'épouse légitime; mais celle-ci garde le pas sur ses rivales, qui sont obligées de la servir si elle le demande , et qui ne s’asseyent jamais à la tale du chef de la famille. La loi japonaise autorise, d’ailleurs, le divorce.

(1) Histoire et description générale du Japon, 1.1, p. 47

Avec cette dissolution des mœurs contraste le mépris de la vie, chez les nobles et chez le peuple ; mépris qui atteste un courage de vanité et une énergie d'amour-propre qu'on ne voit nulle part portés aussi loin qu’au Japon. Une servante, dit Charlevoix (1), ayant fait rire à ses dépens, de manière qu’elle se crut déshonorée, quoique le sujet en fut fort léger, et qu'il n'y eût point de sa faute, se prit aussitôt le sein, le porta à sa bouche, se l'arracha avec les dents, et en mourut sur l'heure. Un noble japonais ayant enlevé une jeune fille à la veuve d’un soldat, la mère écrivit à son enfant pour lui représenter sa misère et la presser de tirer parti de sa situation afin de la soulager. Le Japonais surprit la fille pendant qu’elle lisait cette lettre. 11 lui demanda à la voir, mais elle refusa de la montrer; il renouvela ses instances, et la fille, ne pouvant se résoudre à découvrir la honte de sa mére, froissa la lettre et l’avala avec tant de précipitation qu'elle étouffa. Un sentiment de jalousie porta le Japonais à faire ouvrir la gorge de cette infortunée. A la lecture du billet, il fut au désespoir d'avoir soupçonné une personne qu’il aimait, et il ne trouva pas d'autre moyen d’atténuer ses regrets que d'accueillir chez lui la mère qui avait été l’occasion de ce malheur, et qu'il entretint dans l'abondance jusqu'à sa mort. Ces deux traits montrent l'énergie d’un sexe : en voici qui concernent l’autre. Un jour, deux Japonais attachés au palais du séougoun se rencontrèrent dans l'escalier, l’un descendant les degrés avec un vase vide, l’autre les montant avec un plat destiné à la table impériale (2). Leurs sabres se heurtèrent. Au lieu de passer sans y prendre garde, celui qui descendait s'en fâcha. L'autre fit des excuses, ajoutant qu'après tout le malheur se réduisait au contact imprévu de deux sabres, et que l’un valait l’autre. « Je vais, au contraire, vous faire voir la différence qu'il y a de l’un à l’autre, » reprit le premier, qui, tirant son arme, s’ouvrit le ventre. Sans dire un mot, le second enjambe l'escalier, court poser son plat sur la table de l’empereur, puis, revenant essoufflé vers son adversaire qui agonisait : «Sans le service du prince, lui crie-t-il,

(1) Aistoire et description générale du Japon , t. 1, , 43.

(2) Zbid., p. 48,

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[1549] LIVRE DEUXIÈME, — CHAPITRE Il. 476

je n'aurais pas tant tardé. Un sabre vaut l'autre,» ajoute-t-il après s'être aussi fendu le ventre, et il expire. Les enfants de faille s'exercent, dans leur jeunesse , afin de se donner la moi!, à l'occasion, avec grâce et dextérité; et, de même que nos adolescents s'appliquent avec ardeur aux exercices gymnastiques qui développent les forces du corps, de même les jeunes Japonais s’étudient à bien mourir, pour que l'acte final leur fasse honneur, La loi a prévu le suicide et en a réglé les circonstances. Pour qu'il se consomme d'une manière légale, la victime doit avoir sa rabe blanche, et son vêtement spécial sans armoiries, sans ornement. Quand le noble en est revêtu, on garnit l'extérieur de la maison de tentures blanches, qui cachent la paroi de couleur où sont brodées ses armes. Puis, devant la famille assemblée, il s'ouvre le ventre avec un poignard. Les officiers civils et militaires portent toujours avec eux, outre leur costume ordinaire, l'appareil nécessaire pour le suicide légal. Charlevoix, comparant la manie du suicide des Japonais avec la manie du duel des Européens, fait cette réflexion : « Je ne décide point où il y a plus de fureur, mais je crois que les uns n’ont rien à reprocher aux autres : si ce n’est que les Japonais, ayant pour principe d'honneur qu'il est honteux à un homme de craindre la mort, raisonnent plus juste en se la donnant pour avoir cet avantage sur leurs ennemis et vont plus sûrement à leur but, D'ailleurs, il n’est point question parmi eux de seconds, comme autrefois parmi nous ; et c’est une grande folie de moins. »

Les classes inférieures se bornent à inhumer les morts dans les cimetières. Après avoir couvert le cadavre d’aromates, on le dépose dans une tombe ; et, sur la terre qui le recouvre, on plante des arbres et des fleurs. Le monument funéraire est entretenu par les parents du défunt, qui embellissent ce jardin où ils viennent se reposer avec leur famille. Les riches ne sont pas inhumés , mais brûlés avec un cérémonial somptueux. Une heure avant qu'on lève le corps, les amis du défunt vont en cérémonie, et magnifiquement vêtus, au lieu où on doit le porter, comme pour en prendre possession. À l’heure marquée, le convoi se met en marche, à son tour. Les femmes, parentes ou amies de la famille, sont vêtues de blanc, couleur du deuil;

mais elles ont sur la tête un voile bigarré. A la suite des notables de la ville, paraît le supérieur des bonzes de la secte à laquelle appartenait le mort: porté dans une litière ou norimon, et tout éclatant d’or et de soie, il est entouré de ses prétres couverts d'une espèce de surplis et d'un manteau noir. Derrière lui, un homme habillé de gris tient en main une torche de pin enflammée. Deux cents bonses le suivent, en chantant les louanges de leur dieu. Des acolytes défilent, tenant des piques au bout desquelles sont suspendus des paniers de carton, remplis de roses et d’autres fleurs de papier , qu'ils secouent de temps en temps; et, comme si ces fleurs tombaient vraiment du ciel, le peuple s’écrie que le défunt est allé en paradis. De jeunes bonses portent sous le bras de longues baguettes renversées, et terminées par de petits drapeaux sur lesquels est inscrit le nom du dieu de la secte que professait le mort. Ce nom se retrouve sur dix lanternes fermées avec de la gaze diaphane, que soutiennent d’autres porteurs, ainsi que sur les chapeaux de cuir noir verni, de forme triangulaire, de certains acolytes, et enfin sur un grand étendard où il brille en lettres d'or. Le long cortége, en se développant, atteint quelquefois la colline où le bûcher a été dressé, avant que le corps ait quitté la maison mortuaire. Il arrive, cependant, dans un norimon très-orné. Ce corps, vétu de blanc, est placé dans la posture d’un homme qui prie, la tête baissée, les mains jointes : il a par-dessus ses habits une robe de papier où sont tracés des caractères mystérieux qui doivent lui ouvrir l'entrée de l'Élysée. Ses enfants, costumés avec magnificence, entourent la litière, soutenue par six porteurs : le plus jeune tient la torche destinée à enflammer le bûcher. (PL. LIX, n° 1.) Quand le norimon du mort est parvenu dans l’enceinte funéraire , le cortége se met à pousser des cris, que les vibrations cuivrées de trente tam-tams rendent plus éclatants encore. Aux deux côtés de la pyramide de bois sec, recouverte d’une magnifique étoffe moirée , sont placées deux tables : l’une est garnie de pâtisseries, de confitures et de fruits ; sur l’autre , il y a une cassolette remplie de charbons ardents et un plat contenant du bois d’aloës. Le chef des bonzes, après avoir entonné l'hymne des morts que l’assise tance continue, prend des mains du plus jeune

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enfant la torche allumée, la promène trois foisautour du bûcher, et la donne au fils, qui metaussitôt le feu à la pyramide du côté de la tête du cadavre. Lesautres torches sont allumées en même temps, et on s’en sert pour mettre le feu de divers côtés. Tous répandent sur le bois pétillant de l'huile, des parfums , du bois d'aloës, et une foule d'autres substances inflammables ou odoriférantes, jusqu'à ce que le corps soit consumé, On se retire alors, en laissant aux pauvres le repas préparé. Mais, le lendemain, les parents et les amis du défunt viennent recueillir ses cendres, ses os et ses dents dans un vase de porcelaine, qu'on recouvre d’un voile fort riche , et qu'on garde sept jours au lieu où était le bûcher, Au bout de ce temps, on le pose dans le sépulcre sur un piédestal qui porte le nom du défunt et celui du dieu dont il avait embrassé la secte, Sept mois après, on recommence à peu près les mêmes cérémonies, et on les renouvelle encore après une période de sept années. On voit, par Je cérémonial de l'enterrement, dit Charlevoix (1), «que l’idée de la mort n’a rien de lugubre pour ce peuple, qui la regarde moins comme un mal que comme un passage nécessaire au vrai bonheur.» On commence par prendre part au bonheur du mort, et ensuite on pleure sa perte. Le deuil dure. deux ans, pendant lesquels on s’abstient de tous plaisirs. Nous avons dit que le vêtement de deuil est de couleur blanche. La coiffure consiste en un bandeau carré avec un long crêpe flottant par derrière. La robe de toile écrue est ample et fermée sur l'estomac, avec une large ceinture de réseau, faisant deux tours. On marche lentement, les yeux baissés , les mains dans les manches. (PI. LIX, n°2.) 11 existe une fête annuelle pour tous les morts , dont nous retracerons les détails. Char levoix (2) rapporte que le treizième jour de la septième lune lui est consacré. «Toutes les maisons, dit-il, sont ornées, comme s'il s'agissait de l'entrée publique d’une personne du premier rang. Le soir qui précède la fête, chaque famille sort de la vilie en grand appareil; et, quand on est arrivé au lieu où se doivent trouver les âmes, chacun leur fait de grands compli-

ONREES et description générale du Japon, t. 1,

(2) dbid., p. 128,

[1549] ments sur leur bienvenue. On les invite à se reposer, on leur présente des rafraichissements, et l'on commence avec elles une conversation asses plaisante qui dure au moins une heure, Après cela, une partie de la famille prend congé d'elles, pour aller préparer toutes choses dans la maison. Les autres demeurent encore quelque temps à les entretenir, puis ils les invitent à vepir avec eux. La conversation continue pendant tout le chemin. Un grand nombre de flambeaux les accompagnent; et, en entrant dans la ville, ils la trouvent toute illuminée, Le dedans des maisons est aussi éclairé partout, et les tables y sont magnifiquement servies. Les morts ont leurs couverts, comme les vivants; et, suivant le principe de la plupart des Japonais, qui croient notre âme formée d’une matière extrémement subtile, on ne doute pas qu'ils ne sucent la plus pure substance de tous les mets qu'on leur présente. Après le repas, chacun va rendre visite aux âmes de ses parents et de ses voisins , et la nuit se passe ainsi à courir toute la ville. La fête dure tout le jour suivant jusqu'au soir; et alors les âmes, qu'on croit suffisamment délassées et rafraichies, sont reconduites avec la même cérémonie que la veille jusqu’au lieu où on était allé les recevoir. Les campagnes sont encore éclairées cette seconde nuit, afin qu'elles puissent retrouver leur chemin ; et, de peur que quelques-unes ne soient restées dans les maisons et ne se trouvent embarrassées pour rejoindre les autres, on jette quantité de pierres sur les toits ; et l’on visite avec soin tous les apparte: ments, en donnant partout de grands coups de bâton, comme font les sauvages du Canada dans une occasion toute pareille. Ce n’est pas même parmi les Japonais, non plus que parmi les barbares, uniquement pour la raison que je viens de

dire, qu’on en use ainsi, mais encore poùr n'être

point importuné de ces fâcheux hôtes, dont les uns et les autres craignent les apparitions, ainsi que les enfants parmi nous. »

Cette esquisse de la religion et des mœurs des Japonais suffit pour faire comprendre combien était urgente la révolution morale que devait opérer, dans cet archipel, le christianisme qu'y apportèrent les Portugais.

En 1542, l’année même où saint François Xavier arrivait à Goa, le Japon fut découvert à deux endroits différents : d'un côté, par Fer:

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(1549) LIVRE DEUXIÈME. — CHAPITRE ll, 47

nand Mendes Pinto, Diégo Zeimotto et Christophe Borello, q'' venaient de Lampacao, port de la Chine; de l'autre, par Antoine Mota, Fran çois Zeimotto et Antoine Pexota, qui étaient partis de Dodra, au royaume de Cion, dans l'ile de Célèbes. Nous ne pouvons omettre une circonstance fort remarquable de l’arrivée de Pinto au Japon. Un chef indigène, devant lequel parurent les Portugais , s'écria, tout interdit à leur vue: « Je veux mourir, si ce ne sont point là de ces Chinchicogis, dont il est écrit dans nos anciens livres que, volant sur les eaux, ils doivent se rendre maîtres de toutes les terres qu'elles environnent, et surtout des pays qui possèdent de plus grandes richesses. Nous serons fort heureux s'ils veulent bien se contenter d'étre nos alliés. » Ainsi, au Japon comme en Amérique , la tradition locale préparait les esprits à la venue des Européens , et elle imprimait à ces étrangers un cachet de supériorité qu’on était disposé à reconnaître. Dès lors, des communications dont le commerce était le seul but s'établirent entre les Portugais et les Japonais. Maintenant, des considérations d’un ordre bien supérieur conduisent l'apôtre des Indes dans cet empire , où le démon va voir s'élever la croix de Jésus- Christ, où les absurdités et les coutumes barbares de l'idolâtrie vont fléchir devant les vérités et la morale civilisatrice de la religion du Sauveur.

Dans le cours du voyage, Paul de Sainte-Foi avait enseigné les premiers éléments de la langue japonaise à Xavier, qui continua de l'étudier pendant les quarante jours qu’il passa à Kago-sima, dans la maison de Paul, dont il convertit et baplisa toute la famille. On ne parlait qu’une langue au Japon; mais on la modifait par les accents et la prononciation, suivant la qualité des personnes auxquelles on s’adressait. Les progrès du saint missionnaire lui permirent de traduire en japonais le symbole des apôtres, avec l’Explication qu’il en avait faite autrefois; il apprit ensuite cette traduction par cœur, et commença à précher Jésus-Christ.

Cependant Paul de Sainte-Foi parla de son zèle, de ses vertus et de ses miracles à la cour du daï-mio de Satsouma , qui résidait à six lieues deKago-sima. Croyant que l'intérêt de lareligion exigeait qu’il vit ce prince , Paul se chargea de

lui procurer une audience. Le dio-mio fit au missionnaire un accueil aussi gracieux qu'honorable , et lui permit d'annoncer la foi à ses sujets, La connaissance que Xavier avait de la langue japonaise , qu'il parlait bien , et même avec éloquencé, suivant Charlevoix, contribua beaucoup, à étendre le christianisme. 11 distribua aux con vertis des copies de sa traduction du symbole et de l'explication des articles qui le composent, De nouveaux prodiges confrmérent la doctrine qu'il enseignait, En baptisant un enfant, dont. une enflure avait rendu le corps très-difforme , il le rendit à sa mère si sain et si beau, qu'elle en fut tout hors d'elle-même. Par ses prières, il guérit un lépreux et ressuscita une jeune fille, d'une illustre naissance , qui était morte depuis vingt-quatre heures. La joie du missionnaire aurait été complète, s’il avait pu gagner les bonzes; il employa , pour y réussir, tous les moyens que la charité lui suggéra : non-seulement ses efforts furent inutiles , mais il éprouva divers obstacles de la part de ces prêtres idolâtres.

Comme les Portugais abandonnaient le royaume de Satsouma pour transporter leur commerce à Firando, le dai-mio retira à Xavier la permission d'instruire ses sujets, et commença même à persécuter les chrétiens ; mais ceux-ci, fidèles à la grâce qu'ils avaient reçue, déclarérent qu’ils souffriraient l'exil et la mort, plutôt que de renoncer à la foi. Le saint, ne pouvant plus exercer son ministère parmi les Kago-simains , quitta leur ville , après un an de séjour, pour aller à Firando. Non content d'avoir recommandé à Paul de Sainte-Foi ceux qu'il venait d’engendrer à Jésus-Christ, il leur laissa une ample Explication du symbole, avec une Vie de Notre Seigneur, tirée des Évangiles, qu’il avait fait imprimer en langue et en caractères japonais. Il partit portant sur son dos, selon sa coutume, tout ce qui était nécessaire pour la célébration du saint sacrifice de la messe, et emmena avec lui les deux Jésuites qui l'avaient accompagné.

Sur sa route , il précha dans ls forteresse d’un prince nommé Ekandono, vassal du daï-mio de Satsouma. Plusieurs idolâtres crurent en Jésus- Christ, notamment l’intendant du prince, homme âgé, qui joignaitune grande prudence au zèle pour la religion , dont il devint un des propagateurs. Xavier, à son départ, le chargea d'avoir soin

des autres chrétiens. Le pieux intendant les assembla tous les jours dans sa maison pour ré-

iter différentes prières , et il leur lut, les ditiânches, l'Expliration de la doctrine chrétienne. La conduite de ces fidèles fut si édifiante , qu’elle convertit plusieurs autres idolâtres. Le dai-mio de Satsouma lui-même redevint favorable au christianisme, dont il se déclara le protecteur.

A Firando, Xavier fut bien reçu du prince, qui lui permit d'annoncer la loi de Jésus-Christ dans ses États, Il y baptisa plus d’idolâtres en vingt jours, qu’il n’avait fait à Kago-sima en une année entière. Laissant cette chrétienté sous la conduite du P. de Torrez, l’un des deux Jésuites qui l’accompagnaient, il partit pour Miyako avec l’autre et deux chrétiens japonais.

Ils allérent par mer à Fakata , où ils s’embarquérent pour Amanguchi , capitale de la province de Naugato, où se trouvaient les plus abondantes mines d'argent du Japon. Une effroyable corruption de mœurs régnait dans cette ville. Le saint y précha en public devant le prince et sa cour; mais ses prédications y produisirent peu de fruit, ou plutôt il n’en retira que des insulte. et des affronts.

Après un mois de séjour à Amanguchi, il continua sa route vers Miyako, avec ses trois compagnons. On était alors à la fin du mois de décembre 1550. Les pluies avaient rendu les chemins impraticables; la terre était couverte de neige, et le froid très-piquant. On rencontrait de toutes parts des torrents impétueux , des rochers escarpés ou des forêts immenses. Cependant les serviteurs de Dieu voulurent faire le trajet nu-pieds. S'ils passaient par des bourgs et des villages, Xavier préchait et lisait au peuple quelque chose de son catéchisme. Comme la langue japonaise n'avait point de mot propre pour exprimer la souveraine divinité, il craignait que les idolâtres ne confondissent le vrai Dieu avec leurs idoles. 11 leur dit donc qu'on ne pouvait s'étonner que des hommes qui n'avaient jamais connu ce Dieu ne pussent exprimer son nom, mais que les Portugais l’appelaient Deos. Il répétait souvent ce mot, et le prononçait avec un ton de voix et une action qui inspiraient aux idolâtres mêmes de la vénération pour le saint nom de Dieu. Il n’y eut que les bonzes qui affectassent de s’en scandaliser, Le mot portugais Deos, et son synonyme latin Deus, étant rendus

(1560] dans l’idione japonais par dius, et dius ou diusa, en japonais, voulant dire mensonge, ils se fondèrent sur cette analogie pour demander pourquoi le missionnaire blasphémait en appelant Dieu menteur? Misérable équivoque, qui s'évannuit devant la plus simple explication. Pinto, qui en parle, dit encore que, quand Xavier, après avoir célébré la messe , récitait avec les chrétiens les litanies des saints pour la propagation de la foi, les bonzes, se prévalänt de ce que le mot sancti veut dire en japonais sale et infâme, tiraient parti de cette nouvelle analogie pour rendre méprisable une religion qui ensei-

gnait, suivant eux , à adorer les choses les plus

viles et les plus sales, et à en espérer du secours (1): mais l'interprétation donnée au mot latin, dont le sens est si diamétralement opposé à celui du mot japonais, fit éncore justice de cette accusation, Xavier parla, dans un bourg, avec tant de force contre les prétendues divinités du pays, que le peuple s’attroupa pour le lapider, et il eut beaucoup de peine à échapper au danger qui le menaçait.

Miyako (capitale), nommée aussi Kio (résidence), très-grande ville de la province de Yama-siro, est située dans un bassin qu’encaisse un amphithéâtre de collines. Le Kamo-gava, affluent du Yodo-gava, la baigne au levant.

Elle est assez régulièrement bâtie , et ses rues alignées se coupent à angles droits. Peuplée de six cent mille habitants , elle compte cinq cents temples. Déjà nous avons parlé du Fo-ko-zi.

Avec cette pagode du grand Bouddha, rivalise le temple de Kang-Wong, dont la statue gigantesque, à trente-six mains, est entourée de six autres colosses de héros, et d’une multitude de dieux subalternes : leur taille se gradue de telle sorte que, les têtes formant un plan incliné, l'œil, qui remonte des plus petites aux plus grandes, les embrasse toutes à la fois, bien que , suivant les Japonais , ces idoles soient au nombre de 333,333. (PI. LX, n° 1.) Le palais du dairi est une vaste enceinte que terminent de toute part des murs et des fossés : au cenire, s'élève une tour carrée d’où rayonnent dans

(1) Recherches historiques sur l'état de la religion chrétienne au Japon, relativement à la nation hollandaise , traduites du hollandais de M, le baron Onno-Swier de Haren, p. 174.

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(1) Jean de n° 3,

paux temples des divinités tutélaires de l'empire.

Siége d’une des six grandes universités du Ja-

pon, Miyako en avait quatre autres à proximité,

en 1540, et chacune d'elles comptait plus de 3,500 étudiants. Centre religieux, cette capitale est en même temps la métropole de l'indus-

trie : on y affine le plus beau cuivre connu ; on y fabrique une des meilleures porcelaines du

Japon; on y tisse la soie; on y lamine l'or et

l'argent; on y trempe l'acier, et toute la monnaie qui a cours dans l'archipel est frappée à Miyako.

Lorsque Xavier y arriva, au mois de février 1551, le daïri, le séougoun et le saço, ou grand prêtre, y tenaient leur cour. Le saint leur fit inutilement demander audience. On ne le flatta de voirle saço qu’autant qu'il payerait cent mille caïxes , somme équivalente à six cents écus de France ; et il n’était pas en état de les donner. Les troubles occasionnés par des guerres civiles empéchèrent qu’on ne l’écoutât : il sortit donc de Miyako au bout de quinze jours, pour retourner à Amanguchi.

La pauvreté de son extérieur faisant obstacle à ce qu’on le reçût à la cour, il crut devoir s’accommoder aux préjugés du pays (1). Il se présenta donc avec un appareil et un cortége capables d'imposer, etfitquelques présents au dai-mio, Il lui donna, entre autres choses, une petite horloge sonnante. Par là il obtint, avec la protection du prince, la permission de précher l'Évangile. 11 baptisa trois mille idolâtres dans la ville d’Amanguchi, succès qui le remplit de la plus grande consolation, «Je n’ai jamais goûté tant de consolations qu’à Amanguchi, écrivit-il depuis aux Jésuites d'Europe ; on venait m'entendre de toutes parts avec la permission du prince;

(1) Jean de Luca, Continuation de Wadding, an, 1549, n° 3,

toutes les directions treize rues habitées par les grands dignitaires. La cour du dairi forme une espèce d'académie, qui cultive la littérature, les sciences et les beaux-arts. On y rédige les annales de l'empire, et un almanach officiel, indiquant toutes les charges de l'État ainsi que les revenus des principales maisons depuis le chiffre le plus élevé jusqu'à celui de 10,000 cobangs (120,000 fr.) : mais on l'envoie imprimer dans la terre sainte d’Ize, où se trouvent les princi-

je voyais l’orgueil des bouzes abattu, et les plus fiers ennemis du nom chrétien soumis à l’humilité de l'Évangile. Je voyais les transports de joie de ces nouveaux chrétiens, quand, aprés: avoir surmonté les bonzes dans la dispute, ils retournaient tout triomphants. Je n'étais pas moins ravi de voir la peine qu’ils se donnaient, à l’envi l’un de l’autre, pour convaincre les Gentils, et le plaisir qu’ils avaient à raconter leurs conquétes. Tout cela me causait une telle joie, que j'en perdais le sentiment de mes propres maux. » Lorsque le saint était à Amanguchi, Dieu le favorisa de nouveau du don des langues : il se faisait entendre des Chinois que le commerce attirait dans cette ville , quoiqu'ils ne sussent que leur idiome, et que Xavier ne l'eût jamais appris. Mais sa sainteté, sa douceur, et son humilité, touchèrent souvent plus que ses miracles. Les infidèles les plus opiniâtres ne pouvaient y résister. Un trait, arrivé au P. Fernandez, contribua aussi beaucoup à faire respecter la religion chrétienne. Un jour qu'il préchait dans la ville, un homme de la lie du peuple s’approcha comme pour lui parler, et lui cracha au visage. Le Père, sans dire un seul mot, sans faire paraître aucune émotion, prit son mouchoir pour s’essuyer, et continua tranquillement son discours. Chacun s’étonna d’une modération aussi héroïque. Ceux qu’une telle insulte avait d’abord fait rire furent saisis d’admiration. Un des Japonais les plus savants de la ville, qui était présent, se dit à lui-même qu’une loi qui inspirait un tel courage, une telle grandeur d'âme, et qui faisait remporter une victoire si complète sur soi-même , ne pouvait venir que du ciel. Le sermon achevé, il confessa que la vertu du prédicateur l'avait touché ; il demanda ensuite le baptême, et on le lui conféra solennellement. Cette conversion éclatante fut suivie d'un grand nombre d’autres. Xavier, recommandant'les nouveaux chrétiens à Torrès, qu'il avait fait venir de Firando, et à Fernandez, partit d’Amanguchi vers la mi-septembre 1551. Suivi de deux chrétiens japonais qui avaient fait le sacrifice de tous leurs biens pour embrasser l'Évangile , il se rendit à Fucheo ou Founaï, résidence du daïi-mio de Boungo. Ce prince avait entendu parler de lui, etdésirait ardemment le voir, comme le prouve cette lettre qu’il écrivit à l’apôtre : « Père bonze de Chinchicogin (les

Japonais désignent ainsi le Portugal), que votre heureuse arrivée en mes États soit aussi agréable à votre Dieu que lui sont agréables les louanges dontlessaintsl'honorent! Quansyo-nafama, mon officier domestique, que j'ai envoyé au port de Fizen, m'a appris que vous étiez arrivé d’Amanguchi, et toute ma cour vous dira combien j'en ai eu de joie. Comme Dieu ne m'a pas fait digne de vous commander, je vous supplie instamment de venir, avant le lever du soleil, frapper à la porte de mon palais, où je vous attendrai avec impatience ; et permettez-moi de vous demander cette faveur, sans que mon vœu vous soit à charge. Cependant, prosterné par terre, je prie à genoux votre Dieu, que je confesse être le Dieu de tous les dieux, le souverain des plus grands et des meilleurs qui vivent au ciel ; je le prie, dis-je, de faire entendre aux superbes de ce siècle combien cette vie sainte et pauvre lui est agréable, afin que les enfants de notre chair ne soient pas trompés par les fausses promesses du monde. Mandez-moi des nouvelles de votre santé, pour me faire bien dormir la nuit, jusqu'à ce que les coqs m’éveillent en m'annonçant votre venue.» Les Portugais que le commerce attirait dans ces parages, sachant combien les Japonais en général dédaignaient la pauvreté, avaient à cœur de les convaincre, dans cette occasion, que, si les prédicateurs de l'Évangile n'étaient pas environnés du faste qa'’affectaient les ministres des dieux du Japon, la cause n’en était pas dans une indigence forcée, mais dans le mépris qu'ils faisaient des biens et des honneurs de ce monde. Ils voulaient ainsi détromper la multitude, qui au Japon plus qu'ailleurs se laissait abuser par les apparences, et lui ôter les idées extravagantes que les bonzes tâchaient de lui donner des religieux européens. L'humble missionnaire allégua l’exemple des apôtres et du chef même du collége apostolique, qui avait triomphé par l'humilité de la croix de toute la fierté romaine : mais on répli- - qua qu’il importait d'enlever tout prétexte aux répugnances que sa pauvreté rencontrait dans des esprits livrés aux séductions du luxe ; qu’il était bon de montrer aux idolâtres de quel éclat les catholiques environnaient leurs prêtres ; que c'était un moyen de les faire respecter dans sa personne, et d’inspirer l'estime pour la prédication par les honneurs mêmes dont on comblait

le prédicateur. Xavier fit donc violence à son humilité, en acceptant une soutane neuve, un surplis et une étole de velours vert garnie de brocart d’or. Une musique militaire ouvrit la marche. Édouard de Gama, commandant d'un vaisseau portugais, précéda tête nue l’apôtre du Japon, comme pour indiquer la vénération dont il était l’objet. Trente Portugais de distinction, couverts des plus riches étoffes de soie et chargés de pierreries, fermèrent le cortége. Mais les yeux de la multitude, au milieu de tout cet appareil, se fixaient sur l’homme apostolique , autour duquel cinq Européens portaient un sac de satin bleu qui renfermait le livre des Évangiles, une canne de Bengale chargée d'or, des pantoufles de velours noir, un tableau de la sainte Vierge, et un parasol de bois précieux, orné de peintures indiennes, que l’on conserve encore à Rome dans la maison du Jésus. Lorsqu’en face du palais, la garde du daï-mio ouvrit ses rangs pour lui livrer passage , les cinq Portugais, s’approchant de Xavier qu’ils saluërent avec respect, lui présentérent la canne de Bengale et les pantoufles de velours, et étendirent le parasol sur sa tête. Ceux qui avaient les Évangiles et l’image de la Vierge se placèrent à ses côtés. En voyant cette pompe , et surtout la majesté douce et la religieuse modestie qui brillaient sur le visage du saint, « Est-ce donc là, s’écriait le peuple, ce misérable dont les bonzes d’Amanguchi ont publié que la vermine dont il était couvert avait horreur de se nourrir d’une chair aussi infecte que la sienne? Ont-ils quelqu'un parmi eux qui ait cet air de-grandeur? Et, s’il était tel qu’on a voulu nous le persuader, ces étrangers lui rendraient-ils tant d'honneurs? » Après avoir parcouru plusieurs galeries où les principaux Japonais honorèrent le missionnaire avec le cérémonial du pays, Xavier fut introduit en présence du daï-mio, qui s’inclina trois fois par terre devant lui. (PL. LX, n° 2.) Le Jésuite allait se prosterner et toucher le pied du prince, pour se conformer à l'usage ; mais le daï-mio , le relevant, avant qu'il y eût salisfait, le fit asseoir sur la même estrade que lui. Xavier proposa les mystères et la morale du christianisme à ce jeune prince, qui, charmé de son discours , s’écriait : « Nos bonzes ne parlent point comme cela. »

Faxiandono, l’un de ces ministres de l'erreur, ayant osé l’interrompre : «Allez, lui dit le dai-

1561] à son ye, un ie de rit la , d’un tre du dont ction, charais les et ap- 's AUac de giles, ntousainte né de ore à face rangs S'ap-

Re

[1561] mio, des hommes comme vous ont plus de commerce avec les démons qu'avec les dieux. » Le prince et le missionnaire dinérent ensemble, marque de distinction la plus grande que le premier pôt accorder, Jamais, au Japon, deux personnes ne sont assises à la même table; mais chacun a la sienne, Les tables sont petites et fort basses, parce qu'on est assis à terre sur des nattes plus ou moins élevées, suivant la condition des convives. On ne les couvre point de nattes, mais on les lave à chaque service ; et, comme elles sont vernissées, et que les Japonais sont fort propres, elles ne se salissent point, ou du moins il suffit de les essuyer. Xavier mangea seul auprès du daï-mio, qui fit les honneurs de sa table , tandis que les Portugais étaient à genoux, et les gardes japonais ascis sur leurs talons, ce qui est pour eux la pcxition la plus respectueuse. Le saint, dans des conférences publiques, confondit les bonzes, qui, par des motifs d'intérêt, cherchaient partout à le traverser, et il en convertit même quelques-uns. Ses prédications et ses entretiens particuliers touchèrent le peuple. On vint en foule lui demander le baptême. Le daï-mio lui-même, convaincu de la vérité du christianisme, renonça à de honteux écarts de conduite ; mais la voix des passions fut encore assez forte pour lui faire ajourner sa conversion: il devait se rappeler plus tard les instructions que le saint lui avait données, briser sa chaîne impure, et recevoir le sacrement de régénération.

Deux ans et quatre mois s'étaient écoulés depuis que Xavier évangélisait le Japon , lorsqu’il s'embarqua, le 20 novembre 1551, pour retourner dans l’Inde.

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