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cations, voulait édifier et convertir une multitude de païens. Du reste, on a pu remarquer que les hommes apostoliques des divers instituts qui portérent les premiers le flambeau de Ja foi dans le Nouveau Monde, conduits par le mén\e Esprit que les apôtres, leurs modèles et leurs maîtres, vécurent tous humbles, pauvres, pénitents; toujours chargés de la croix de Jésus-Christ, ils ne pensérent et ne travaillérent qu’à faire connaître son Évar ile et adorer son saint nom ; ils s’oubliérent eux-mêmes, mortifiérent leur chair avec ses passions, foulèrent aux pieds tout ce que le monde estime ; cette pénitence, ce dénûment, ce détachement parfait, qui les soutenaient dans leurs combats et dans leurs fatigues, leur donnèrent la force , le courage et la joie, avec lesquels on triomphe des contradictions, des mauvais traitements et des opprobres; en un mot, ils purent dire, après saint Paul (1): «Il nous semble que Dieu nous traite, nous autres apôtres, comme les derniers des hommes, comme ceux qui sont condamné; à la mort; nous faisant servir de spectacle au monde , aux anges et aux hommes. » Tout cela était dans l’ordre de la Providence et dans les desseins de sa miséricorde pour le salut des indigènes : car, la cupidité effrénée des conquérants , la licence des soldats espagnols, le luxe et la mollesse de la plupart des chrétiens, scandaiisant les idolâtres, les prévenant contre les maximes du christianisme , les portant à juger de la religion par la conduite de ceux qui la professaient ; il fallait, pour ôter le scandale et supprimer le plus grand obstacle au succès de la prédication évangélique , opposer chrétiens à chrétiens , et faire contraster la pénitence, la douceur, la charité, la pauvreté rigoureuse et volontaire des uns, avec la volupté, la cruauté , la cupidité et toutes les injustices des autres. Les indigènes, détrompés enfin ou éclairés par les exemples de vertu que donnaient les missionnaires, comprirent la différence qu’il convenait d'établir entre ceux qui croyaient bien, quoiqu'ils vécussent trèsmal , et ceux qui honoraient une religion toute divine par la sainteté de leurs mœurs et de leur conduite ; entre des soldats, dont le bras toujours armé portait le fer et le feu dans leurs provinces

(1) Z, Cor, av, v. 9,

pour s'enrichir de leurs trésors en les réduisant eux-mêmes en esclavage, et de fidèles ministres de Jésus-Christ, qui, sans toucher à leurs biens,

s’exposaient à tout, et souffraient tout, par le *

seul désir de les rendre éternellement heureux, en les faisant jouir de la liberté des enfants de Dieu , et en leur montrant !e chemin du ciel. Si les indigènes , dans leur première frayeur, ne firent pas ces réflexions, ils ne tardérent pas à méditer un contraste si instructif, L'édification donnée par les missionnaires ne changea pas les dispositions des vaincus à l'égard des vainqueurs ; mais, en inepirant aux premiers de vifs sentimcnts d'estime et de reconnaissance, elle les porta à regarder les apôtres comme leurs protecteurs et leurs pères. Ils donnèrent toute leur confiance à ces anges gardiens de leur liberté et de leur fortune, écoutèrent avec docilité ces voi" qui s'élevaient pour plaider leur cause , se rendirent assidus aux instructions de ces maîtres qu’ils savaient ne vouloir que leur bonheur ; et, quoique le scandale se renouvelât souvent de la part des mauvais chrétiens, son influence, si

heureusement combattue, n’empécha point les

conversions.

Parmi les missionnaires augustins du Pérou, Touron cite André de Salazar, Jean de Vivero et Diégo Ortiz, à la biographie desquels nous emprunterons quelques traits.

André de Salazar prit l’habit de saint Angustin, en 1536, dans la ville de Burgos, sa patrie, et prononça ses vœux entre les mains de saint Thomas de Villeneuve, son prieur, qui éprouva sa vocation ; cultiva ses talents, et perfectionna ses vertus naissantes. La docilité et l’émulation du disciple répondirent aux soins d’un maître si habile. Les exercices du cloître et de l’école mirent le P. de Salazar en état de paraîtreavec honneur dans les chaires d’Espagne ; et sa réputation était si bien établie , que le général le chargea de conduire douze religieux qu’il envoyait, à la demande de Charles-Quint , aux missions du Pérou, Arrivés à Lima, les missionnaires furent accueillis avec tendresse par Jérôme de Loaysa, Le pieux archevêque, de concert avec les magistrats, leur assigna un emplacement pour y bâtir une petite maison, Cet établissement si minime devait bientôt attirer les regards, par le mérite des sujets qui l’oceuperaient, par la bonne odeur que leur régularité répandrait au

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Augustins pensérent à ils avaient a la sagesse d’ à ratifier le pour le temp sa communat pauvreté év.

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loin, et par les services spirituels qu'ils rendraient aux Espagrols, en attendant que la connaissance de l’idiome local leur permit d’annorcer l'Évangile aux indigènes. Dés que les Augustins furent formés en communauté, ils pensérent à se donner un supérieur; et, comme ils avaient apprécié la douceur, la prudence et la sagesse d'André de Salazar, ils s’accordèrent à ratifier le choix que leur général avait fait pour le temps du voyage. Le supérieur établit sa communauté sur les fondements solides de la pauvreté évangélique. Cette sainte maison, riche seulement en vertus, devint comme un paradis terrestre ctune maison du ciel. La patience, l'humilité, js modestie , le zèle , la chariié prévenante , la-plus exacte obéissance, le mépris ou le parfait détachement du monde, l'union enfin des esprits et des cœurs, en caractérisaient les habitants , imitateurs fidèles de leur pieux capérieur. Dès qu'ils parurent dans les chaires, l'exemple de leur vie évangélique fut encore plus-éloquent que leurs discours. Les simples indigènes ne comprenaient pas toujours leurs paroles ; mais ils voyaient leurs-œuvres, et ils en étaient touchés. En peu de temps ces religieux, ermites en réalité encore plus que de nom, reçurent des sujets, multipliérent leurs maisons sur les divers points du diocèse de Lima ou au

dehors, et en composèrent une province, qui devint la mére et le modèle de plusieurs autres.

Quoique André de Salazar fût l’âme de ce corps

qu’on voyait croître chaque jour et s'étendre de

toutes parts, ce fut Jean de Staccio que l’on

chargea d’abord de gouverner la province; mais,

ce religieux ayant été rappelé en Espagne par

de graves intérêts, André de Salazar présida,

en qualité de vicaire provincial, à toutes les

maisons que son ordre possédait au Pérou, et il

remplit cet emploi avec sa prudence ordinaire jusqu'au chapitre qu’il réunit à Lima en 1554.

Le ciel sembla se plaire à récompenser le zèle

du serviteur de Dieu, en lui envoyant de nou-

veaux sujets, quelques-uns même déjà formés

à la vie apostolique. A peine le provincial Jean

de Staccio était-il parti pour l'Espagne, qu'un

prétre assez âgé, nommé Balthazar Massia,

témoin de la vie exemplaire des Augustins, et

touché de la grâce, se présenta au vicaire pro-

vincial , et, prosterné à ses pieds , lui demanda

avec tant d’humilité d’être admis dans son or-

dre, que, des instances accompagnées de larmes si abondantes attestant une vocation véritable , le sage supérieur abréga pour lui les épreuves. La monicre dont le vieux novice se prépara à faire ses vœu: confirma André de Salszar dans la pensée que Dieu l’appelait à l’état religieux pour sa propre perfection et pour le salut de plusieurs autres. 5a ferveur pendant le noviciat avait montré la solidité de sa vertu et l’ardeur de son zèle : quand on voulut épruver sa capacité, on découvrit en lui une supériorité de lumières qu’une modeste simplicité avait tenue jusqu'alors comme voilée ou obscurcie. Aussi l'envoya-t-on , dès qu'il fut profès , à la mission appelée de Jagon , avec la qualité de vicaire. 11 vécut encore vingt ans sur ce théâtre de son apostolat, où les résultats furent proportionnés à l’activité de son zle et à In sainteté de sa vie. Cependant, André de Salazar, ayant été déchargé, en 1554, des fonctions de prieur et de vicaire provincial, ne refusa point celles de sousprieur et de maître des novices, qui favorisaient son goût pour la régularité et pour la retraite.

On le vit remplir de préférence les emplois les .

plus pénibles ou les plus vils de la maison, de la cuisine et de l’infirmerie; rien ne le rebutait dans le service des malades ; et sa ferveur excitait dans tous les religieux , jeunes et vieux, un saint empressement à obéir, ainsi qu’à se prévenir les uns les autres dans les exercices de la piété et de la charité. En animant ses frères par la vertu de l’exemple , en formant les novices à l'esprit de l'institut et les profée à l'apostolat, il ne cessait pas d’instruire et d’édifier les habitants de Lima par la ferveur de ses prédications. De temps à autre, il apparaissait dans différentes missions, où sa présence imprimait une impulsion nouvelle à ceux qui y travaillaient sous sa conduite. Sans entrer dans le détail des conversions qu’il opéra, les historiens de son ordre se contentent de dire que des tribus entiéres, de vastes contrées du Pérou, durent la connaissance de l'Évangile aux prédications de cet ami de Dieu. Le P. Bonaventure de Salinas, Franciscain , n’exagère rien dans l'éloge qu'il fait, en ces termes , d’André de Salazar et de ses frères : « La vie que menèrent les religieux augustins dans leur première maison de cetie ville de Lima était telle, que, par leur recueillement, leur pénitence et leur assiduité à la prière,

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616 HISTOIRE GÉNÉRALE DES MISSIONS. [1h66]

ils égalaient ies anciens habitants du désert les plus austères et les plus fervents. Le jour et la nuit, ils faisaient de l’oraison leurs délices et la nourriture de leur âme. Ils vivent encore, ajoute cet auteur franciscain, et ils suivent toujours lesimêmes pratiques dans cet auguste sanctuaire, où les corps de plüsieurs saints pénitents se conservent sans corruption. Leur premier supérieur fut le vénérable Père frère André de Salazar. C'était lui qui distribuait ses missionnaires dans les différentes provinces des Péruviens pour leur faire annoncer les vérités de l'Évangile ; et on peut dire que, si le fruit de leurs prédications fut merveilleux, lex charité ne fut pas moins étonnante : car, lorsau”ils eurent fait entrer dans le bercail du bon Pa:'#itr quatre richeset grandes provinces, voyant ‘:. ces indigènes déjà bien instruits et af{ernis dâux la foi , ils les laissérent aux soins des: ec ésiastiques qui étaient arrivés en nombre, :: at J° plupart étaient pauvres, afin qu'ils cussent : « si se soutenir en travail-

lant selon leur vuc:tiot, » On n’a pas précisé l’année de la mort d'André de Salazar,

Quand les Augustins passèrent au Pérou , le président du conseil des Indes les invita à lui rendre compte de tout ce qu'ils auraient appris

sur la religion des indigènes. Ce compte rendu, objet d’une lettre écrite, l’an 1555, par l’un des religieux (1), et analysé par M. Bonnetty (2), suppléera aux détails que nous n’avons pas don nés, et confirmera sur plusieurs points ce que nous avons déjà dit.

a Les Augustins demandérent aux prêtres indiens quel dieu ils adoraient. Hs sépondirent que c'était Alaguju, qui avait créé toutes choses, qui avait fait Je ciel et la terre, et qui les gou- » ermait ; qw'il habitait le ciel, et que, se voyant seul , il avait créé deux autres dieux qui gouvernaient le monde avec lui, et que tous trois n'avaiesé qu’une seule volonté , et n’avaient pas d’épouses. Les indigènes uommaient ces deux autres Cieux Sagad-Zavra et Vaungabrad ; et, comme on leur demanda comment ils savaient cela . ils répondirent que les pères l’enseignaient à leurs enfants depuis us temps immémorial.

(1) L'origésal decette lettre setrouve à Simancas , dans le dernier volume du recueil intitulé : Papeles de buen governio , 1550-1555.

(2) Annales de Philosophie chrétienne, t. xx1, p, 229,

« Les temples dans lesquels les Indiens adoraient ces fausses divinités étaient de grandes cours entourées de hautes murailles, Au milieu de chaque cour était une fosse profonde, dans laquelle étaicat plantés plusieurs mâts : celui qui voulait offrir un sacrifice montait, habillé de blanc, en haut d'un de ces mâts que l’on avait soin d’entourer de paille, et là il immolait un coye (lapin du Pérou) ou un mouton du pays, dont il offrait le sang à Ataguju , et dont il mangeait la chair sans pouvoir en rien laisser ni emporter. Tout le pays était rempli de ces teinples. Les fêtes qui s’y célébraient, et qui se nommaient taquis, duraient cinq jours. Les Indiens prenaient, à cette occasion, leurs plus beaux habits , et passaient tout ce temps à chanter et à boire : les uns se relevaient , à mesure que les autres tombaient.

« Quand les Indiens se réunissent sur la place pour boire et manger, ils ont toujours soin, avant d’entamer un vase de chica et de zaco , qui n'est autre chose que de la farine de maïs délayée dans l'eau bouillante, d'en verser un peu par terre en l'honneur de leurs dieux.

« Ils croient qu'’Ataguju a deux serviteurs, qu'ils nomment Uvigaietro et Unstiqui ; que ces deux serviteurs intercèdent pour eux auprès de lui ; et ils ont recours à eux , comme nousavons recours aux saints. Ils croient encore qu'après ces deuxi, il en créa un troisième que les indigénes nomment Guamansuri. Ils leur sacrifient des coyes et des zaco , à l'époque où le maïs est en fleur, dans l'espérance que cesserviteurs prieront leur maître de ne pas faire tomber la grêle sur 2s récoltes, et de donner aux suppliants toutés les choses nécessaires à la vie.

« Avant de traiter de l’origine des idoles, dit le r:‘igieux »ngustin, dont nous reproduisons les paroles empreintes & ‘ne naïve candeur et d’#"e simgle bonne foi, 1 est à propos de re comment le démon s'y prend peur choisir ses prêtres, avec lesquels il parle. Quand le malin Esprit a remarqué un Ind'en plus habile et plus intelligent que les autres, il attend que eri mdigène sorte de chez lui pour aller dans les champs ou dans les bois, et passe auprès d'une des lagunes qui sont très-nombreuses dans ce pays. L'Indien ne manque pas alors d'apercevoir de jolies calebasses qui flottent sur l’eau , et qu'il cherche à saisir : mais elles ont l'air de le fuir

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quand ils’en approche, et s'enfoncent dans l'eau au moment où il croit les prendre. Ce jeu continue jusqu'à ce que le pauvre Indien soit étourdi. Le démon s'empare alors de sa personne , et le transporte dans son temple, où il le garde cinq jours, quelquefois même. dix. Quand les indigènes sont sortis de là , ils doivent jeûner pendant neuf jours, et alors ils peuvent parler au démon aussi souvent qu'ils le veulent. Les Indiens qui ont passé par toutes ces épreuves sont d'habiles sorciers, et j'én ai vu qui pouvaient à volonté faire couler le sang d'un autre Indien sans le toucher ni lui faire aucune blessure.

« Les idoles ou guacas étaient généralement de grandes pierres sculptées ; mais il y en avait aussi plusieurs façonnées en bois. Les Indiens faisaient, pour leurs idoles. de grands coussins, trés-bien travaillés, sur lesquels ils les plaçaient. Le coussin était très-orné et peint des couleurs les plus brillantes, quand il était destiné aux principaux dieux; plus simple, quand il devait recevoir ceux d'un ordre inférieur, On mettait l'idole sur ce coussin dans un panier tressé avec des baguettes blanches en forme presque triangulaire, et l'ouverture était couverte d’un filet, afin que le guaca ne püt sortir. Par-dessus une lunique de cumla , étoffe tissée de la plus fine laine des moutons du pays, l’idole avait un elanto ou manteau garni de bijoux et fermé avec des agrafes d’or ou d'argent; les plus belles plumes paraient sa tête ; à ses côtés, on placait des vases de chica et des frondes ou guaracas. Le dieu résidait dans ces espèces de poupées, et parlait aux prétres , inais à eux seulement : du moins , le peuple le croyait. Lorsque l:s prêtres devaient consulter le guaca , les serviteurs attachés au temple le nettoyaient avec un grand soin, et suspendaient devant lui une pièce d’étoffe de diverses couleurs, pour qu’on n’aperçût pas celui qui consultait l’idole : mais le dieu répondait si haut, que tout le monde pouvait entendre ce qu’il disait. Quand les Indiens avaient obtenu la réponse de l’oracle , ils célébraient des fêtes et des danses , sacrifiaient des coyes et des brebis dont ils offraient le sang au dieu. Les guacas avaient une espèce de majordome pour les servir , des enfants des deux sexes particulièrement chargés du soin de les habiller, des bergers pour garder les troupeaux qui leur appartenaient, et d’autres Indiens qui remplis-

saient toutes les fonctions nécessaires dans les sacrifites.

« Le démon, dit le P. Augustin, a inventé

mille fables, qu'il a persuadées à cette nation, pour mieux affermir son pouvoir. Les Indiens croient que Guamansuri , dont il a déjà été

parlé, fut envoyé sur la terre par son maître, et qu’il arriva précisément dans la province de Guamachuco, où il trouva des chrétiens, que les indigènes, dans leur langue , nomment Guachemines. Ceux-ci, le voyant pauvre gt abandonné, en firent un esclave, et le forcèrent à travailler pour eux. Ces chrétiens avaient une

sœur qui se nommait Canptaguan, qu'ils gar-

daient avec le soin le plus sévère, et qu'ils ne laissaient voir à personne : mais, un jour qu’ils

étaient absents, Guamansuri trouva moyen de

gagner accès auprès d'elle et de la séduire par des présents. Bientôt après , elle devint enceinte. Quand ses frères s’en aperçurent, ils s’'emparérent de Guamansuri et le brûlérent : ce fut, pour’ le moment, ce qui empécha la création des Indiens. Au bout de quelques jours, Canptaguan mit au jour deux œufs, et mourut dans les douleurs de l’enfantement. Ses frères prirent les œufs , les jetèrent sur un fumier, et il en sortit deux enfants qui firent retentir l'air de leurs cris. Une sainte les prit et les éleva. L'un se nommait Apo-Catequil , prince du mal, et l'idole la plus respectée qui fût dans le Pérou : on l'adorait depuis Quito jusqu’à Cuzco. Son frère se nommait Piguerao-Catequil : il s’approcha du cadavre de sa mère et la ressuscita. Celle-ci iui remit deux guaracas ou frondes , que Guamansuri lui avait données, avec ordre de les rendre à ses enfants, pour qu’ils s’en servissent afin de tuer les Guachemines quand ils seraient en âge : ce que Catequil fit en effet. Ceux qui lui échappérent s’enfuirent au loin. Alors il monta au ciel, et dit à Ataguju : « Maintenant la terre est délivrée, et les Guachemines sont exilés ; je te prie donc de créer des Indiens pour qu’ils l’habitent et la cultivent. » Ataguju lui répondit que, puisqu'il avait si vaillamment combattu , il n’avait qu’à aller dans les montagnes de Guacas audessus de Saneta, entre Truxillo et Lima, où est aujourd’hui la ville de la Parilla, et que, en y creusant la terre avec une pioche d’or ou d'argent, il en sortirait des Indiens qui se multipheraient et peupleraient le pays ; et cela eut

lieu en effet, comuie Ataguju l'avait dit. Les Indiens regardent Catequil comme leur créateur, et ils ont, en conséquence, une grande vénération pour lui. Lus indigènes disent qu'il produit le tonnerre et les éclairs , en lançant des pierres avec sa fronde; et ils en ont une telle peur, qu’ils lui sacrifient tout ce qu'ils possèdent pour obtenir que Catequil épargne leur vie. Ces Indiens sont tellement pusillanimes , dit le P. Augustin, qu'ils meurent quelquefris d’effroi si un orage aglève pendant qu'ils traversent seuls les montagnes, et on croit alors que c’est Catequil qui les tue. Ils ont une telle faiblense de caractère, que le démon s'empare aisément d'eux, méme quand ils ent reçu le baptême. Lis aiment aussi tellement les nouveautés, que, lorsqu'un nouveau missionnaire se présente , ils disent tous qu'ils ne sont pas chrétiens , pour s'amuser à se faire baptiser de nouveau. »

On voit par ce qui précède que les chrétiens étaient connus au Pérou depuis longues années , et que l'Évangile y avait été préché. Le religieux augustin, qui écrivait au président du conseil des Indes, avait trouvé lui-même une statue de pierre, sans doute la statue de l’homme barbu dont nous avons parlé ailleurs (1); et, suivant lui, elle représentait un apôtre ou missionnaire avec sa tonsure, absolument comme on les figuraiten Espagne. L'auteur du Mémoire fait abonder dans le méme sens la tradition relative à Viracocha.

« Les Indiens, ajoute-t-il, disent que Viracocha voulut naguère les convertir au christianisme, mais qu'il fut chassé du pays. Ils croient aussi que c’est pour venger les Guachemines qui ont été tués autrefois que les chrétiens sont aujourd'hui leurs ennemis, qu’ils leur font tant de mal, qu’ils leur prennent leurs biens et leurs femmes. De leur côté, ils haïssent les chrétiens, parce que les Guachemines tuërent autrefois Guamansuri.

« Quelque temps après l’arrivée des chrétiens dans ce pays, une Indienne, qui cheminait en pensant à Catequil, découvrit tout à coup une petite pierre devant elle. La ramassant , elle la porta à un sorcier qui lui demanda : « Qui estu? » La pierre répondit : « Je suis Tantague-

(1) Voyez ci-dessus, p 411, col. 1.

[1566] tanay, fils de Catequil. » Le sorcier répartit : « Situ es fils de Catequil , conduis-moi où il est, » On ne sait ce qui advint : cependant , depuis ce moment, on adora le caillou comme fils de Catequil. Bientôt après , on découvrit uneautre pierre qui ditse nommer Tantazoro; et bientôt les prêtres se mirent à recueillir toutes les jolies pierres qu'ils trouvaient, et à dire que c'étaient les fils de Catequil. Ces enfants se multiplièrent avec rapidité, car le moindre viliage aurait eu honte de n’en pas posséder au moins deux ou trois. Les chrétiens découvrirent les deux premières pierres, qu'ils enlevérent aux Indiens. Us en prirent et en détruisirent dans la suite plus de trois cents autres dans différents villages.

« Du temps des Incas, on adorait à Guamachuconeuf guacas ou idoles principales. Chacune possédait un grand nombre de trompettes ; et, ce qui valait beaucoup mieux , des troupeaux et beaucoup de richesses que les Incas leur avaient Vonnées. Chacune d'elles avait ses prêtres et ses serviteurs particuliers. Elles se nommaient Ulpillo, Pomacama, Coaquilca, Quangachugo, Nomadoi, Garacayor, Guanacatequil, Casipoma et Llaiguen. Chaque village et chaque profession avaient ses idoles particulières. On en détruisit une, nommée Ginspeganaguay, à laquelle on epportait des offranues pour qu’elle fit réussir la teïuture des étoffes. Chaque fois que l’on en préparait pour la tribu du roi, on célébr une fête en l'honneur de cette idole, Au milieu de chaque village, il y avait une grande pierre que les Indiens regardaient comme le dieu tutélaire de l'endroit , et qu’ils nommaient Guachecoal. Près Conacacha , il y avait un grand temple dédié au dieu Uzorpillao, qui possédait deux maisons remplies de richesses, et trois autres destinées à loger des pèlerins qui venaient de tous côtés pour l’adorer : mais ils n’osaient approcher de l'idole. Toutes les fois qu'une femme mettaitau monde deux jumeaux , ou que les lamas jetaient deux agneaux d’une portée, les Indiens jeünaient pendant cinq jours sans sortir de leurs maisons, et le sixième jour ils allaient faire un sacrifice à une idole nommée Acuchuccaque. Quand une province se révoltait, ceux qui allaient la soumettre invoquaient les dieux Janaguanca et Xulcaguaca. Dans toutes les maisons qui appartenaient aux Incas, an avait peint de grandes couleuvres : les Indiens disent

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que c'étaient là les armes de leurs anciens rois. Quand les Indiens prennent un renard, ils l'ouvrent, le vident et le font sécher au soleil ; ils l'habillent ensuite d'un costume de veuve, lui attachant une écharpe comme celles que les veuves ont l'habitude de porter, et, après l'avoir placé sur une espèce de trône, ils lui offrent de la chica et d’autres objets,

« Aprés Ataguju, c'est le Soleil qu'ils regardent comme le premier des dieux, et qu'ils respectent le plus; ils célèbrent de grandes fêtes en son honneur ; ils lui avaient élevé des temples somptueux à Cuzco et dans divers autres endroits. Lorsque les Indiens voyagent et qu'ils se sentent fatigués , ilsjettent en l’air quelque chose de bon à manger, et disent au Soleil : « Prends cela, et ne me fatigue pas.» Quand ils veulent lui sacrifier, ils se buuchent le nez avec une matière qui ressemble à de la cire jaune, et se peignent la figure en rouge. Ils croient qu'il y a du côté du Soleil levant deux idoles qu’ils nomment Agan-Yamuc et Yagan-Yahicac; mais il n'est pas d'endroit spécial pour les adorer, etles Indiens ne s'acquittent de ce devoir que quand l'envie leur en prend. A l’époque des conjonctions de la lune , planète qu’ils nomment Quilla, ils jeûnent et s’éloignent de leurs femmes; quand i! y a une éclipse de lune ou de soleil , les Péruviens font un bruit épouvantable; ils crient à la lune : « Mama Quilla, ou mère lune, tu te meurs, reviens à la vie! » Les Indiens adorent aussi la terre, qu’ils nomment Pachamama et Chucomama.

« Quand ils naissent, c’est sur la terre qu'ils tombent; car une femme, sur le point d’être mére, ne prend pas, dans toutes les Indes , d’autres précautions que de s'étendre à terre; et, aussitôt qu’elle est délivrée, elle va au ruisseau le plus proche laver son enfant. Quand les Indiens veulent donner un nom à leur enfant, ils célébrent en l'honneur d’Ataguju une espèce de baptême, en plongeant la tête du jeune Péruvien dans une sorte de bouillie, Lorsque l'enfant est arrivé à un certain âge, on célèbre une nouvelle fête en l'honneur d’Ataguju ; on donne à l'adolescent un nouveau nom , et un pagne pour couvrir sa nudité ; il doit tuer lui-même un coye, etoffrir son sang à l’idole ; on termine la cérémonie en chantant et en buvant.

« Les Indiens avaient contracté l'habitude de

vivre un certain temps avec leurs femmes avant de les épouser : ils nommaient cet essai pantanaco; et il arrivait souvent que, après avoir été mariés, ils abandonnaient leur femme, disant qu'elle ne leur convenait pas, qu’elle ne savait pas préparer les aliments , et que , d’ailleurs , ils n'avaient pas fait pantanaco.

«Les Indiens avaient, comme les chrétiens, l’usage de la confession verbale : voici comment on le découvrit. Un missionnaire aperçut, en voyageant dans les montagnes, un Indien qui restait assis sur un tas de neige sans faire aucun mouvement. En le pressant de questions, ce missionnaire lui fit avouer qu’il accomplissait une péhitence , que son aico ou prétre lui avait imposée quand il avait confessé ses péchés, que les Péruviens nomment, dans leur langue , ochas.

Les Indiens sacrifiaient alors un coye et examinaient ses entrailles : si elles étaient en bon état, le prêtre leur donnait l’absolution ; maïs, si elles étaient tant soit peu pourries ou endommagées, il les renvoyait hautement, en leur reprochant de n'avoir pas tout avoué, et leur imposait une rude pénitence, après laquelle les Indiens devaient recommencer la cérémonie. Cette coutume n’existait cependant pas dans la province de Guamachbuca, mais seulement dans celles de Cuzco et de Uallao. »

Le Mémoire que nous venons de résumer témoigne en faveur de l'esprit d'observation du religieux qui l’a écrit.

Jean de Vivero, autre missionnaire de l’ordre de saint Augustin, né de parents nobles, à Valladolid , était profès au couvent de Salamanque. Le zèle qui l’animait pour le salut des âmes, et la volonté de ses supérieurs , le firent passer au Pérou vers le milieu du xvi° siècle, Dès son arrivée, on le mit à la tête de la maison de Lima, où ses frères, en échsnge des exemples et des leçons de perfection qu'ils recevaient de lui, l'initiérent à la connaissance des mœurs et des idiomes des indigènes, dont on voulait sauver les âmes, Jean de Vivero s’attacha à élever dans une piété solide les sujets destinés à perpétuer dans ce pays l'ordre de saint Augustin, les exhortant à se dépouiller du vieil homme par le renoncement à eux-mêmes , par la pratique de la pauvreté évangélique, et à se revêtir du nouveau, pour aller ensuite, anges de paix et de lumière, annoncer la bonne nouvelle aux ido-